As tradições míticas de todo o mundo falam de uma idade de ouro auroral em que o homem viveu "na companhia dos deuses": isso talvez possa ser relacionado à criação "à imagem e semelhança de Deus" e à tradição do Andrógino, homólogo do cabalístico Adam Kadmon?
di Michael Ruzzai
artigo publicado originalmente em Mente Herege
No artigo anterior O Homem Eterno e os Ciclos Cósmicos havíamos avançado a hipótese, com a ajuda de alguns dados de natureza principalmente cíclica/macrocósmica, de que a idade edênica provavelmente não foi um momento estático e imóvel na história humana; deste período, correspondendo no mito hindu ao Satya (ou Krita) Yuga, e durou nada menos que quatro décimos de todo o nosso Manvantara, deve ter evidenciado uma certa descontinuidade interna que agora tentaremos investigar também com base em algumas notas de natureza mais puramente antropológica. De fato, se nos detivermos no tema da "condição inicial" do homem nos tempos primordiais (que genericamente por todos os povos é lembrado com extremo pesar: o chamado «saudade das origens», bem investigado por Mircea Eliade) acreditamos ser possível fazer, à semelhança do plano macrocósmico, uma distinção entre duas situações existenciais diferentes, que muitas vezes se confundem e se sobrepõem.
Uma fase é aquela para a qual ainda há memória de uma relativa facilidade nos contatos mantidos entre o homem e as forças divinas, com o qual, por um lado, se comunicava, por exemplo, subindo uma montanha, subindo uma árvore ou uma videira para ir aos espaços celestes, enquanto, por outro, eram os mesmos deuses que freqüentemente desciam à terra e encontravam os homens; é uma situação que, no entanto, teve que parar em algum momento, geralmente devido ao que Mircea Eliade define como "Falha Ritual". Em nossa opinião, esta fase parece implicar, mesmo quando as conexões com o supramundo estivessem intactas, a existência em qualquer caso de rituais precisos e ações destinadas "tecnicamente" a mantê-las; portanto, homens e deuses que, embora em contato contínuo, de certa forma já estavam divididos - constituindo duas entidades diferentes - pela necessidade de ação ritual que, ao mesmo tempo, também estabelecia uma alteridade recíproca. Esta é a fase em que Saturno-Kronos presumivelmente reinou, governante “diurno” e “civilizador” por excelência, que em nossa opinião deveria dizer respeito à segunda metade do Satya Yuga (ou seja, o segundo Grande Ano), ou o período entre 52.000 e 39.000 anos atrás [cf. A. Casela, Saturno, o Sol Negro dos primeiros dias].
Mas houve também outra fase, com toda a probabilidade frente ao de Saturno. Às vezes, de fato, emerge a memória indistinta de um momento de inocência e felicidade, mas também de liberdade e poder, um estado primordial comparável, por um lado, a uma plenitude irradiante, por outro, paradoxalmente, ao do " vazio Que ocupa o Centro da Roda, um “motor imóvel” da memória aristotélica: um polo espiritual e impassível não envolvido no movimento periférico, mas mesmo assim necessário para ele. Ou surge em mitos em que a fronteira entre o humano e o divino ainda parece não estar bem marcada, ou talvez a convivência seja tão próxima e constante até uma identificação quase mútua. Esta é a primeira fase, auroral e indiferenciado do nosso Manvantara - e, portanto, em nossa opinião, referente ao primeiro Grande Ano - que, além disso, do ponto de vista da Tradição Romana, pareceria ser simbolizado não por Saturno (Cronos), mas pelo deus Giano, o deus dos primórdios, uma entidade de certa forma noturna, enigmática [cf. M. Maculotti, O deus primordial e triplo: correspondências esotéricas e iconográficas nas tradições antigas].
Começaremos, portanto, a expor algumas considerações em torno da primeiro Grande Ano do nosso Manvantara, referente ao período de tempo que, como dissemos, decorreu aproximadamente entre 65.000 e 52.000 anos atrás. Já podemos dizer que, se a questão de qual tipo de homem/divindade pode ser considerado o sujeito central desse período parece bastante nebulosa (conceito que abordaremos a seguir), as características cosmológicas do “lugar” parecem estar definidas em mais detalhes. conectado. De fato, o que lhe corresponde na tradição cristã - isto é, o paraíso terrestre - não está localizado em um "outro lugar" metafísico, mas, como nos lembra Frithjof Schuon, está localizado na mesma dimensão corruptível que nos ocupamos; e à luz de uma abordagem "boreal", que é a nossa, não nos parece entretanto arriscado propor um primeiro paralelo entre a vasta terra do Éden, descrita na Bíblia como uma imensa e árida estepe (dentro da qual Deus planta um jardim circunscrito) e a menos hospitaleira tundra do norte. Para manter a tradição bíblica, é a morada do próprio Javé que está no monte"no limite extremo do norte», enquanto na cultura indiana (hindu e budista) o deus supremo Varuna (ou seja, Urano, governante divino antes de Cronos na Tradição Helênica) mora no cume do Monte Sumeru, que fica no meio de uma floresta encantadora. Sumeru é o centro da terra primordial do Paraíso, Ilavrita (já mencionado em primeiro artigo) e a residência da divindade é cândida, pois completamente branca, descreve-se a própria montanha muito alta, que na tradição indiana também é chamada Meru.
É provável que as descrições da floresta, ou do jardim plantado por Deus, possam ter um caráter simbólico, assim como o aspecto cândido indicado para as montanhas do norte ou mesmo o fato de que tradicionalmente o ponto ligado à ideia de a centralidade também é branca (pelo menos vista de fora e como origem da manifestação cósmica); No entanto, nem sequer nos apetece excluir, num nível inferior e imediato, também uma certa relação desta característica cromática com o branco do gelo polar. A ideia de centralidade absoluta, portanto, refere-se não apenas a uma terra geralmente localizada em latitudes muito altas, mas àquela definida ainda mais precisamente pela mesma Polo, retratado como o "prego do mundo" por certas populações siberianas, ou pelos próprios etruscos imaginado como o fulcro do planeta e, portanto, considerado a sede dos deuses. É evidente que Guénon está ligado a isso, quando lembra o ponto geográfico particular de onde nos tempos primordiais o sol podia ser visto dando uma volta completa no horizonte sem se pôr - citando também Homero, que fala da Tula hiperbórea ali colocada"onde estão as revoluções do sol» - ou quando indica que é sempre o simbolismo polar que precede o genericamente solar [cf. A. Casela, Simbolismo estelar e simbolismo solar].
Mas que tipo de consciência poderia o Ser ter sido colocado no centro de um Cosmos tão estruturado? Por mais que tentemos imaginar, talvez fosse uma consciência que nem mesmo envolvesse a separação sujeito-objeto ou eu-deus; em direção a uma divindade, isto é, que, como Evola frequentemente aponta, é hoje quase sempre “teísta” concebida inteiramente externa a si mesma. Mas uma consciência deste tipo, tão distante da de hoje, não pode deixar de evocar a ideia, como dissemos, de um Homem radicalmente diferente do presente. Não é por acaso, aliás, que o Mito muitas vezes fala de "Imortais" que uma vez ficaram no centro do mundo, enquanto Mircea Eliade nota em todos os lugares tradições segundo as quais o homem só se tornaria mortal a partir de um certo momento de sua história.
De fato, já nos lembramos de como, no mundo grego, Platão apontou que "era uma vez nossa natureza não era de modo algum idêntica à que possuímos agora, mas de um tipo completamente diferente" e para Hesíodo, a raça surpreendentemente longa da Idade de Ouro "viveu como deuses"; o mito de uma feliz humanidade primordial se sobrepôs ao da povo mítico dos hiperbóreos, que para Perecides pertencia à raça dos Titãs, enquanto Heródoto os chamou de "homens transparentes". Na cosmologia indotibetana, como lembra Titus Burckhardt, o homem foi criado inicialmente com um corpo fluido, mutável e transparente, enquanto em outros mitos aparece luminoso e sonoro, na antiguidade voava sobre a terra e só depois descia, tornando-se opaco. Na China Li-Tze aludiu a "homens transcendentes" e "ossos fracos", enquanto também na gnose islâmica o orientalista Henry Corbin enfatiza a presença do tema paraíso hiperbóreo, no qual é significativamente chamado "Terra das almas".
Há, portanto, muitas referências ao fato de que a corporeidade do Homem primordial do início do Manvantara era diferente da atual - algo sublinhado por todos os principais autores tradicionalistas - pois ainda não se "materializou" definitivamente e, portanto, impossível de encontrar hoje na forma de restos fósseis. O elemento fundamental, ou seja, é que o corpo só foi assumido mais tarde, como lembra Júlio Evola que, citando Plotino e Agripa, destaca a audácia demonstrada pelo Homem em assumir uma vestimenta material, momento a partir do qual, porém, começou a sucumbir ao medo, caindo de uma fase anterior de liberdade e poder. Mas é possível tentar reconstruir, pelo menos em termos amplos, os caminhos que conduziram o Homem desde o seu primeiro nascimento até este resultado final? É certamente uma questão que não está isenta de dificuldades, que tentaremos abordar na medida do possível, fazendo uma rápida excurso entre as dicas, na nossa opinião as mais significativas, presentes nas várias tradições.
A partir da cristã, muitas das considerações que propomos terão, obviamente, a sua deixa, directa ou indirectamente, no livro do Génesis, no qual, como se sabe, a criação do Homem é narrada de duas maneiras diferentes, uma vez que no primeiro, e outro no segundo capítulo. Na primeira, o ato criativo é realizado diretamente e "À imagem e semelhança de Deus", enquanto, no segundo, isso ocorre de forma aparentemente menos imediata, ou seja, moldando-o com o pó do chão e respirando o sopro da vida. Para além do sentido desta dupla narrativa, à qual voltaremos mais adiante, é o conceito de "imagem divina" que, a nosso ver, pode representar um útil ponto de partida para algumas considerações, sobretudo em relação ao tema da corporeidade do primeiro cara. Entre as várias reflexões antropológicas dos principais pensadores de matriz cristã, a ideia, já elaborada pelos "Alexandrinos" (Clemente Alessadrino, Orígenes, S. Atanasio, etc...) parece particularmente significativa. O homem - Adão - foi gerado "à imagem de Deus" não em sua parte corpórea e mortal, mas no espiritual e imortal, definido em grego como "Nous". Gregório de Nissa também seguiu uma linha semelhante, distinguindo dois momentos criativos diferentes: um precisamente "à imagem de Deus", unitário e relativo ao"Homem inteligível" - daí a analogia deste estado com o angélico - e outro sexualmente diversificado nos corpos e relacionado ao«homem sensível", criatura apaixonada e irracional.
De forma similar, também para Jakob Böhme, Adão nasceu com dois corpos, um dos quais era o do anjo (o corpo celeste) e o outro, pelo menos virtualmente, correspondia ao do homem terrestre, que no entanto só se manifestou posteriormente.; e é evidente que o corpo terreno só pode ser concebido na dualidade dos sexos. Pensadores como Meister Eckhart, Giovanni Scotus Erigena, Honório de Regensburg também estão fundamentalmente situados no mesmo caminho, enquanto, em um contexto que não é puramente cristão, parece interessante relembrar também concepções mandeianas semelhantes que se referem à imagem arquetípica do homem , correspondendo a um “Adão Celestial” que precedeu a formação do “Adão terreno” por milênios. De fato, deve-se enfatizar que a faculdade de inteligere, ou melhor, "apreender de dentro sem mediação", corresponde ao elemento mencionado noético, e é a parte mais alta do complexo humano: é aqui que reside eminentemente a dignidade do homem e é precisamente neste "lugar" que ele se identifica com Deus.
Então, finalmente quando falamos da criação do homem “à imagem e semelhança de Deus” ainda não estamos nos referindo, pelo menos segundo uma parte importante dos pensadores cristãos, a um Ser corpóreo e grosseiramente material, mas ao seu princípio espiritual superior. Este Adão do primeiro capítulo do Gênesis, que cristaliza em si mesmo uma imagem divina, desempenha, portanto, um papel diretamente celestial, e de fato observou-se que ele pode ser identificado com o Urano da tradição grega e Yahweh da hebraica; mas também ao Janus dos latinos, dada a sua função de Axis Mundi (com referências polares evidentes) e de uma fonte original da raça humana subsequente. Também em Leopold Ziegler, o Homem primordial na prática corresponde ao próprio Deus, à semelhança de Jakob Böhme que vê nele a manifestação direta do Criador e em quem Adão realmente contemplou sua própria luz.
Outra característica essencial deste primeiro Adão, já mencionado nas entrelinhas, é a de sua androginia, afirmado na famosa passagem bíblica «homem e mulher os criou". Por Platão o Ser original era esférico em forma e em Simpósio ele fala dela como uma entidade que, tendo em si tanto o Sol masculino como a Terra feminina, foi colocada sob a proteção intermediária da Lua. Orígenes e Gregório de Nissa identificados emAdam Qadmon da Cabala Judaica o ser cuja androginia se perde posteriormente devido à separação de Eva (outro conceito ao qual voltaremos mais adiante). Em perfeita analogia, a casta primordial é mencionada nos textos tradicionais hindus Hamsa, correspondendo ao homem ainda intacto e só posteriormente polarizado nos dois sexos. No entanto, é claro que essa bissexualidade primordial deve ser interpretada em uma chave metafísica e imaterial, não trivialmente orgânico-corporal, como explicitamente sublinhado por Frithjof Schuon.
Também para Mircea Eliade o do Andrógino era o estado de indiferenciação primordial, anterior à individualização humana e à separação de Eva de Adão, o que, aliás, pode ser bem conciliado com o tipo de consciência, "não-distintivo", que acima hipotetizamos para o Ser dos primórdios. O estudioso romeno também aponta como, significativamente, até as mitologias australianas encontramos a ideia, basicamente idêntica à platônica, dohomem primordial esférico, tão esférica era a forma do totem ancestral "Kuruna" de onde ele veio.
Bibliografia referente a este artigo:
- Giuseppe Acerbi - Simbologia fitomórfica - em: Vie della Tradizione n. 90, abril-junho de 1993
- Ezio Albrile - Somos todos filhos de Adão? - em: Ruas da Tradição n. 99, julho-setembro de 1995
- Titus Burckhardt - Ciência moderna e sabedoria tradicional - Borla - 1968
- Henry Corbin - Corpo Espiritual e Terra Celestial - Adelphi - 1986
- Nuccio D'Anna - O Deus Janus - Edições SeaR - 1992
- Nuccio D'Anna - O jogo cósmico - Rusconi - 1999
- Nuccio D'Anna - René Guénon e as formas da Tradição - O Círculo - 1989
- Renato Del Ponte - Itálico Deuses e Mitos - ECIG - 1999
- Mircea Eliade - O mito da reintegração - Jaca Book - 2002
- Mircea Eliade - Imagens e Símbolos - TEA - 1993
- Mircea Eliade - A nostalgia das origens - Morcelliana - 2000
- Mircea Eliade - Mito e realidade - Borla - 1993
- Julius Evola - A Tradição Hermética - Edições Mediterrâneas - 1996
- Julius Evola - Revolta contra o mundo moderno - Edições Mediterrâneo - 1988
- A. Faivre / F. Tristan (editado) - Andrógino - ECIG - 1986
- Kurt Flasch - Eva e Adão. Metamorfose de um mito - Il Mulino - 2007
- Vito Genua - Antropogênese e noção de dupla criação do homem em Orígenes - in: Pan, vol. 23 - 2005
- Gaston Georgel - As Quatro Idades da Humanidade - O Círculo - 1982
- Mario Girardi - O homem à imagem semelhante de Deus (Gn.1,26-27) na exegese dos capadócios - in: Vetera Christianorum - fasc. 2 - 2001
- Joscelyn Godwin - O mito polar - Edições Mediterrâneo - 1993
- René Guénon - Formas tradicionais e ciclos cósmicos - Edições Mediterrâneas - 1987
- René Guénon - O simbolismo da Cruz - Luni Editrice - 1999
- René Guénon - Símbolos da ciência sagrada - Adelphi - 1990
- René Guénon - Estudos sobre o hinduísmo - Luni Editrice - 1996
- Giovanni Iammarrone - O homem imagem de Deus Reflexões sobre uma espiritualidade da imagem - in: Teresianum, A. 46, fasc. 2 - 1995
- Annabella Lampugnani - O ciclo em grego pensado por Aristóteles. Evolução histórica de uma ideia e suas implicações teóricas - La nuova Italia editrice - 1968
- Martin Lings - Crenças antigas e superstições modernas - O leão verde - 2002
- Jean Mabire - Thule. O sol redescoberto dos hiperbóreos - The Age of Aquarius Editions - 2007
- Gianluca Marletta - Neoespiritualismo. A outra face da modernidade - Il Cerchio - 2006
- Mario Enzo Best - Revisão para Renato Del Ponte. A cidade dos deuses: a tradição de Roma e sua continuidade - em: Arthos n.10, nova série, ano 2002
- Meister Eckhart - Comentário sobre Genesis (editado por Marco Vannini) - Marietti - 1989
- Honório de Regensburg - O que é o homem - O leão verde - 1998
- Mario Polia - Imperium - O Círculo - 2001
- Frithjof Schuon - Do divino ao humano - Edições Mediterrâneas - 1993
- Frithjof Schuon - Esoterismo como princípio e como caminho - Edizioni Mediterranee - 1997
- Frithjof Schuon - As estações da sabedoria - Edições Mediterrâneas - Ano não indicado
- Frithjof Schuon - Olha sobre mundos antigos - Edições Mediterrâneas - 1996
- Giuseppe Schiavone - O Andrógino entre a realidade e o mito - Bastogi - 1997
- Carlo Splendore - Teocosmogonia segundo a Gnose - in: Caminhos da Tradição n. 124, outubro-dezembro de 2001
- Luca Valentini - Eros e a destruição da díade - in: Vie della Tradizione n. 148, janeiro-abril de 2008
- Jean Marc Vivenza - Dicionário Guenônio - Edições Arkeios - 2007
Ótimo ensaio!