di Andrew Casella
capa: "O zodíaco e os planetas" por Bartholomeus Anglicus, retirado de De proprietatibus rerum, Ahun 1480
[segue de O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo e Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse]
Para retomar o fio condutor das imagens que introduzimos nos dois primeiros encontros deste ciclo, à luz das considerações anteriores, pode ser útil citar uma passagem da mitologia nórdica.
A passagem é uma citação contida em Pegadas dos deuses (pp. 262 - 263), por G. Hancock:
"O lobo Fenrir, a quem os deuses haviam acorrentado há muito tempo com extrema precisão, quebrou as amarras e depois fugiu. Ele se sacudiu e o mundo tremeu. A cinza de Yggdrasil - ou seja, o Eixo do Mundo (mas este conceito deve ser entendido em um sentido estendido, como uma esfera armilar completa) - ele foi sacudido da raiz aos galhos mais altos. Montanhas desmoronaram ou dividiram de cima para baixo e os gnomos, que tinham suas próprias moradas subterrâneas dentro delas, procuraram desesperadamente e em vão as entradas que eles conheciam há muito tempo, mas agora não encontravam mais. Abandonados pelos deuses, os homens foram expulsos de seus lares e a humanidade foi varrida da face da terra. Até a terra estava começando a perder sua forma. As estrelas já estavam flutuando do céu e mergulhando no vazio abissal. Eram como andorinhas que, cansadas de uma longa viagem, caem e afundam nas ondas. O gigante Surt incendiou toda a terra; " [mais adiante analisaremos a extensão dessa “queima da terra” em relação a outros mitos] "Agora o universo foi reduzido a uma imensa fornalha... A terra afundou no mar. Mas nem todos os homens pereceram na grande catástrofe. Fechados na floresta de cinzas de Yggdrasil, que as chamas devoradoras da conflagração universal não foram capazes de destruir, os ancestrais de uma futura raça de homens escaparam da morte ... E assim da destruição do mundo antigo nasceu um novo. Gradualmente a terra emergiu das ondas. Montanhas se ergueram novamente, e delas começaram a fluir inundações de água borbulhante".
É claro, portanto, que aqui não estamos falando de uma terra material, nem de uma árvore, nem do mar, nem de montanhas comuns. Aqui é contada a história de uma reviravolta astronômica, que deixa intacto apenas o eixo central das constelações circumpolares. Este mesmo acontecimento tem eco na Índia sob a forma do resgate, por Matsya-Avatara, de Satyavrata e dos Sete Rishis, ou seja, da Estrela Polar e da Ursa Maior, em torno do qual ocorre a "catástrofe" (em Satpatha Brahmana [I, 282] está escrito: “Os Sete Rishis foram em tempos anteriores chamados de Riksha [ursos]". É notável que a tradição hindu, pelo significado astronômico de seus símbolos, identifique uma idade mais primordial do que todas as outras).
Não pode passar despercebido, no entanto, que as formas de resgatar os homens dentro da Yggdrasil são muito reminiscentes, por um lado, as de Noé e seus seguidores (mais oito em número, como na Índia), e por outro lado, outros os de Deucalião e Pirra, que também tiveram que escapar de uma "inundação". O tema da árvore retorna nas profecias de Daniel (Dn. 4, 10): um Vigilante desce do céu e grita bem alto:
"Corte a árvore e quebre seus galhos, sacuda suas folhas e espalhe seus frutos; os animais fogem abaixo dele e os pássaros de seus galhos. No entanto, o toco de suas raízes o deixa no chão, amarrado com corrente de ferro e cobre na grama do campo".
Da mesma forma, do outro lado do mundo, os astecas e os maias falaram do Dilúvio da quarta era (chamado 4Atl, onde Atl significa "água"), que deu origem ao Quinto Sol (Pegadas dos deusesp. 263):
"4Atl foi encerrado pelas inundações. As montanhas desapareceram… Duas pessoas sobreviveram porque receberam a ordem de um deus da cavar um buraco no tronco de uma árvore muito grande e entrar assim que os céus desceram".
Permanecendo por um momento no contexto sul-americano, pode ser interessante refletir sobre esta notícia de Diego de Landa, novamente relatada por Hancock:
"Entre os inúmeros deuses adorados por este povo [os maias] havia quatro que eles chamavam de Bacab. Estes foram, dizem eles, quatro irmãos que Deus, quando criou o mundo, colocou em seus quatro cantos para sustentar os céus para que não caíssem. Eles também dizem que esses Bacabs eles fugiram quando o mundo foi destruído por um dilúvio".
Impossível não ver, como observa o Autor, nestes quatro irmãos as constelações dos quatro pontos cardeais dos equinócios e solstícios, que "fogem" quando a "terra" anterior "afunda" no mar. Eles são animados, nunca ficam parados (sendo condenados pela extrema mobilidade da eclíptica), razão pela qual o Apocalipse os chama de "vivos" [cf. O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo].
Um resgate com um sabor parcialmente diferente (porque está contaminado por sugestões recentes de natureza solar) vem-nos do mito de Osíris (e isso, aliás, refuta aqueles que tendem a fazer distinções maniqueístas entre uma tradição "estelar" e uma tradição "solar", onde estes, pelo contrário, se encontram misturados, nas tradições mais recentes, de forma quase inextricável). Como Plutarco relata (cf. Ísis e Osíris par. 15), Set, com um ardil, conseguiu trancar o odiado irmão Osíris em um caixão de madeira e atirou-o ao mar:
“O caixão, empurrado para fora do mar perto da costa de Biblos, com a ajuda das ondas, pousou suavemente em um prado de urze; a urze, então, em pouco tempo se transformou em um belo e próspero arbusto, que se agarrou ao caixão e se enrolou nele, escondendo-o completamente dentro. O rei daquela região ficou maravilhado com o tamanho da planta: mandou cortar o caule que envolvia o caixão, sem no entanto notar a sua presença, e colocou-o como coluna para o telhado de sua casa".
A imagem do caixão colocado na árvore é perfeitamente sobreponível para aqueles que veem Yggdrasil e a arca de Satyavrata como protagonistas.
Observe Graham Hancock (cf. Civilizações submersas, pág. 199):
"Duas áreas do céu foram favorecidas pelos antigos egípcios para o renascimento na forma de uma estrela - a região da constelação de Orion [definido, no Zodíaco de Dendera, "esplêndida alma divina de Osíris"] no céu do sul, e a região de estrelas circumpolares, que nunca se põem, 'Imperiture' - especialmente Kochab na Ursa Maior [possível erro de digitação: na verdade na Ursa Menor (β Ursa Menor), ver nota 1] - no céu do norte. Sobre um destino circumpolar lemos na Expressão 419 dos Textos da Pirâmide: 'Levanta-te... levanta-te para que possas viajar em companhia de espíritos... Cruza o céu... Faz tua morada entre as estrelas imperecíveis'".
No Sioux, a Ursa Maior, assume conotações muito estranhas, pois veem um caixão acompanhado por enlutados. Ainda mais surpreendente é que está entre os árabes "Banat na's" (nome também atribuído a η Ursa Maior [ver nota 2], Benetnasch, de fato), que é o caixão e suas filhas. O caixão é composto pela caixa da carruagem e o leme representa as filhas.
Neste ponto, é permitido ver o caixão de Osíris lamentado por Ísis na Ursa Maior. A Ursa Maior tem, de fato, conexões insuspeitadas com o mundo subterrâneo e com a vida após a morte: de fato, nos tempos antigos, o coluro solsticial (no jargão mítico "a suspensão do céu") partia dela e passava pelo Orsa- Eixo Sírio. Sirius (cujo nascer helíaco em 19 de julho, em plena "onda de calor", marcou o início do ano egípcio) é o cão-estrela, "guardião" do submundo. Notas de Giorgio de Santillana (Destino antigo e destino moderno, pág. 170):
“Sirius parece ter sido uma espécie de pivô de várias linhas que se cruzam, partindo de diferentes regiões do céu. O alinhamento principal era aquele que colocava Sirius na linha que une os pólos e que terminava, ao sul, em Canopus, outra grande estrela fascinante, a sede de Yama Agastya para os hindus, a mítica cidade de Eridu para os sumérios, Suhayl -la- Pesado para os árabes, pois marcava o fundo do "mar celestial" do hemisfério sul. Os outros alinhamentos ligavam Sirius aos "quatro cantos do céu", equinócios e solstícios, que se moviam imperceptivelmente ao longo dos séculos da Precessão, e a linha do Pólo Norte passava sobre as estrelas do Urso uma após a outra, como uma mão sobre um imenso mostrador".
Tudo isso a partir de cerca de 4000 aC, numa época em que a Ursa Maior se encontrava ocupando uma posição muito mais polar do que hoje. A Ursa Maior foi chamada pelos babilônios de "Laço do Céu" (os gregos também a chamavam de Cinosura, o "rabo do cachorro").
Deve-se entender: o eixo do mundo, em astronomia, não é um conceito minimalista: é, ao contrário, o diagrama sinótico da interseção de todas as principais linhas celestes (o cordas de ouro do céu); e, portanto: o eixo do mundo propriamente dito (que liga os pólos celestes), o equador celeste, a eclíptica, o eixo da eclíptica (que liga os dois pólos da eclíptica), e as duas cores, equinocial e solsticial: o a primeira passa pelos pólos celestes e pelos pontos equinociais, a segunda pelos pólos celestes, pelos pólos da eclíptica e pelos pontos solsticiais. Devemos imaginar tudo isso exatamente como uma esfera armilar. As coordenadas desta esfera armilar, no entanto, mudam constantemente à medida que a precessão prossegue, com o resultado de perturbar continuamente a engrenagem. Quando isso skhamba (o eixo do mundo segundo a doutrina hindu) "se desfaz", devido à influência da precessão, as referências siderais de antes são postas de lado [cf. Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse].
Esta extrema mobilidade impede-nos de dar uma fisionomia precisa em relação a uma época específica, e nada podemos fazer senão reconstruir algumas "peças". Um eixo (ou cordão) fundamental, como mencionado, parece ter sido justamente o solsticial Orsa - Orion - Sirius - Canopus (α Carinae), uma espécie de caminho traçado do mundo dos vivos ao reino dos mortos. A entrada para Hades estava obviamente localizada perto do equador, onde estão as importantes estrelas do "submundo" de Orion, Canis Major e Eridanus. Sirius, colocado na linha exata do horizonte (plano de demarcação entre a terra “emergiu” e o mar do “submundo”), parece estar guardando Hades: na verdade, Anúbis, o deus psicopompo, está associado a isto. Segundo Plutarco (Ísis e Osíris, par. 44):
"Neftys [noiva do conjunto] é o que está debaixo da terra e é invisível, Ísis [noiva de Osíris] em vez disso, é o que está acima da terra e é visível. O círculo que toca esses dois extremos, chamado de horizonte, sendo comum a ambos, leva o nome de Anúbis, e é representado com a imagem de um cachorro".
Ainda segundo Plutarco, Anúbis (baseado em certas tradições) também se identificaria com Cronos-Saturno, apresentando características ao mesmo tempo olímpicas e ctônicas. A verdadeira sede de Hades, aliás, fica um pouco mais ao sul de Sirius, em Canopus, na constelação do navio de Argos, do qual constitui o remo-leme. Os egípcios, sempre relata Plutarco, identificaram-no com o barco de Osíris que fazia sua viagem ao submundo. Osíris, portanto, com seu "caixão" na Ursa Maior (nota, a propósito, que os egípcios chamavam de alma de Set "Urso") desce idealmente ao submundo onde é colocado no barco do "submundo" Sol, Saturno (de acordo com a astrologia babilônica, Saturno é o substituto noturno do Sol), para julgar os mortos. Nisto ele é claramente o Cronos egípcio (do qual Anúbis é a hipóstase da conexão entre o "acima" e o "abaixo").
canopo [cf. Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios], o remo do leme de Argos, é a sede da imortalidade comum a inúmeras tradições (é Eridu entre os sumérios, é Ogygia [ver nota 3] entre os gregos, é Eiren entre os persas etc.), pois está localizada em uma área do céu (o pólo sul da eclíptica) não influenciada pela precessão dos equinócios. As mudanças do skhamba- esfera armilar-cósmica nunca interessa a esta região, cuja "fixidade" relativa foi facilmente declinada em termos de "imortalidade": são as raízes imóveis da árvore cósmica, este é o lugar onde o fluxo do rio temporal pára; conceito expresso entre os sumérios com pi-narati, “Confluência dos rios”.
Certamente não ignoramos que a Ursa Maior, para os egípcios do período clássico, é na verdade a constelação da Coxa (assim é representada, por exemplo, no Zodíaco de Dendera), mas sendo esta alternativamente ou a Coxa da Touro, ou a Coxa de Áries, revela suas relações com o Sol, ao qual Osíris foi posteriormente associado. Uma distinção clara não pode ser feita entre simbolismo estelar e simbolismo solar (ainda que mais tarde), pois todas as "interpretações celestes" são válidas em relação a cada época. Osíris, em tempos mais antigos, foi o primordial Cronos-Saturno: é inerente a um simbolismo (que chamamos de "estelar") diretamente relacionado a skhamba-esfera-armilar-cósmica, em cujo domínio o Sol deu o "trono" da eclíptica ao seu "irmão" Saturno, o mais "elevado" entre os planetas (deve-se entender que Osíris e Set são apenas duas máscaras do mesmo rosto). Mais tarde, quando a "preocupação" com a precessão tornou-se menos premente (embora não saibamos a razão exata), o Sol passou a ocupar o trono que era antes cosmocrator Saturno (finalmente exilado para sempre no inferno): aqui então (estamos em plena "história") o simbolismo "degrada" de estelar (ou sideral) para solar, adotando como "cronômetro" não mais o Grande Ano Precessional, mas o ano tropical simples. Neste ponto Osíris não é senão o Sol, que durante o ano percorre seu curso aparente ao longo da eclíptica, morrendo e renascendo com a mudança das estações.
Por outro lado, a constelação de Escorpião apresenta-se como um símbolo infernal e mortífero por razões alternadamente "estelares" e "solares": consideradas em relação ao skhamba é um símbolo da morte porque está localizado na exata interseção entre a eclíptica e a galáxia (ao longo da Via Láctea as almas esperando para reencarnar segundo os pitagóricos e os índios Pawnee reunidos); considerado em relação ao ano trópico, representa a morte, pois subiu eliacalmente no equinócio de outono em oposição a Touro, anunciando a morte do sol e sua descida invernal ao submundo, sob o mar.
Ora, não se pode excluir que nos tempos mais remotos os homens ainda conservassem a chave de interpretação das suas tradições mais antigas baseadas na precessão. Também é possível que a antiga ciência astronômica tenha sido transmitida por meio de correntes iniciáticas a uns poucos selecionados (o catecismo da acusmática no círculo pitagórico seria um excelente exemplo). No entanto, para a maioria das pessoas, a "alma do mito" estava irremediavelmente excluída: eles não viam mais, nessas histórias (como nós, modernos, aliás), mas contos moralizantes e afins. No entanto, agora “pedaços” mudos daquelas tradições ancestrais e imemoriais poderiam continuar e também ser usados posteriormente para enriquecer a fabula e o entrelaçamento de narrativas de diferentes espíritos, talvez épicos. Casos emblemáticos são alguns trechos dos poemas homéricos que, embutidos na narrativa geral, não suscitam suspeitas, mas que se revelam imediatamente quando comparados com mitólogos do mesmo teor oriundos de diferentes tradições.
Aqui está uma passagem da Edda poética de Snorri, que ele conta sobre duas irmãs, Fenja e Menja, obrigados a girar a pedra de amolar do imenso moinho Fròdi (ou Amlòdi, o ancestral “titânico” do Hamlethus de Saxo Grammaticus), chamado Grotti (“triturador”). Note-se que (mesmo que o moinho seja propriedade de um homem) quem faz girar fisicamente a roda são as mulheres, duas “titanesse” cujo impulso, obviamente dado com as mãos, é capaz de pôr a engrenagem em movimento. Teria tudo isso alguma relação com o nome atribuído pelos pitagóricos aos dois Ursos (Porfírio, Vida de Pitágoras, par. 44), ou seja, Mãos de Rea? Rea, esposa de Cronos, é outro nome da mãe Terra, e esta, relatada ao ambiente exato da uranografia, é, como hoje se sabe, a eclíptica. É ela que, pelas “alças” dos dois ursos, gira o moinho cósmico. De qualquer forma, o trecho em questão é uma lamentação de Menja, que, uma noite, enquanto todos estão dormindo, para de se irritar com a carga de trabalho e diz:
"As mãos devem descansar e as rodas devem parar; Já garanti minha parte! Ainda não darei descanso às mãos; até termos tudo para Fròdi! Agora as mãos vão segurar as lanças duras, as armas sangrentas. Acorda, Fròdi! Se você quiser ouvir nossas músicas e ditados antigos. Eu vejo fogo queimando a leste da fortaleza, notícias de guerra são ouvidas. É um aviso. Horda de armados aqui se apressa para incendiar a morada do Rei. Você não estará mais sentado no trono de Hleidr para reinar sobre armillas de ouro e o moinho. Agora devemos moer cada vez mais forte, meninas, nenhum calor obteremos do sangue dos mortos. Vamos moer de novo! O filho de Yrsa vingará a morte de Halfdan em Fròdi".
Menja levanta sua canção, que também é uma invocação de vingança contra aquele que a acorrentou ao Grotti. É noite, todos estão dormindo. Surpreendentemente (mas neste ponto, nem tanto) no livro XX doOdisséia (vv. 103 - 119) ocorre uma cena muito semelhante. Ulisses, assim que desembarcou em Ítaca com o favor da escuridão (aqui também é noite e todos estão imersos no sono), e feito irreconhecível por Atena, invoca Zeus para lhe enviar um sinal de boa sorte do céu, antes de consumar sua vingança contra os Suits:
"E de repente trovejou do brilhante Olimpo, acima, das nuvens: o brilhante Odisseu regozijou-se. E palavras falaram da casa uma mulher no moinho próximo, onde estavam as mós do pastor dos exércitos; Doze mulheres ao todo cuidavam ativamente dele na fabricação de farinha de cevada e trigo, a medula dos homens. Os outros dormiam, já tendo moído sua parte do grão; apenas um não estava terminado: o mais fraco estava. Este, parando a mó, falou uma palavra, e foi um sinal para o rei: “O pai Zeus, que reina sobre deuses e homens, trovejou muito alto do céu estrelado, e não há nuvem; então você mostra a alguém um sinal. Oh! Faça a palavra que eu digo para mim também miserável: hoje pela última vez de Ulisses na casa possam desfrutar de um banquete alegre os pretendentes, aqueles que com fadiga, agonia do coração, derretem meus membros para fazer farinha: sim, pela última vez festa do tempo".
Agora parece evidente que estamos diante de imagens enganosas, que escondem eventos astronômicos por trás da aparência das ações cotidianas: a mó que gira em torno de seu eixo não é outro senão o céu. De mitólogos semelhantes, Santillana e Dechend, citando Comparetti (cf. Moinho de Hamlet, pág. 130), eles falam em termos de “Uma formação mítica deixada sem ação narrável”. Isso significa que o fragmento em questão pertencia originalmente a um contexto estranho e que, tendo permanecido isolado dele por perda de memória, foi posteriormente retirado e "incorporado" da forma mais coerente possível em uma narrativa mais ampla. . Certas referências a uma ciência cosmológica precisa não são raras em Homero: elas são encontradas nas imagens da Ursa Maior e das Plêiades representadas no escudo de Aquiles (Ilíada, Livro XVIII), na viagem de Ulisses ao Hades (Odisséia, Livro X), na ilha da Síria (Odisséia, Livro XV) e no julgamento do arco (Odisséia, Livro XXI). Teremos que nos concentrar neste último mais tarde. Basta dizer aqui que "Síria", que normalmente é associada à pátria hiperbórea pelo tradicionalismo clássico, na verdade indica um ponto preciso da eclíptica meridional: o cume do solstício de inverno no Trópico de Capricórnio, “Onde ocorrem mudanças (retorno da carta) De sol".
Ainda recentemente, Cleomedes (De motu circulari corporum caelestium, I, 7) afirmou que nas latitudes setentrionais os céus giravam "Como é que uma mó". Esta fábrica tem um nome muito significativo nos mitos finlandeses, pois foi destacado que Sampo é uma palavra relacionada ao sânscrito shamba, o nome hindu do eixo do mundo, já mencionado. Obviamente, sempre que o mito diz que esse "moinho" desmorona, as "catástrofes" que discutimos extensivamente ocorrem.
Finalmente, levando em consideração os números, descobertas interessantes podem ser feitas. Aqui, por uma questão de brevidade, queremos dar um flash muito rápido. Os números fundamentais da precessão (derivados dos mitos de Osíris) são: 12 (o número de constelações do zodíaco); 30 (o número de graus de cada casa do zodíaco ao longo da eclíptica); 72 (o número de anos que o sol equinocial leva para completar o deslocamento de 1° ao longo da eclíptica), 360 (o número de graus totais da eclíptica); 2160 (o número de anos que o sol leva para cruzar um signo, ou casa, do zodíaco: 72 x 30); 25.920 (a estimativa egípcia de anos necessários para completar um ciclo de precessão, ou "Grande Ano": 2160 x 12). A estes geralmente são adicionados mais dois: 36 (o número de anos que o sol equinocial leva para completar a mudança de meio grau ao longo da eclíptica); 4320 (o número de anos que o sol equinocial leva para cruzar dois signos, ou casas, do zodíaco).
Esses números, ou suas combinações, voltam em várias tradições. O mito de Osíris fala de 72 homens que ajudaram Seth em sua trama. o Rig Veda é composto de 432.000 sílabas (múltiplo de 4320) e 10.800 estrofes (múltiplo de 108, número hindu fundamental, composto da soma de 36 e 72). A Purana dizem que um ano mortal (composto de 360 dias) corresponde a um dia dos deuses, de modo que um ano dos deuses equivale a 360 anos mortais. Acontece que o Kali Yuga (a atual época de decadência) consiste em 1200 anos dos deuses e, portanto, 432.000 anos mortais. Forte é, portanto, a suspeita de que por trás do arcabouço teórico da Manvantara O hindu é disfarçado (com contribuições subsequentes de natureza metafísica) nada mais do que a precessão dos equinócios. Da mesma forma, 432.000 guerreiros saem de Walhalla para lutar contra Fenrir e 432.000 são os anos de reinado dos míticos reis da Suméria antes do dilúvio de acordo com Berossus.
Mas esses números fundamentais não são apenas prerrogativa dos textos sagrados. No Camboja existe um complexo monumental que poderia ser definido como um verdadeiro "hino" à precessão: Angkor Wat. Tem cinco portas, às quais se acede por cinco estradas que atravessam o fosso que circunda o templo. Cada rua é alinhada com uma fileira de estátuas de pedra gigantescas: 108 em cada rua, 54 em cada lado: ao todo 540 (108 x 5) estátuas de Deva e Asura. Em cada fileira as figuras seguram uma enorme cobra Naga de nove cabeças; mas em vez de segurá-lo, é como se o puxassem, reproduzindo a enigmática "Agitação do Oceano de Leite" (um oceano representado, um tanto desajeitadamente, pelo fosso cheio de água) realizado para obter oamrita. O Monte Mandara atua como uma pá e Vasuki, príncipe dos Naga, como um tirante. Vasuki concordou de bom grado em agir como um empate, e como ele a tartaruga Kurma, segundo avatara de Vishnu, que se ofereceu para servir de base. A interpretação astrológica de Churning seria encontrada na separação definitiva do equador celeste (Pai Céu) da eclíptica (mãe Terra), no final da Idade de Ouro (com o deslocamento da cor equinocial "visível" para longe da a Via Láctea). "Todo o Angkor" diz Giorgio de Santillana (moinho de Hamlet, p. 197) "Isso revela um modelo colossal construído para representar um movimento alternado, onde a imaginação e a incongruência genuinamente indianas se opõem à ideia de uma precessão contínua de mão única de oeste para leste".
Os exemplos poderiam continuar e continuar. Tem-se a impressão de estar diante das peças de um quebra-cabeça desconcertante, que nos chega das brumas do tempo. Para usar uma imagem eficaz de Graham Hancock (Pegadas dos deuses, pág. 338):
"Quando você analisa esse tipo de material, às vezes você tem a estranha sensação de ser manipulado por uma inteligência antiga que encontrou uma maneira de nos alcançar através de imensos períodos de tempo e, por algum motivo, nos apresentou um quebra-cabeça a ser resolvido. na linguagem do mito".
Observação:
- Tomando como referência as estrelas frontais da Ursa Menor, Kochab e Pherkad, chegamos, através de uma linha ideal, à antiga estrela polar de Thuban (α do dragão), na constelação do Dragão. Deve-se dizer que Kochab, por sua vez, assumiu, por um curto período de tempo, a qualidade de estrela polar imediatamente após Thuban e pouco antes da atual Polaris. Seu nome completo, em árabe, é Al-Kawkab al Shamaliyy, literalmente "A Estrela do Norte".
- Esta estrela, juntamente com Merak, é colocada no eixo ideal que atinge Betelgeuse na constelação de Orion. Daqui passou, aproximadamente na Era de Touro, também o coluro solsticial, parte integrante do skhamba-esfera-armilar-cósmica.
- Nesta ilha, de acordo com Plutarco (De face in orbe lunae), Cronos teria adormecido. Para ser preciso, ele dormiria, presa de um sono invencível (κώμα [homólogo grego de avestic Haoma e o persa médio Hom]), "Em uma caverna no fundo de uma rocha dourada". Agora, Ogygia (ομφαλός θαλάσσης, "Umbigo do mar" [e não "umbigo do mundo", como escrito erroneamente por Guénon]) é tudo menos uma verdadeira ilha. Sua própria localização, "Cinco dias de navegação da Grã-Bretanha para o oeste", não faz sentido do ponto de vista geográfico. Faz todo o sentido, no entanto, se olharmos para a uranografia, uma vez que o deslocamento "oblíquo" para o oeste (precisamente na direção oeste-noroeste) em relação à linha do pólo celeste norte, do ponto de vista uranográfico, tem o resultado do posicionamento ideal no eixo do pólo norte da eclíptica, umbigo do mar, o vórtice sideral escuro que entra "pelo globo" em seu terminal inferior simétrico: o pólo sul da eclíptica, que é o Tártaro, exílio de Cronos e de todos os Titãs. Ωγύγιος, "ogigio", é um epíteto clássico do rio Styx (ver a expressão hesiódica Στυγός ύδωρ ωγύγιον, traduzida como "a água primário dello Styx "em Vocabulário grego - italiano, Loescher 2003, p. 2282). Agora, novamente de acordo com Hesíodo, o Estige é "a décima parte" do rio Oceano, um nome que, em Catasterismos de Eratóstenes, designa a constelação meridional de Eridanus, que é também o início "celestial" do rio Nilo. Observe como o Baghavata Purana (V, 17) atribuem a mesma característica ao Ganges: é, no início, um rio celestial, que flui do dedão do pé de Vishnu. A razão é simples: o Nilo "celestial" e o Ganges são a mesma coisa, que é a constelação de Eridanus, o rio dos mortos, que flui do "pé" de Orion (β Orionis, a estrela Rigel: em árabe, precisamente, "pé") e leva à estada da imortalidade. A água do Styx é normalmente fatal (induz um desmaio semelhante ao da referida morte κώμα, idêntico ao de Kronos) exceto em um único dia do ano, mas ninguém sabe qual, em que ele é capaz de conceder a imortalidade.
Bibliografia:
- Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend: moinho de Hamlet, Adelphi 2003
- Jorge de Santillana: Destino antigo e destino moderno, Adelphi 1985
- Charles - François Dupuis: A origem de todos os cultos (compêndio), Martini 1862
- Herbert von Klockler, curso de astrologia, Mediterrâneo 1998
- Franz Boll - Carl Bezold: Interpretação e fé nas estrelas, Sílabas 1999
- Graham Hancock: Pegadas dos deuses, Corbacio 1996
- Graham Hancock: Civilizações submersas, Corbacio 2002
- Pórfiro: Vida de PitágorasRusconi 1998
- Plutarco: Ísis e Osíris, Adelphi 1985
- Plutarco: De face in orbe lunae, Adelphi 1991
- Pedro Grimal: Enciclopédia de mitos, Garzanti 1990
- René Guénon: Símbolos da ciência sagrada, Adelphi 1975
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