“Midsommar”: a coroação da Bela e a expulsão da Fera

O filme "folk-horror" de Ari Aster encena uma cerimônia de solstício de verão inspirada nos antigos ritos europeus do final do inverno e do Calendimaggio: além das imprecisões e licenças poéticas, o fulcro da narrativa deve ser reconhecido na "descida ao inferno" e na subsequente renascimento da protagonista Dani, uma iniciação que obviamente exige um sacrifício.

---

di Marco Maculotti

A verdadeira questão sobre midsommar não deveria ser "Midsommar sim ou não?" mas "porque Midsommar?". O grande problema com o filme, como muitos fãs espirituais nórdicos apontaram, é querer fazer um filme de celebração do solstício de verão centrado em - erro grosseiro? - sobre os ritos de outras estações: o fim do inverno e o advento da primavera. Mas talvez, significando "inverno", "primavera" e "verão" como fases da descida ao inferno e posterior ascensão do protagonista Dani, como seu estações da alma, a cerimônia de "expulsão do inverno" e sua coroação como "Rainha de Maio" podem ter seu próprio porquê. Mesmo em pleno verão.

Depois do sucesso da Hereditário (filme sobre o gênero de possessões demoníacas que trouxe uma lufada de ar fresco para um subgênero agora de puro citacionismo), Ari Aster com seu trabalho mais recente, ele se vira horror popular, referindo-se sobretudo àquele que foi um dos títulos de maior sucesso deste género britânico nos anos setenta, nomeadamente O homem de vime (1973) por Robin Hardy e Anthony Shaffer. A trama segue sua estrutura básica quase servilmente: pessoas externas (lá o irreprimível e autoritário Sargento Howie, aqui um grupo de amigos entediados ianque com vontade de festejar) venham para uma comunidade rural (lá nas Hébridas Escocesas, aqui na Suécia) ainda dedicada a cultos e práticas pagãs e por aí vai eles se veem desempenhando contra si mesmos os papéis grotescos escolhidos para eles dentro de uma pantomima ritual.

No entanto, as primeiras diferenças podem ser vislumbradas: se Hardy e Shaffer quiseram colocar em uma perspectiva dicotômica o conflito entre o cristianismo e os ingleses "civilizados" de um lado e o "paganismo" e os idólatras sacrílegos de Summerisle do outro, Aster a linha de uma forma diferente, posando a sociedade pós-moderna de consumo e aparência por um lado e a tradicional da comunidade pagã de Hårga por outro.

---

Dois "horrores" em comparação

Não que Aster esteja muito interessado em “animar” um ao invés do outro ou negar os problemas inerentes aos diferentes paradigmas sociais e organizacionais, é claro: de cada um dos dois os paradoxos, os exageros, as loucuras, os crimes são destacados. No entanto, pode-se detectar a maneira totalmente oposta de enfrentar o problema do Mal em todas as suas formas (doenças físicas e mentais, velhice, crime): nesse sentido a comunidade de Hårga é maniacamente distinguida por sua própria querendo colocar ordem neste mal necessário, como que para torná-lo menos caótico, mais sensato, mais coerente.

Consequências dessa obsessão em criar uma ordem a partir do caos, tão típica das sociedades tradicionais (os estudos de Eliade e Evola dizem muito sobre isso) são - na ficção cinematográfica que é midsommar - a imolação espontânea de membros idosos da comunidade quando atingem a idade de 72 anos (sobre o qual contaremos mais adiante) ou a eliminação física dos estrangeiros que ousaram desrespeitar a sacralidade dos ancestrais e os livros sagrados da comunidade. Não menos importante é, de uma perspectiva dicotômica em relação à sociedade norte-americana, a inclusão do indivíduo na vida comunitária e sua atribuição a papéis e tarefas pré-definidos de acordo com seu sexo, idade, posição e assim por diante.

Ele se destaca em todo o personagem orgânico, quase "da colmeia", da comunidade de Hårga, mesmo nos momentos mais paroxísticos, como a relação sexual que se transforma em um (ritual de) gozo coletivo. Dani fica inicialmente chocada com essa forma de ser, e, no entanto, ela é cada vez mais atraída por isso. Talvez porque Hårga pareça ser exatamente o oposto, para melhor ou para pior, da sociedade da qual ela mesma vem, e que muitas vezes a faz sentir-se tão inadequada: uma sociedade onde cada pessoa se sente cada vez mais atomisticamente sozinha, embora no meio de pessoas, e em que a noção de família se desintegrou quase por completo, para não falar daquela "comunidade" ainda mais nebulosa.

Neste mundo atomístico e sem direção de onde vêm os convidados, o mal ataca de maneira totalmente indiscriminada, de maneira mais subterrânea e talvez mais traiçoeira. Paradigmático é o caso da própria protagonista, cuja vida parece estar desmoronando sem motivo real. Além de passar tempo com um menino imaturo e afetivo que não lhe dá a menor atenção, Dani ele se deleita em um estado que beira a depressão para o qual, no final das contas, nenhuma causa real pode ser deduzida. Parece também que ela não é a única da família que sofre de problemas mentais: sua irmã Terry, em um ataque de loucura, suicidou-se com gás, levando seus pais desavisados ​​com ela para o outro mundo, dormindo no sofá. Um gesto extremo que para Dani rompe todas as pontes com sua vida anterior, e que lhe permite partir para a Suécia sem vínculos mais efetivos em sua terra natal.

---

O Ättestupa, a imolação do penhasco

A visão de mundo da comunidade Hårga, tão radicalmente diferente da dos convidados americanos, é bem exemplificada pelaÄttestupa, o rito de autoimolação do penhasco ao qual o último testemunha em estado de choque. Embora não haja evidência certa de que esse costume tenha sido praticado historicamente, há várias menções a ele nas antigas sagas escandinavas e islandesas.. O historiador sueco Anders Fryxell, em uma passagem de A História da Suécia (1844), assim o descreve:

«Perto desta quinta havia uma pedra perpendicular muito alta, de modo que era certo que quem se lançasse do alto jamais chegaria vivo ao fundo. Aqui os ancestrais de Skapnartunger sempre puseram fim às suas próprias vidas, assim que se tornaram muito velhos, para que seus filhos pudessem ser salvos de mantê-los, e que eles mesmos venham a Odin e sejam libertados das dores e sofrimentos que acompanham a velhice e uma morte de palha. '

Além de sublinhar o valor lunisolar (por se basear em múltiplos do número solar 6 e lunar 9) da subdivisão dos membros da comunidade por idade (0, 18, 36, 54, 72), também é interessante observe como o nome do ancião sacrificado por este costume é transferido para seus herdeiros de sangue que sobrevivem a ela: nisso podemos ver um espião da concepção circular do cosmos e do tempo professada pelas culturas nórdicas, celtas e mais geralmente arcaicas, conectada com a ideia de um renascimento do cosmos e, em última análise, do própria alma, dentro de seu próprio clã.

Esta concepção do eterno retorno, no círculo de nascimento, morte e renascimento, da alma, é lindamente expressa por Edmund Spenser, um dos maiores poetas ingleses do século XVI, em um trecho de sua obra A Rainha das Fadas (livro III, canto VI, sala 33):

“Depois que eles voltarem, eles serão plantados no jardim
e novamente eles vão crescer como alguém que nunca viram
corrupção carnal ou os sofrimentos dos mortais.
Por mil anos e mais mil eles permanecerão lá,
então eles vão mudar de cor e no mundo eles vão voltar,
nesse mundo mutável de aparências até que,
mais uma vez, eles terão que voltar
onde originalmente cresceram:
e assim, como uma roda, vão correndo sem parar
da condição antiga para a nova e vice-versa. »

A concepção, por outro lado, também explicada pela conhecida ritos do final do inverno / início da primavera realizado em todo o espaço europeu, incluindo as duas celebrações que em midsommar, bem como no já citado Homem de vime, desempenham um papel tão decisivo na compreensão das inspirações míticas e tradicionais do filme: estamos falando da rito de Calendimaggio ao redor do Maypole, com a consequente eleição de uma "Rainha de Maio", e desta, celebrada no final do Inverno, relativa a "expulsão" e o sacrifício ritual de'Homem-Urso (ou, no filme Hardy/Shaffer, del Enganar).

---

A "Rainha de Maio" e a dança ao redor do Maypole

A "Rainha de Maio", personagem central da tradicional festa de Beltane/ Calendimaggio, considerado uma epifania do poder de brotamento da terra que volta a florescer na primavera, após o inverno, está obviamente em midsommar a protagonista Dani, que recebe este título após a competição de dança ao redor do Maypole. Como em The Wicker Man o simbolismo (típico, assim como a Escandinávia, também das Ilhas Britânicas) retorna pontualmenteA árvore de maio como símbolo do poder viril-gerador do clima atmosférico em oposição ao poder feminino-germinativo dos campos e da vegetação.

Nisso as intermináveis ​​danças em torno do simulacro fálico encontram seu significado: Dani, a última a parar de dançar, torna-se assim aquela que esse poder conseguiu atrair para si mesma, tirando-a dos demais dançarinos, e guardando dentro de si até o fim. . Além disso a ideia de danças prolongadas veio a Ari Aster a partir de uma música tradicional (a versão mais antiga conhecida remonta a 1785) de Hårga, o chamado Hårgalåten ou "Canção de Hårga", que conta como o diabo assumiu a forma de um violinista para forçar as mulheres da aldeia a dançar loucamente até a morte, cuja tradução em inglês é relatada aqui por curiosidade:

O violinista puxou seu violino para fora do estojo e
Elevou seu arco para o sol nascente de domingo
Então o povo de Harga ficou animado
Esqueceram-se de Deus e do mundo inteiro.

A dança ocorreu nos prados e encostas
No alto do pico da Montanha Harga
Eles gastaram sapatos e saltos
Nunca fazer a dança parar.

De onde você vem violinista?
Diga-nos quem lhe ensinou esta melodia selvagem e louca?
Se você não parar agora nossos corações vão explodir
Oh Deus me livre, ele tem um casco.

Os sinos tocaram no vale e lá se foi
Pai e mãe e irmão para a igreja paroquial
Onde a juventude de Harga pode estar agora?
Oh meu Deus, eles ainda estão dançando!

Eles estavam dançando a música Harga
No alto do pico da montanha Harga
As lágrimas não estão longe
Enquanto dançavam, eles usavam tanto o corpo quanto a alma.

Pare seu violinista de arco, antes que nós
Dance a vida e a alma e todos os ossos de nossos corpos
Não, ele não vai parar a dança antes
Todo mundo cai morto.

Em uma cena de midsommar, uma idosa da comunidade conta uma versão dessa história para as meninas que se preparam para participar dos bailes, enquanto bebem a poção psicotrópica que as levará a dançar por horas ao redor do Mastro, como se estivessem realmente possuídas por poder diabólico do violino infernal do conto tradicional. A lenda do "demônio violinista" de Hårga provavelmente deriva de um dos vários casos relatados na Idade Média dos chamados "Baile de San Vito", episódios que viram grandes grupos de pessoas dançarem histericamente e freneticamente até a morte, talvez intoxicados porErgot (Claviceps purpurea) que às vezes crescia no centeio, causando efeitos psicoativos no organismo de quem o usava.

No entanto, deve-se notar que, se em The Wicker Man a garota premiada com o título de "Noiva de Maio" foi usada pelos aldeões para atrair o desavisado sargento Howie para uma armadilha, Enganar/ bode expiatório destinado a ser sacrificado nas chamas (dicotomia dentro / fora), em midsommar a linha divisória entre os dois personagens é surpreendentemente diferente, pois para ser eleita "Rainha de Maio" é justamente Dani, um estranho, vindo de fora com seu próprio grupo de amigos incluindo Christian, seu parceiro, que terá que cumprir o papel de nesta pantomima ritual Enganar ursino / vítima sacrificial, também destinado (como o infeliz protagonista do filme Hardy/Shaffer) a ser imolado com fogo. Segue-se que o conflito real não se dá entre a comunidade isolada e seus convidados de fora, mas sim entre dois "estranhos", um dos quais será destinado ao sacrifício e o outro a ser finalmente incorporado ao tecido comunitário.

Desta forma, quase paradoxalmente, a comunidade fechada de Hårga "se abre" a estranhos mais do que a de Summerisle, acolhendo Dani em suas fileiras, talvez também em virtude de sua inadequação (ao contrário de seus amigos) para viver de acordo com os ritmos do mundo atomístico de onde vem. Nesta escolha narrativa talvez possamos ver, como antecipamos no início do artigo, a vontade do diretor de colocar o drama da jovem Dani no centro do ritual, como se mais do que preocupado com a regeneração da vida comunitária de Hårga ou a natureza sueca, diz respeito ao "renascimento" do protagonista. Um renascimento exemplificado visualmente, na mente do espectador, naquele sorriso final tão inesperado quanto visualmente e emocionalmente poderoso.

---

O sacrifício do urso e a "expulsão do inverno"

Ser sacrificada (junto com outras 8 vítimas designadas) é, em última análise, Christian, a única pessoa que, após o trágico fim de sua irmã e pais, a liga à sua antiga vida, ao passado "eu" no qual Dani quer se jogar para o bem. ombros. Ser imolado, em outras palavras, é o lado “cristão” de Dani, ou seja, a visão do mundo que ela professava antes de pisar em Hårga.

No que diz respeito ao pele ursi em que Christian está envolto antes de ser colocado na pirâmide de madeira sacrificial (que aqui tem uma função semelhante à do mais épico "Wicker Man" no filme de Hardy e Shaffer), deve-se notar imediatamente que o urso é um animal com um conteúdo simbólico muito alto nos países nórdicos: é o próprio Ari Aster a dizer em entrevista:

"O urso é um símbolo muito importante na mitologia nórdica e no folclore escandinavo. Ele foi carregado de todas as maneiras certas. Para amarrar isso a Christian e à maneira como ele morre. Ocorreu-me em algum momento da pesquisa para o filme que esta é a maneira certa de despedir Christian. "

Está documentado arqueologicamente em toda a área escandinava uma tradição de enterro de ursos da Idade do Ferro ao século XNUMX; existem cerca de cinquenta sepulturas deste tipo na Suécia, Noruega e Finlândia. Escusado será dizer que os enterros pressupõem que o animal foi "caçado" e sacrificado ritualmente: esta prática tem sido interpretada como um ritual ligado ao Xamanismo fino-úgrico, em cuja mitologia o Urso era filho do deus do céu, desceu entre os homens e finalmente sacrificado por causa de sua desobediência ao pai [Paolo Galloni, Caçando o urso em florestas medievais (ou seja, os limites incertos entre humanos e não humanos)].

No entanto, é de notar que os rituais centrados na "expulsão" e no ritual de sacrifício do urso barbudo encontram-se, ainda mais do que na zona nórdica, naquela alpina e na área de Pyrenees francês, basco e espanhol. Essas cerimônias, ao contrário das lapônias, exasperar o caráter de “bode expiatório” e o valor de “inverno” do urso, cuja retirada e/ou sacrifício é necessário para acolher a primavera nascente e remover da comunidade os pecados acumulados no ano anterior, bem como prevenir a ação potencialmente danosa dos demônios da fome e da doença.

O rito de sacrifício de Christian e seus amigos, portanto, parece seguir, em vez da área fino-úgrica e escandinava, o pantomimas de carnaval amplamente espalhadas por toda a Europa medieval, ritos apotropaicos centrados na "expulsão ritual" do inverno por meio de a matança cerimonial de uma de suas "epifanias": pense Enganar (na cena final dentro da pirâmide de madeira Mark, já falecido, usa um cocar de bobo da corte) ou precisamente noHomem-Urso ou Homem-veado das várias tradições ainda em vigor hoje. Alessandro Cabeça em seu estudo abrangente Máscaras zoomórficas. Comparações e interpretações de fontes antigas e medievais tardias lista da seguinte forma as fases pelas quais o ritual se desenvolve, além das particularidades e diferenças locais [p. 90]:

" para) um homem […] maiscerato com skins e/ou outros atributos de animal b) é alcançado fora da aldeia ou chega em país desdedo lado de fora (da montanha, da mata, de um lugar marginal del viidade), NS) executa certas ações surpreendentemente uniformermi nos depoimentos, como dançar ou implorar e/ou perseguindo e 'chutando' as meninas, se comportando de tal maneira aberrante e animalesco; depois disso, d) sofre certas ações: vem paracosso e/ou escarnecido e/ou raspado e/ou acusado de speespecíficoe faltas ou mesmo sendo responsável por todos os males da companhiacomunidade; e) como consequência, ele é expulso da aldeiaqui ou, mais de frecorrente, morto por um ou mais 'caçadores' ou a partir de personaturezas semelhantes; f) muitas vezes ressuscitoucita ou é ressuscitado. "

Em sua obra mais conhecida, O ramo dourado (1890), o antropólogo escocês senhor James Frazer rastreou rituais semelhantes com base na transferência “mágica” do mal para um “bode expiatório” e sua expulsão pública (por expulsão e/ou sacrifício) não só nas tradições europeias mas também, por exemplo, nas tradições norte-americanas. índios Mandans eles celebravam seu festival principal no início da primavera, centrado na expulsão de demônios, ritualmente representado por um homem pintado de preto que entrava na aldeia vindo da pradaria para perseguir e assustar as mulheres. Eventualmente, ele foi expulso da aldeia e perseguido com assobios e vaias de mulheres que o espancaram com paus e jogaram lixo nele.

Dito isso, e refletindo também sobre a cena do sacrifício de Christian e seus amigos no final de midsommar, Resumo da Testa [pág. 107]:

"O isoorfismos e analogias são óbvios demais para serem fique em silencioeu julguei pouco relevante: a máscara do Mandan, que rapevidentemente isenta o mal - os males, os 'pecados' - do comum(que vêm de fora, deo mundo fora do villaggio) é ridicularizado, maltratado, afugentado; são os mesmoseu azíons que você encontrado em quase todas as pantomimas almalesche do folclore europeu, onde, no entanto, às vezes o maschera, em veze ser expulso da aldeia (ou ressuscitado para fazê-los sair de forma independente do espaço cultural de comumidade), é derrubado, ou 'humanoatravés do barbear ou outros umpseudo-rituais. Assassinato, expulsão ou tráficoqueixo pseudo-ritual neutralizar a alteridade e o mal de que o Maschépoca, que não por acaso sempre vem do espaço exterior da vilalaggio ou de lugares ocultos ou marginais do mesmo, é arauto. »

Tendo em conta estes dados etnográficos, não são poucos os estudiosos (Florentin, Gaignebet, Praneuf, Grimaldi) que sublinham a estreita relação de homologia existente entre o urso, o Louco de Carnaval e o Homem Selvagem, concluindo que "desde no carnaval - como é evidente pela sobreposição das datas - celebramos a desibernação do urso, as pantomimas do urso e do homem selvagem - pelo menos os catalães e os pirenaicos - eles representariam uma dramatização desse evento tão significativo no imaginário popular ligados aos ciclos sazonais e mais precisamente aos lunares" [Testa, p. 96].

É o já mencionado Praneuf que aponta como o urso "através de sua hibernação representaria perfeitamente a renovação e o ciclo da vegetação". De fato, embora a existência de antigos ritos de caça não possa ser descartada a priori, o plantígrado está mais tradicionalmente ligado, no antigo calendário sagrado, ao despertar da letargia que ocorreria em 2 de fevereiro de dia de Imbolc / Candlemas e, consequentemente, no final da temporada de inverno.

---

conclusões

Voltemos, portanto, à nossa pergunta inicial: "porque Midsommar? ». Porquê "Meio verão"? Será que, do ponto de vista de Ari Aster, a temporada de inverno a ser superada, a letargia da qual emergir, os brotos a florescer novamente eram apenas da conta de Dani? Será que toda a história, que em mais de uma passagem aparece fortemente no equilíbrio entre realidade e alucinação, deveria ser vista mais como uma metáfora de um drama individual vivenciado em primeira pessoa do que como uma narração linear de uma história? Pode ser que os membros da comunidade Hårga atuem como extensões subconscientes junguianas da vontade de Dani, e através deles ele consiga escapar da prisão em que viveu., livrando-se dos "amigos" que mal agüentavam?

Em nossa opinião, esta hipótese também é corroborada pela runas costuradas nas roupas de seus respectivos convidados. Se você notar isso, chama sua atenção que as runas bordadas no manto de Dani são ᚱ (reid) E ᛞ (dagaz), cujo significado é respectivamente ᚱ = "roda, viagem, caminho; o movimento e a força de uma pessoa nas decisões a serem tomadas; uma viagem a empreender em busca de si mesmo; o retorno ao caminho certo e à ordem correta das coisas "e ᛞ = “Dia, conclusão, despertar, a luz da aurora após a escuridão da noite; o casulo que se transforma em crisálida e paira no céu e na luz". A runa é costurada no vestido de Christian ᛏ (tyr), que é "o guerreiro espiritual, a coragem, a força", mas acima de tudo o significado de é interessante aqui "Superar alguém ou alguma coisa mesmo à custa de enormes sacrifícios"sendo tyr a runa da vontade e da vontade de desistir de algo querido para restaurar o equilíbrio e a harmonia.

A escolha e atribuição dessas runas, tão explicativas em seu simbolismo, aos dois personagens principais do "drama ritual" não pode ser acidental. Assim como certamente não é por acaso que em uma das primeiras cenas do filme podemos ver pendurados, no quarto de Dani, uma pintura do conhecido pintor sueco John Bauer, que (antes de morrer prematura e tragicamente em um acidente náutico em 1918) havia ilustrado de forma excelente os tradicionais contos de fadas suecos. A pintura de Bauer que se apresenta ao espectador é significativamente intitulada Stackars baixo lilás!, literalmente "Pobre ursinho", e representa uma menina loira com uma coroa na cabeça beijando um urso no nariz. Evidentemente um Spoiler do final de sua jornada para chegar à encantadora Suécia. Ou talvez, mais sutilmente, um predestinação.

---

Bibliografia:

• Ari Áster, entrevista
• James Frazer, O ramo dourado, 1890
• Anders Frixell, A História da Suécia, 1844
• Paulo Galoni, Caçando o urso em florestas medievais (ou seja, os limites incertos entre humanos e não humanos)
• Alexandre Cabeça, Máscaras zoomórficas. Comparações e interpretações de fontes antigas e medievais tardias
• Mateus Piludu Vesa, Os rituais de caça ao urso na Finlândia e na Carélia: crenças, canções, feitiços e ritos mágicos
• Edmundo Spenser, A Rainha das Fadas, 1590

---