Em muitas tradições presentes em todo o mundo, transversais a todas as épocas e a todas as culturas, fala-se de grutas ou mesmo de mundos subterrâneos inteiros habitados por uma linhagem de seres dotados de faculdades extraordinárias: grandes mágicos, místicos, xamãs ou heróis do passado que eles recuaram para lá il tempore e dos quais emergirão novamente num futuro distante, quando o atual ciclo cósmico terminar e um novo começar. O Budismo, desde as suas origens, não foi exceção.
di Lourenço Maria Colombo
Em Xanadu fez Kubla Khan
ST Coleridge, Kubla Khan
Um decreto majestoso da cúpula do prazer:
Onde Alph, o rio sagrado, correu
Através de cavernas sem medida para o homem
Para um mar sem sol…
Budismo Antigo
Em muitas tradições presentes em todo o mundo, transversais a todas as épocas e a todas as culturas, falamos de grutas ou mesmo de cavernas inteiras. mundos subterrâneos habitada por uma linhagem de seres dotados de faculdades extraordinárias: grandes mágicos, místicos, xamãs ou heróis do passado que se retiraram para lá no passado e dos quais emergirão novamente num futuro distante, quando o presente ciclo cósmico terminar e um novo começar.
O Budismo, desde as suas origens, não foi exceção: já nos comentários sobre Sutta Nipata, que faz parte do Cânone Pāli, é mencionado três cavernas, Suvannaguhā, Maniguhā e Rajataguhā, que se abriria nas encostas de Gandhamādana além das sete cadeias de montanhas que cercam o Monte Meru (o axis mundi da cosmologia indo-budista); eu moraria aqui Pratyekabuda, isto é, aqueles indivíduos que, em virtude dos méritos acumulados em épocas anteriores, foram capazes de alcançar a Realização suprema de forma independente, sem ter que confiar nas práticas transmitidas pelos ensinamentos budistas. Numa destas grutas, ao pé do árvore mitológica Mañjūsa, haveria uma plataforma especial cercada por assentos chamada Ratananamalaka em torno do qual todos os Pratyekabudas se reuniriam por ocasião do uposatha (o feriado budista do meio da semana, baseado nas fases da lua) e também para dar as boas-vindas à chegada dos novos Pratyekabudas recém-realizados. Outra tradição fala do Mahapapata, uma montanha na cadeia do Himalaia onde os Pratyekabuddhas se retiram para morrer, enquanto noIsigili sutta (MN 116) em relação aos Pratyekabuddhas é feita menção a Garganta do Sábio (Isigili) perto da cidade de Rajagrha:
Então eu ouvi. Era uma vez o Exaltado que morava perto de Rajagrha, na montanha da Garganta do Sábio. Ali agora o Exaltado dirigiu-se aos monges dizendo: 'Ó monges.'
“Venerável Senhor”, responderam eles.
'Ó monges, vocês veem o Monte Vebhāra?'
'Sim, oh Senhor'
“Já teve outro nome, outra denominação. Você vê o Monte Paṇḍava… o Monte Vepulla… o Monte Pico do Abutre? Era uma vez outro nome, outra denominação. Mas você vê a montanha do Desfiladeiro do Sábio?'
'Sim, oh Senhor'
“Sempre teve o mesmo nome, a mesma denominação. Nos tempos antigos, ó monges, quinhentos Pratyekabuddhas estabeleceram-se nesta montanha por um longo tempo. Eles se viram entrar; entraram, eles não apareceram mais. As pessoas que olhavam para ele diziam: Esta montanha engole os Sábios! E Gola del Saggio foi justamente o nome que lhe foi dado [...].
Também provavelmente atribuível ao meio cultural do antigo budismo, mas com um resultado mais explicitamente escatológico, é a tradição segundo a qual o Venerável Mahākāśyapa, discípulo direto do Buda e primeiro Patriarca da tradição Chan/Zen, ele nunca morreria, mas se aposentaria em um estado de animação suspensa em uma caverna em algum lugar na montanha Gurupādāḥ, a sudeste da cidade sagrada de Bodhgayā; Ele só sairá daqui para dizer olá o advento de Maitreya, o futuro Buda que aparecerá quando nosso mundo se transformar novamente em uma Terra Pura e a humanidade desfrutar dos esplendores de uma Idade de Ouro renovada.
No entanto, devemos esperar por uma evolução subsequente do pensamento budista e, em particular, do Tradição tântrica Vajrayāna, para descobrir um desenvolvimento completamente peculiar deste aparato mitológico, ou um corpus de ensinamentos práticos o que efetivamente permitiria que a névoa acessasse o submundo para alcançar um estado sobre-humano.
Práticas esotéricas
Pelo termo patalasiddhi ou “realização do pātāla” refere-se a um conjunto de práticas e exercícios de natureza esotérica que visam precisamente a descida aos reinos subterrâneos (pātāla) onde o naga (uma raça de serpentes gigantescas dotadas de poderes mágicos), o asura (equivalente indiano aos titãs presentes na mitologia grega) e uma infinidade de outras categorias de espíritos e seres sobrenaturais.
Notemos de passagem que na cosmologia do antigo budismo o pātāla, entendido como uma série de "camadas" localizadas abaixo da superfície da Terra, mas acima dos verdadeiros infernos (naraka) onde os ímpios sofrem retribuição pelas suas obras, isso não existia; não há vestígio disso, por exemplo, nas diversas versões doAbhidharma, e diz-se que nagas e asuras residem abaixo da superfície de rios, lagos ou oceanos, e não no subsolo. O aparecimento do pātāla na doutrina esotérica budista deve-se, portanto, com toda probabilidade, à influência do hinduísmo; tais reinos subterrâneos, geralmente sete em número, são de fato descritos detalhadamente em textos hindus como Bhagavata Purana (que fala mais precisamente de bilasvarga, “paraísos subterrâneos”) e o Viṣṇu Purāṇa.
As pātālas, longe de serem cavernas sombrias, são representadas como lugares luminosos com vegetação luxuriante, e seus habitantes residem em palácios de joias que não têm nada a invejar aos das divindades celestiais. Os nagas, que também podem assumir uma aparência humana se necessário, adoram decorar seus corpos com pedras preciosas da mais bela água, e dizem que as garotas asura são tão fascinantes que podem seduzir até o asceta mais misógino e austero. No entanto, pelo menos no caso dos asuras, isto representa um estado paradisíaco uma prisão, embora com barras de ouro: os textos hindus e budistas, numa série de relatos também profundamente divergentes entre si, contam-nos que estes seres ficaram confinados ao mundo subterrâneo ou subaquático após terem sido derrotados pelos deuses liderados por Indra, a divindade do relâmpago, de chuva e magia.
A ideia de que cavernas naturais e cavernas que se acredita serem lares de asuras poderia ser usada para desça aos reinos subterrâneos e obtenha faculdades paranormais ocorre em alguns dos textos mais antigos do Budismo Tântrico, que chegaram até nós tanto no original em sânscrito quanto na tradução chinesa: entre eles o Manjuśrīmūlakalpa, AĀryavajra Pātāla Nāma Tantrarāja, o Sadhanamālā e Kaṇikrodha Vajrakumāra Bodhisattva Sādhana Vidhi. Tais textos são geralmente considerados parte da classe de kriyātantra, onde muita ênfase é dada a práticas como abluções rituais, o uso de selos (mudra) feito com gestos com as mãos ou mesmo com o corpo todo e a recitação de mantras. Nós lemos em Kanikrodha as instruções dadas pelo Bodhisattva Vajrapāṇi:
Quem desejar morar nos palácios dos asuras para desfrutar de seus prazeres deve ir até a entrada da caverna dos asuras e formar uma aguilhada de elefante (aṅkuśa) com varas de junco. Deixe-o recitar o mantra de Vajrakumāra sete vezes para dar poder ao seu aguilhão, depois faça-o girar no ar para a direita próximo à entrada. Graças apenas à recitação do mantra isso se abrirá [...]. Há também outro ritual. Se o mestre das fórmulas recitar o mantra cem mil vezes em frente a uma caverna asura na qual seus companheiros já penetraram, os mestres das fórmulas que já haviam entrado na caverna sairão e o acolherão, depois o guiarão para dentro até para os palácios dos asuras.
Como vimos, o papel central no ritual é desempenhado pela repetição dos mantras:
O mantra raiz de Vajrakumāra é: namo ratnatrayāya namaś canṇḍa vajra pāṇaye mahāyakṣasenāpataye tadyathā oṃ kaṇi hūṃ phaṭ svāhā. Existe também um segundo mantra raiz que é usado com o propósito específico de abrir os palácios dos asuras: namo ratnatrayāya namaś canṇḍa vajra pāṇaye mahāyakṣasenāpataye tadyathā oṃ dhuna vidhuna kaṇi krodha sarva yantraṇi hūṃ.
Mas os mudras também têm uma importância que não deve ser subestimada, e certas descrições não podem deixar de trazer à mente o danças extáticas praticado por xamãs em todo o mundo:
Agora vou ilustrar o mudrā a ser feito em pé para abrir os portões da caverna asura. Que o mestre das fórmulas bata rapidamente com os pés no chão, caminhe com alegria, salte para frente com ferocidade [...]. Este mudrā é o melhor de todos os mudrās, capaz de explodir todos os parafusos da caverna asura.
Entre o erotismo e a escatologia:
os propósitos da descida ao submundo
O mestiço poderia ter pretendido visitar o submundo por vários motivos: um deles era o gozo dos prazeres sexuais oferecidos pelas meninas asura, mas mesmo neste caso aparentemente bastante prosaico parecem surgir elementos que nos remetem a concepções escatológicas muito mais profundo e complexo. Diz-se por exemplo em Manjuśrīmūlakalpa que:
Os iogues budistas mestres de mantras que desejam a união erótica com mulheres sobrenaturais podem invocar todas as categorias de asuras ou outras mulheres sobrenaturais usando seus mantras e habitar com elas nos pātālas durante um aeon inteiro (kalpa). Então, quando Maitreya finalmente chegar, eles ouvirão Seus ensinamentos e se tornarão Realizados. Mas aqueles que assim subjugaram uma mulher asura estão doravante proibidos até mesmo de tocar uma mulher humana.
Da mesma forma, lemos no mencionado Kaṇikrodha:
[Dentro da caverna asura] as mulheres asuras se revelarão e dirão ao mestre da fórmula: 'Ó nobre senhor, por favor entre em nossa caverna e tenha o prazer que deseja.' Quando ele conseguir a entrada, ele poderá permanecer na caverna por uma eternidade, desfrutando das delícias celestiais.
Outra razão válida para mergulhar no submundo, sempre ligada à busca, se não pela imortalidade real (todo fenômeno condicionado, ensina o budismo, é impermanente), pelo menos por um prolongamento extraordinário da vida humana, era composto por conhecimento alquímico, herbal e mágico com o qual se pensava que os asuras eram dotados; graças a eles o praticante teria sido capaz de evitar a morte por muito tempo e esperar por Maitreya sem correr o risco de cair novamente no sofrimento e na incerteza da condição samsárica. E, claro, os escritores dos textos não hesitam em descrever baús repletos de tesouros inestimáveis e jóias superiores a qualquer coisa que um ourives humano poderia produzir, a fim de enfatizar ainda mais o quão desejáveis são os pātāla.
No entanto, embora estas descrições tendam a conduzir a um conto de fadas que talvez aos nossos olhos entre em conflito um pouco com o espírito do ascetismo budista, permanece sempre um ponto fixo: não descemos ao pātāla por ganância por tesouros materiais ou para satisfazer nossos desejos, mas antes de tudo para obter o conhecimento que leva à Realização. Por exemplo, o muito famoso monge Hsüan-tsang conta-nos que o filósofo Bhāvaviveka, atormentado por questões doutrinárias particularmente complexas que não conseguia resolver sozinho, teria realizado um rito ligado às cavernas dos asuras muito semelhante ao descrito em o Kaṇikrodha para prolongar sua vida até a vinda de Maitreya e peça diretamente a Ele para resolver suas dúvidas.
Assim como no caso de Mahākāśyapa, também um Bhavaviveka conquista de um foi premiada estado de animação suspensa aguardando o advento escatológico do futuro Buda, e de facto parece que ao longo da Rota da Seda nasceu na antiguidade um culto centrado neste tema.
O simbolismo da água
Já foi mencionado que em textos antigos, as casas dos nagas e asuras não eram encontradas no subsolo, mas debaixo d'água: especificamente, os nāgas viviam em rios e lagos, enquanto os asuras estavam confinados ao grande oceano que, de acordo com a antiga cosmologia budista, cercava as terras emergentes. Deve ser dito embora esses reinos nunca foram descritos como realmente subaquáticos: em uma das muitas versões da expulsão do paraíso, por exemplo, diz-se que Indra derrotou os asuras embebedando-os e depois jogando-os do Monte Meru no oceano enquanto dormiam; no entanto, os asuras só teriam percebido isso algum tempo depois, notando as diferenças no florescimento das árvores cittapātalī (que de fato crescem no reino asura) em comparação com o florescimento de uma espécie de planta aparentemente muito semelhante, as árvores āricchattaka que eles são. encontrado apenas no céu.
Mesmo as descrições do reino nāga sempre parecem referir-se a um lugar ao ar livre. Em suma, tem-se a impressão de que a ideia de mundos subaquáticos deve ser entendida mais simbolicamente do que literalmente: assim como a superfície da água reflete as imagens do nosso mundo, também os vários planos de existência da cosmologia budista são o reflexo mútuo uns dos outros, obviamente com diferenças qualitativas que se tornam cada vez mais marcadas à medida que avançamos em direção ao “cima” ou “descendo” até os extremos do céu e do inferno. Se tomássemos emprestado um termo da ficção científica moderna, falaríamos sobre universos paralelos; mas de outro ponto de vista o Budismo realmente descreve un apenas mundo que é percebido de forma diferente por diferentes categorias de seres dependendo de suas propensões cármicas.
Seja como for, o simbolismo relacionado à água não desapareceu necessariamente, mesmo quando o nāga e o asura nos textos tântricos foram transferidos do mundo subaquático para o subterrâneo. De acordo com a etimologia aceita pelos antigos sânscritos, o próprio termo pātāla teria uma ligação com o elemento água derivado de patanti alam ou "bem regado", e de fato em certos relatos cosmológicos diz-se que o equivalente celestial do rio sagrado Ganges, às vezes chamado de Bhogavatī, flui nos pātālas.
A famosa caverna asura no mosteiro Pema Ösel em Pharping (Nepal), onde Padmasambhāva meditava e subjugava uma divindade feminina local, ele se comunicava com grandes rios subterrâneos conectado com outros locais de culto e fontes milagrosas do mundo; e também Vajrakumāra, hipóstase do Bodhisattva Vajrapāṇi invocado em Kanikrodha em relação à prática de pātālasiddhi, está explicitamente associada às águas (em particular às ondas do mar) e mais geralmente ao controle sobre o elemento água; o praticante que dominar o poder de seu mantra “será capaz de encontrar tesouros escondidos, quebrar os portões selados dos asuras, secar os rios e parar o fluxo das águas”.
Śambhala e o submundo
Referências a um mundo subterrâneo povoado por seres sobre-humanos traz à mente um dos mitos budistas mais conhecidos do mundo ocidental, o do reino oculto de Shambhala que é discutido em Kalacakratantra. Na realidade, deve ser dito que a versão de Śambhala apresentada nos textos tradicionais aparentemente não está ligada ao subsolo: é antes um país muito distante (geralmente na direção norte), mas ainda existente na superfície da terra que apenas os iniciados podem alcançar. . A ideia de um Shambhala capital do submundo (se nem mesmo de Terra oca) provavelmente nasceu devido à interferência com outra tradição mítica, a deAgulhas; tradição que os viajantes europeus do final do século XIX e início do século XX gostam José Alexandre Saint-Yves e Ferdynand Antoni Ossendowski atribuído (se legitimamente ou não ainda é objeto de discussão) ao budismo mongol, mas do qual na verdade não há vestígios nos textos doutrinários que chegaram até nós.
No entanto, uma possível ligação entre o pātāla e o reino de Śambhala não pode ser descartada, dados alguns paralelos que realmente existem entre as duas tradições. Primeiro, o aspecto esotérico-iniciatório: basta ler algumas páginas do Shambha-la'i lam yig (“Descrição do Caminho para Śambhala”) pelo terceiro Panchen Lama para perceber que não é um guia para um itinerário de viagem a ser realizado exclusivamente no mundo físico. O peregrino rumo a Śambhala deve conhecer os mantras e fórmulas de proteção, construir instrumentos mágicos, fazer oferendas aos espíritos tutelares, dominar as aparições perturbadoras ou aterrorizantes que lhe aparecem, subjugar uma categoria especial de seres sobrenaturais femininos que neste caso são definidos Vajrayogini... em suma, o caminho para Śambhala não é muito diferente daquele que leva aos palácios asura.
Depois, há a questão escatológica a considerar. Vimos anteriormente que um dos aspectos centrais da mitologia budista ligada ao submundo é o da espera pelo Buda Maitreya, que virá à Terra para renovar a Doutrina; bem, sabe-se que em Kalacakratantra um papel bastante semelhante é desempenhado pelo governante de Shambhala, Rudra Chakrin, que por sua vez corresponde a Kalki Avatara da versão hindu de Śambhala e também de todos Rei do mundo mencionado nos mitos e lendas de Agarthi.
Finalmente, recordemos a tradição inteiramente tibetana de gTer gnas o “lugares de tesouro” que só uma mistura munida de conhecimentos específicos e fórmulas mágicas pode acessar: aqui estão os gTer mas, os tesouros escondidos que podem ser textos ou objetos de significado sagrado (lembre-se das joias preciosas, mas também dos produtos farmacológicos e alquímicos dos asuras e nāgas). gTer gnas são frequentemente compostos de cavernas ou vales secretos que o grande místico Padmasambhāva ou alguns de seus discípulos teriam se escondido em tempos muito remotos atrás de uma espécie de cortina mágica impenetrável para qualquer pessoa, exceto pessoas predestinadas; a este respeito mencionamos um episódio ocorrido ao explorador no Tibete Alexandra David-Neel, que relata ter recebido de presente de um mutégspa (cantor especializado em épicos) uma linda flor azul que de forma alguma poderia florescer naquela época do ano e naquela altitude.
Il mutégspa, descrito pelo autor como um indivíduo misterioso que muitas vezes desaparecia de circulação por longos períodos de tempo, afirmava poder recorrer a ninguém menos que o tribunal de rei Gesar de Ling, herói de um ciclo épico tibetano muito popular que ainda hoje vive junto com seus guerreiros escondidos em algum lugar local acessível apenas a iniciados, esperando o fim desta era das trevas para voltar ao mundo e trazer de volta a paz e a justiça. E justamente das mãos do próprio Gesar, afirmou o cantor, aquela homenagem floral havia chegado. Também aqui as semelhanças tanto com a mitologia da pātāla como com os ciclos tântricos associados à terra secreta de Śambhala parecem demasiado evidentes para serem ignoradas, quase como se estivéssemos diante de uma infinidade de variações do mesmo tema.
Uma questão ainda em aberto
Uma questão fundamental ainda permanece a ser feita, a saber: se a descida ao submundo ocorreu fisicamente ou não. Parece muito provável que a prática de pātālasiddhi envolvesse o praticante a atingir um estado alterado de consciência, talvez através da conhecida técnica de repetição de mantras acompanhados de dança; algo semelhante, em suma, a viajar para a vida após a morte em estado de transe ainda praticado pelos xamãs de algumas populações asiáticas.
Contudo, a insistência dos textos de que os ritos deveriam ser celebrados em caverna dos asuras, portanto, presumivelmente nas proximidades ou no interior das cavidades subterrâneas que a tradição associava a estes seres, sugere que a descida ao subsolo também poderia ser, pelo menos em parte, física, e que a situação de isolamento sensorial e as reações fisiológicas por estar em ambiente subterrâneo fechado serviram para acentuar o fenômeno de alteração das percepções. Além disso, é bem conhecida a prática dos anacoretas tibetanos de se isolarem, mesmo por longos períodos de tempo, em pequenas celas, muitas vezes obtidas em cavernas naturais.
Infelizmente, porém, uma resposta definitiva a esta questão provavelmente nunca será dada. A prática de pātālasiddhi no contexto de Tantrismo Budista foi gradualmente cada vez mais marginalizado a partir do final do primeiro milénio d.C. até desaparecer essencialmente da prática actual, embora, como visto, alguns temas fundamentais também tenham sido preservados em tradições muito posteriores.
Além do crescente desinteresse geral por estas doutrinas, no caso específico do Tibete também é possível que as perseguições ao Budismo pelo Rei Glang dar ma's, o século e meio subsequente de guerra civil e as tendências de reassentamento com base em critérios mais ortodoxos da doutrina budista por mestres como Atiśa e Marpa, que a reintroduziram no território tibetano, contribuiu para criar uma ruptura com o passado, para além da qual os ensinamentos em questão, pelo menos na sua forma completa e coerente, não sobreviveram.
Na ausência da possibilidade de verificar directamente no terreno como estes ritos realmente aconteciam, somos, portanto, necessariamente obrigados a recorrer a possíveis paralelos com as práticas presentes noutras tradições (como a já mencionada). xamanismo) e, por fim, às nossas conjecturas; ciente, porém, de que os segredos últimos das cavernas asura talvez permaneçam para sempre negados aos homens do mundo da superfície.
BIBLIOGRAFIA
Punnadhammo Mahāthero “O Cosmos Budista, uma Pesquisa Abrangente da Visão de Mundo Budista Primitiva de acordo com as Fontes Theravāda e Sarvāstivāda”, Arrow River Fores Hermitage 2018
Mayer, Robert “A importância dos submundos: cavernas dos Asuras no budismo e alguns outros temas nos primeiros tantras budistas que lembram as lendas posteriores de Padmasambhava”, no Journal of the International Association of Tibetan Studies no. 3, Biblioteca Digital Tibetana e do Himalaia, dezembro de 2007
Néel, Alexandra David e Lama Yongden “La vie suhumaine de Guesar de Ling”, du Rochet, Mônaco 1978
Rivière, Jean M. “Kālacakra, iniciação tântrica do Dalai Lama”, Robert Laffont, Paris 1985
Tucci, Giuseppe “Die Religionen Tibets”, W. Khollhammer GmhH, Stuttgart 1970
