«Тапас», либидо и победа над необходимостью

---

di Роберто Чекетти

В предисловии а История происхождения сознания [1] di Эрих НойманнЮнг писал, что автор «таким образом пришел к выводам и понятиям, которые следует считать одними из самых важных, когда-либо достигнутых в этой области». [2]. В этой работе Нейман, следуя юнгианскому учению, углубился в изучение различных стадий филогенетического развития эго и, следовательно, сознания, расширяя, а в некоторых случаях исправляя, одни из важнейших открытий мастера.

В этом смысле восстановление мифа, с особой ссылкой на египетскую и греческую традиции, является отправной точкой изучения развития сознания, поскольку как универсальный архетипический нарратив он изучается как продукт проекций трансперсонального бессознательной динамики человеческой психики, так называемых «вечных законов психики». В мифе нам предлагаются различные стадии развития сознания.: Уроборос, Великая Мать, разделение родителей мира, рождение героя и убийство дракона с завоеванием сокровища.

На самом деле текст Неймана, опубликованный в 1949 г., является явным продолжением работы этого мастера. КГ Юнгили Либидо, символы трансформации (ххххххххххххххххххххххххххх) [3], текст, охватывающий сорок лет жизни автора и который можно определить как «книгу всей жизни», как пишет Романо Мадера в своих работах о Юнге. В предисловии к четвертому изданию 1950 года Юнг писал, что:

«Миф есть, как сказал один Отец Церкви, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus Creditur» [то, во что верят всегда, везде, все], поэтому тот, кто считает, что живет без мифа или вне его, составляет исключение. Больше: это человек, не имеющий корней, без истинной связи с прошлым, с жизнью предков (которая также продолжается в нем) и с человеческим обществом своего времени. "

И вскоре после этого Юнг спрашивает себя, какие мифы управляют нашей жизнью, какая судьба направляет наше существование:

 « Меня заставили со всей серьезностью спросить себя: «В каком мифе ты живешь?» […] Я не знал, что живу мифом, и даже если бы я знал, я бы не осознал миф, который без моего ведома управлял моей жизнью. "

Оба из них, История происхождения сознания читать в свете Символы трансформации, являются текстами принципиальной важности для понимания того, что может означать повторное открытие и переосмысление элементов ритуальности и мифологии и в каком направлении мы можем двигаться, чтобы попытаться современная реактуализация всего огромного символического и разумного аппарата, принадлежащего обширному мифическому и символическому аппарату, присущему традиции.. Мало того, это тексты, раскрывающие нам, с одной стороны, окончательный смысл некоторых глубочайших философских вопросов, а с другой — вводящие нас в представление о заботе как о понимании собственной судьбы и стремлении к индивидуации.

Именно в этом смысле Романо Мадера [4], предлагая лекарство от нормальных патологий человеческого существа посредством исследований и встречи с нуминозным измерением смысла, он хотел восстановить важность того, что определяется как мифбиография, после урока Эрнст Бернхард [5]. В постоянном исследовании и упорном философском упражнении для философии, которая все больше становится жизненной практикой, Мадера учит нас тому, что необходимо принимать во внимание не только историческое и социальное измерение, в котором живет субъект, но и неизбежные и постоянное присутствие мифологем и мифологических тем, влияющих на нашу автобиографическую историю, влияющих на нашу жизнь более или менее бессознательно.

Направление похоже на сознательная и автобиографическая реактуализация мифа, позволяющая понять динамическую силу символа, признать архетипы силами, постоянно воздействующими на наше существование силой, энергией, психической энергией, которая в силу своей невыносимая сила, ощущается человеком как судьба, как он остается, судьба, судьба, судьба.

На наш взгляд, важно, что работа Неймана почти полностью вращается вокруг проблемы Судьбы. Фактически мы могли бы синтезировать опыт спасения, то есть психической заботы о человеческом существе, как опыт внутренней трансформации, посредством которой порождается свет осознания.

Миф, которому предшествовало ритуальное действие, во временном предшествовании, совершенно внутреннем для разума, от которого невозможно убежать, представлял бы, как известно, то расслоение проекций, которое коллективное бессознательное на всех широтах произвело повествование, представление, представление внутренних процессов и динамики. Эти трансформационные процессы представляют собой путь к индивидуации, il стань собой, или, говоря словами Неймана, они приводят к центроверсия, то есть направляют психическую энергию, либидо как бы на формирование устойчивого и сознательного Я.

Любопытно, между прочим, отметить, что современная психология находится в тисках своего рода регрессии, из-за которой она все больше и больше стремится гнаться за медицинской наукой, как будто хочет достичь идеала ученого постпросвещения. из точных наук.

Этот момент очень интересен с точки зрения понимания мифа и заключенной в нем мудрости, и он красноречиво говорит о современном недоумении, отбросившем в тень вытесненного, то есть именно в бессознательное, терапевтический аспект. самого мифа, который он неизбежно представляет. Показатели этого «сатанинского» переворачивания вещей, разоблаченного уже самим Р. Геноном, а затем Ж. Эволой, сбываются на первом этапе как инверсия символа, а на втором этапе, нашем, через его почти полная забывчивость.

Результатом всего этого является своего рода damnatio memoriae о терапевтическом значении мифа, и отмену слова «лечить» во всем, что вместо этого представляет собой лечение по преимуществу, то есть la регенерация себя, возрождение, подлинное самодовлеющее владение своей судьбой. Нет необходимости останавливаться здесь на неуверенности и различиях в интерпретации и концепции между авторами традиции и авторами, пришедшими из психоаналитической революции. Но вот принципиальный момент, который нельзя упускать из виду: то, что удаляется, вовсе не исчезает, а в конечном итоге становится господствующим в нашей жизни, господствующим над ней как судьбой. [6].

Если мы просмотрим текст Неймана, то поймем, насколько центральной для автора является тема судьбы. Уроборическая судьба еще не существующего эго, полностью погруженного в образ Великой Матери, судьба героя, пытающегося выйти из юношеского состояния, но терпящего неудачу, подобно Нарциссу, и погибающего, утопая в водная стихия бессознательного, судьба героя, способного отделить и различить небо как мужскую стихию и землю как женское место, и, наконец, судьба солнечного героя, героя, который убивает дракона и завоевывает сокровища высвобожденная либидинозная энергия, которая летит подобно крылатому коню Пегасу к сознательной регенерации.

Тема судьбы — это то, что больше, чем любой другой вопрос, связывает юнгианский дискурс с последующими интуициями и разработками Неймана. Чтобы полностью понять этот решающий отрывок, необходимо хорошо подчеркнуть, что проблема судьбы на самом деле является центром всех философских спекуляций Запада, которые в значительной степени происходят из интуиции магической мысли и из ритуального отношения.

Ограничимся здесь указанием на то, что уже опыт трагического, как он же напоминает, Серхио Живоне в его История ничего [7], есть опыт отделения сущности от бытия, отделения человека от изначального единства, для которого судьба, к которой направлен человек, может быть только судьбой боли и смерти, гнусной судьбой, являющейся плодом человеческая воля к отделению, плод той мысли, которая разделяет субъект и объект и мыслит себя как нечто в себе отделенное от бытия: лучше никогда не родиться, чем терпеть это страдание!

В психологическом смысле отделение от бытия всегда трагично, падение, выход из Эдема по сути знаменует болезненный переход, воспринимаемый как вина, но и знаменует собой необходимый момент утомительного выхода из амниотического места бессознательного. В философско-идеалистическом плане акцент можно сделать на разделениив себе кафеля 'кроме себяЭто разделение исключает диалектику того узнавания, которое необходимо для возвращения к принятию не-Я в Я, объекта в субъекте и диалектическому продвижению к более высокой ступени сознания.

Здесь, оставаясь на мгновение в области философии, центральной проблемой философии с момента ее возникновения была проблема объекта и его познаваемости, т. материальное феноменальное реальности. С этой точки зрения можно было бы сказать, что всякая философия всегда есть также и гносеология, или наука о познании. Поворотным пунктом в этом смысле является идеализм, провозглашенный кантовской революцией.

На самом деле у великих мыслителей немецкого идеализма, Фихте, Гегеля, Шеллинга, совершается тот великий поворотный момент, когда познание уже не предполагает разделения между сознающим я и вещью вне себя., что вещь сама по себе кантианская непознаваема. При идеализме мы идем назад, т. е. через диалектическое движение признаем первоначальное единство субъекта и объекта, единство, предшествовавшее самому движению тройственного процесса, идущего от отчуждения к познанию. [8].

В этом смысле мы можем утверждать, что великий поворотный пункт идеализма представляет собой завоевание Логоса, то есть мысли, того самого магический идеал который на протяжении тысячелетий действовал в подполье и продолжал думать о единстве целого, о союзе между двумя полюсами субъекта и объекта, для которого внутреннее действие не могло не иметь эффекта в макрокосме.

После этого краткого разъяснения мы можем на ощупь понять, каким образом судьба представляет собой истинную точку опоры, вокруг которой вращается философская мысль и та же самая мысль психологии, как ее обрисовывает сам Юнг. Судьба всегда связана прежде всего с вопросом о воплощении, а затем с проблемой времени, достаточно вспомнить платоновский миф об Эре, что касается выбора судьбы душами, и фигур, которые правят, в мифологии переплетение, переплетение сюжетов действительности.

На самом деле в Греции существовало три разных типа темпоральности: линейное время и Chronos, время значимого момента, какой Кайрос, и, наконец, дочернее время, циклическое время как Aion. Именно с этим временным измерением будет иметь дело сам Юнг.

С этой точки зрения интересно отметить, как тема Aion, инфантильное и циклическое время, уже связано с термином у Гомера Психея. Эту связь обычно объясняют тем, что при наступлении смерти из тела выходит психическое дыхание и вместе с этим жизненным дыханием происходит потеря временности. Но если учесть, что термин Aion поскольку Гомер был поставлен в связь с измерением души, это говорит о том, что сама психика содержит в себе совокупность того, что разворачивается во времени в циклическом времени эонаА также. Ссылка наAion Юнг здесь явно. На самом деле психика у Юнга не только индивидуальное измерение, но и содержит в себе тотальность исторического процесса, то есть тотальность времени и того, что проявляется как реальность во времени.

Мифологический вопрос о темпоральности составляет главную проблему в работе по примирению в мышленииединый мир как источник несоответствия между внутренней волей и хронологическим расположением событий, происходящих по неведомому нам закону [9]:

«То, что на Западе мы называем причинностью, восходит к греческим мифологам об Ананке (необходимость), Дике (справедливость), Хеймармене (судьба) и Немезиде (месть). Всех этих богинь, полностью управлявших игрой противоположностей, почитали и боялись. Гераклит также утверждает, что «всякое событие происходит в соответствии с борьбой и необходимостью». В стоической философии Ананке, то есть Heimarméne, стала затем универсальным законом, который управляет всем, даже богами. Для стоиков Хронос (время) был сопряжен с Ананке (необходимость). Последняя держит вселенную «в негнущихся цепях», обвивая ее подобно змее, а также является неумолимой богиней со смертными узами: она разматывает нить нашей жизни и в конце концов перерезает ее. В христианстве идея необходимости не исчезла, а была спроецирована на законы природы, созданные Богом, в которые он мог вмешаться через чудо. Только у Декарта идея рациональной детерминированности, абсолютной справедливости законов природы стала господствующей, и всякая возможность нового творческого влияния Бога была исключена».

Именно из магической воли к преодолению принуждения необходимости развивается первое психологическое представление о человеке, а это значит, что самый его корень магический и относится к самому корню философского мышления как познавательного, гносеологического мышления, которое имеет еще и всегда исследовал способы соединения внутреннего и внешнего для преодолеть ограничения необходимости. Поэтому судьба не только как центральная тема магической мысли, влияющая на гносеологию как точку опоры философского вопрошания о знании, но и центр обновления мифа и его спасительной и лечебной силы.

Спекуляции о судьбе, как мы сказали, затем переходят от Юнга к Нейману. Достаточно привести в качестве примера судьбу юного подростка, который до сих пор живет желанием пожирающей матери. - вопрос как живой и актуальный - сообщил Нейманн посредством анализаархетип Великой Матери [10]:

«Отношения любящего сына с Великой Матерью — архетипическая ситуация. которая действует и сегодня, преодоление которой представляет собой необходимое условие для каждого дальнейшее развитие эго и сознания. Цветочные подростки еще не достаточно сильны, чтобы защитить себя от великой силы Великой Матери или даже выиграть его. [...]  Эти молодые люди со слабым я и без личности обладают только коллективная судьба, а не собственная судьба; они еще не личности и поэтому не они даже не имеют индивидуального существования. "

В этом смысле миф становится ясным образцовым элементом для развития сознания, это и есть великая задача героя, который, как солнечный герой, является ясным представителем сознательного аспекта эго.

Но вот связь с текстом Юнга, на которую постоянно ссылается Нейман; В Символы трансформации Юнг развивает два фундаментальных понятия: либидо и освобождение от необходимости, от судьбы. Эти двое сильно связаны. Мы находим этот момент в примечании к юнгианскому тексту:

«Целью мистерий было прорваться сквозь силу магии» принуждение со звезд». Сила судьбы чувствуется неприятно, только тогда, когда все идет против наших желаний, т. е. когда мы оказываемся  в несогласии с собой. В соответствии с этой концепцией античность установила отношения геймармена (судьба, судьба, судьба) с «изначальным светом»  или «первородный огонь», со стоической концепцией конечной причины, рассеянного тепла везде, что все создало и, следовательно, также является судьбой. "

Здесь возникают некоторые моменты капитальной важности. Юнг говорит нам, что сила судьбы - это на самом деле тот самый внутренний жар, который "все сотворил". Давайте лучше посмотрим, что это тепло способно генерировать. Если мы будем иметь в виду, что Юнг имел в виду под концепцией либидо вещи быстро проясняются. Фактически, для Юнга либидо — это не энергия, связанная исключительно со сферой сексуальных импульсов, но также и желающая и творческая психическая сила, живущая в бессознательном. На самом деле центральной проблемой всей глубинной психологии является открытие вечных законов, управляющих созданием реальности бессознательным.

Эта согревающая и вечно желающая творческая сила есть не что иное, как колпачки, тепло, известное ведическим ритуалистам, рвение, которое реальность придает аскезе. Мы находим это на самом деле в тексте Неймана [11]:

« Когда мы говорим об интроверсии, мы говорим то же самое. П.э это в Индии колпачки, внутренний жар и "задумчивость", есть творческий элемент, которым все создается. Самооплодотворение интроверсии, фундаментальный опыт духа, который он порождает сами по себе они ясны в следующем отрывке: Он, Праджапати, поставил себя молиться и поститься, ибо он желал потомства, и он оплодотворил сам. "

Среди современных авторов Роберто Калассо рассказать нам о колпачки и его чудесные силы [12]:

«Деятельность, от которой зависит и нисходит все творение, есть только ментальная но такого рода, который немедленно проявляет эффективность ума в том, что он имеет это внешнее. И ответвления внешнего являются для разума внутренним собственное тело. Так происходит невидимое горение, тепло прогрессивный, вплоть до пыла, вытекающего из работы ума. И тапас, хорошо известный сибирским шаманам, игнорируемый или тайный в западной мысли. Вездесущий и суверенный, он редко определяется в своих полномочиях, потому что слишком много очевидно. Но иногда ритуалист позволяет себе думать о них: «В самом деле, с тапас завоевать мир ". "

Каждым из нас руководят силы, сила архетипов, и мы склонны жить абсолютно бессознательно. Здесь, как мы сказали, необходимость восстановить мифобиографическое знание, способное распознать еще живущие в нас элементы мифа. На самом деле каждый из нас бессознательно постоянно творит свою реальность, давая жизнь самым трагическим, самым личным событиям Пиранделло. Миф приходит нам на помощь и спасает нас, исцеляет нас, в чем Хильманн также имел возможность убедиться на примере тех внутренних образов, проецируемых на звезды.

Тот факт, что наша творческая энергия, колпачки или либидо, будь то бессознательное, означает, что необходимо средство, чтобы связать эти два мира: сознательный и бессознательный. Если этого не произойдет, над нами будет господствовать непреодолимая судьба, которую мы сами постоянно порождаем. Только миф, обрядность и символ допускают связь с бессознательным и косвенное, но более сознательное направление психической энергии. Какое же другое значение имеют празднования солнцестояний, как не возможность для человека освободиться от круга перерождений, выйти из круговорота времени, из-под сокрушительного груза судьбы? Через врата солнцестояния посвящаемый может выйти из повторения одного и того же и породить новое..

Таким образом, путь осознания охраняется мифом и ритуалом, который как жест должен был предшествовать самому мифу. После так называемой «смерти Бога», провозглашенной Ницше, для современного человека открывается период глубокого замешательства в бессмыслице, в не оформившейся свободе, в эпоху, когда модели Традиции рискуют перестать существовать. общение с мужчинами абсолютно обречено на полную тьму беспамятства. Тогда мифы и обряды должны быть поняты, обновлены, только так они смогут снова заговорить с нами.

Как напоминает нам Мирча Элиаде, есть определенный момент, когда ведические ритуалисты поняли, что ритуальный жест может быть интернализован, и превратили внешние жесты в акты внутренней трансформации. Трансформируя мировосприятие, как утверждает П. Адо, освобождаясь от судьбы, которую мы сами создали, как учит нас Юнг, перерождаясь солнечным героем по примеру Неймана.

Между тем здесь, в Италии, есть фигурафилософ-аналитик, который практикует тип анализа, известный под названием «биографический анализ с философской направленностью"; эта практика, обращаясь к измерению страдания, с которым неизбежно приходится сталкиваться каждому, хочет принять во внимание традицию, историческое измерение, открытия глубинной психологии и мудрость древних философских школ, в которых практиковали, чтобы стать свободным.

---

Примечание:

[1] Э. Нойманн, История происхождения сознания, Астролябия, Рим, 1949 г.

[2] Там же., П. 12.

[3] КГ Юнг, Символы трансформации, Bollati Boringhieri, Турин, 2012 г. Выходит первое итальянское издание под названием Либидо: символы и трансформации в 1965 г., в то время как немецкое издание восходит к 1912 г. В предисловии 1924 г. Юнг писал, что: «Настоящая цель этой книги состоит только в том, чтобы как можно тщательнее разработать все исторические и духовные факторы, которые сходятся в непроизвольных продуктах индивидуальная фантазия». На самом деле это относится к изучению материала фантазий молодой американки по прозвищу Мисс Миллер, благодаря которым Юнг развил свою связь с мифом, начиная со своей знаменитой теории существования коллективного бессознательного..

[4] Романо Мадера — философ, преподаватель университета и психоаналитик с юнгианским прошлым. Среди его работ мы помним: Голое удовольствие от жизни (Мондадори), Карта смысла (Рафаэлло Кортина), Карл Густав Юнг, биография и теория (Мондадори), Мечтательное животное (пробирщик), Философия как образ жизни (Мондадори), Философия для души (ИПОК). В попытке восстановить мудрость, преобразующую и терапевтическую силу философии Мадера, вдохновленная различными авторами, включая П. Адо, К. Г. Юнга, Э. Бернхарда, С. Фрейда, предлагает философию как жизненную практику и основана в Милане. Философская школа, Высшая школа философских практик, где готовят философов-аналитиков.

[5] Э. Бернхард, Мифобиография, Адельфи, Милан, 1969 г.

[6] Вопрос о вытесненном, центральный для З. Фрейда, представляет собой один из тех переживаний, в которых проявляется диалектический характер, посредством которого противоположности переходят одна в другую и сосуществуют в одном и том же символе. Подумайте о товаре, который у Маркса есть конкретная вещь и богословская тайна, или о фигуре проститутки у Беньямина, она женщина и что, поскольку она выставляет себя на продажу как объект. Этот двойственный характер также типичен для того, что из фамильярности представляет собой тревожный оттенок (unheimlich), и страшный, как возрождение вытесненного.

[7] С. Живоне, История ничего, Латерца, Бари, 1995.

[8] Чтобы углубить эти темы, мы обратимся к мысли Массимо Дона, который разумно исследовал связи между идеализмом и магическим мышлением. Подумайте, например, о тексте Философия и магия, Бомпиани, Милан, 2004 г.

[9] М.-Л. фон Франц, Психика и материя, (1988), Боллати Борингьери, Турин, 2014, с. 76.

[10] Э. Нойманн, История происхождения сознания, Астролябия, Рим, 1949, с. 64.

[11] Там же, с. 40.

[12] Р. Калассо, Ардор, Адельфи, Милан, 2010 г.

---

Библиография:

• Х. Блюменберг, Die Lesbarkeit der Welt, Франкфурт, Зуркамп, 1981, тр. Это., Читабельность мира, Иль Мулино, Болонья, 1984 г.
• Т. Буркхардт, Священные знания, трад. Это. М.А. Прина, Милан, 1997 г.
• Т. Буркхардт, Современная наука и традиционная мудрость, трад. Это. А. Терцани Стауде, Рим, Борла, 2004 г.
• Р. Калассо, Ла Фоли Бодлер, Адельфи, Милан, 2010 г.
• Р. Калассо, Ардор, Адельфи, Милан, 2010 г.
• А. Кумарасвами, Доктрина о жертве, тр. Это., Учение о жертве, издательство Луни, Милан, 2004 г.
• Х. Корбин, Творческое воображение. Корни суфизма., (1958), Латерца, Бари, 2005
• ИП Кулиану, Эрос и магия в эпоху Возрождения, трад. Это. Дж. Эрнести, предисловие М. Элиаде, Турин, Борингьери, 2006 г.
• Г. Де Сантильяна, Древняя судьба и современная судьба, (1968), Адельфи, Милан, 2007 г.
• Г. де Сантильяна, Х. фон Дехенд, Мельница Гамлета. Очерк о мифе и структуре времени, (1969), Адельфи, Милан, 2009
• С. Р. Экстром, Диадические процессы и обучение аналитика: три модели аналитической памяти, в Журнале Юнгианской теории и практики, том. 4, нет. 2, 2002 г.
• М. Элиаде, Металлические искусства и алхимия, (1956), 8 Боллати Борингьери, Турин, 1980 г.
• М. Элиаде, Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторение, трад. Это. Дж. Кантони, Рим, Борла, 2007 г.
• М. Элиаде, Йога. Бессмертие и свобода, (1954) Риццоли, Милан, 1999
• М. Элиаде, Шаманизм и техники экстаза, (1974), Средиземное море, Рим, 2005 г.
• М. Элиаде, Оккультизм, колдовство и культурная мода. Очерки сравнительного религиоведения, (1976), Сансони, Милан, 2004 г.
• Дж. Эвола, Очерки магического идеализма, Edizioni Mediterranee, Рим, IV изд. 2006, с. 51
• Дж. Эвола, Теория абсолютного индивида, 1927-е издание: Fratelli Bocca, Турин, 1973 г., второе изд. переработано: Mediterranean Editions, Рим, XNUMX г.
• Э. Фачинелли, Эстетический ум, Адельфи, Милан, 1989 г.
• Э. Фачинелли, О Фрейде, Адельфи, Милан, 2012 г.
• Фичино М. (1493). Orphica comparatio Solis ad Deum (Опера I)
• С. Фрейд, Сборник психоанализа (1938), тр. Это. в Там же, Соч., т. 11, с. XNUMX
• С. Фрейд, Работает Том VIII, 1915-1917 гг., Введение в психоанализ и другие работы, Бессознательное, Боллати Борингьери, Турин, 1976 г.
• С. Фрейд, Тотемы и табу и другие письмена, 1912-1914, Борингьери, Турин, 2000 г.
• С. Фрейд, Эго и Ид и другие писания, 1917-1923, Борингьери, Турин, 2000 г.
• Г. Уважаемый, Актуализм, Бомпиани, Милан, 2015 г.
• Джентиле, Система логики как теория познания, НИКОГДА, в Полное собрание сочинений Джованни Джентиле, под редакцией Фонда философских исследований Джованни Джентиле, Сансони, Флоренция.
• Г. Уважаемый, Общая теория духа как чистого акта, Г. Латерца и Фигли, 1920 г.
• Г. Годжи, Эмануэле Северино, издательство Латеранского университета, Ватикан, 2015 г.
• Р. Генон, Традиционные формы и космические циклы, (1970), трад.ит. Г. Дель Нинно, Рим, Средиземное море, 2001 г.
• Р. Генон, Царство количества и знамения времени, (1945), пер. Это. Т. Мазера и П. Нутрицио, Милан, Адельфи, 2006 г.
• Р. Генон, Символика Креста, (1931), пер. Это. П. Нутрицио, Флоренция, Луни, 2006 г.
• Р. Генон, Инициация и духовная реализация, (1952), пер. Это. П. Нутрицио, Флоренция, 2006 г.
• Р. Генон, Кризис современного мира, (1927), изд. Это. под редакцией Дж. Эволы, Рим, Средиземное море, 2003 г.
• Р. Генон, Великая Триада, (1946), трад. Это. Ф. Замбон, Милан, Адельфи, 2005 г.
• Р. Генон, Символы Священной Науки, (1962), пер. это Ф. Замбон, Милан, Адельфи, 2006 г.
• Р. Генон, Исследования по индуизму, (1966), трад. Это. П. Нутрицио, Флоренция, Луни, 2006 г.
• ХТ Хакл, Эранос, альтернативная интеллектуальная история двадцатого века, Равноденствие, Великобритания: Равноденствие, 2002 г.
• П. Адо, Ле Вуаль д'Исис, Галлимар, Париж, 2004 г .; тр. Это. под редакцией Д. Тариццо, Завеса Исиды. История идеи природы, Эйнауди, Турин, 2006 г.
• Гегель, Феноменология духа, (1807 г.), Бомпиани, Милан, 2010 г.
• Гегель, Наука логика, (1817 г.), Утет, Турин, 2010 г.
• М. Хайдеггер, Пролегомены к истории понятия времени, (1925) Иль Меланголо, Генуя, 1999
• Дж. Хиллман, Anima, Адельфи, Милнао, (1973-1974), 2010 г.
• Дж. Хиллман, Код души, Адельфи, Милан, 1996 г.
• Дж. Хиллман, Алхимическая психология, Адельфи, Милан, 2013 г.
• Дж. Хиллман, Очерки о пуэре, Raffaello Cortina Editore, Милан, 1988 г.
• К.Г.Юнг (Сочинения, тр. Ит. Борингьери, Турин, 1970-1981):
  • Символы трансформации. Проблемный анализ случая шизофрении (1912-1952), т. 5
  • Психологические типы (1921), том. 6
  • Аналитическая психология и поэтическое искусство (1922), том. 10, том I
  • Очерк психической энергетики (1928), том 8
  • Цели психотерапии, (1929), том. 16
  • Что такое психотерапия? (1935), том. 16
  • Принципы практической психотерапии (1935), том. 16
  • Психология и религия, Йога и Запад (1936), том. 11
  • Символика превращения в массу (1941-54), т. 11
  • Психология и алхимия (1944), том. 12
  • Психология перевода (1946), том. 16
  • Основные вопросы психотерапии. (1951), том. 16
  • Комментарий к "тайне золотого цветка" (1929-1957), т. 13
• КГ Юнг, Психология кундалини-йоги (1932 г.), под редакцией С. Шамдасани, Боллати Борингьери, Торнио, 2014 г.
• КГ Юнг, Воспоминания, мечты, размышления (1961–1962), под редакцией А. Джаффе, Риццоли, Милан, 2004 г.
• К.Г. Юнг, Иль красная книга, Liber Novus (1913-1930), тр. Это. Боллати Борингьери, Турин, 2010 г.
• Р. Мадера, Карл Густав Юнг, биография и теория, Мондадори, Милан, 1998 г.
• Р. Мадера, Карл Густав Юнг. Красная работа, Фельтринелли, Милан, 2016 г.
• Р. Мадера, Мечтательное животное, Пробирщик, Милан, 1999 г.
• Р. Мадера, Хартия смысла. Психология глубины и философская жизнь, Кортина, Милан, 2012 г.
• Р. Мадера, Философия для души. На перекрестке аналитической психологии и философских практик, Ипок, Милан, 2013 г. 
• Г. Марчиано, Элемир Золла. Знаток тайн. Интеллектуальная биография, Милан, Риццоли, 2006.
• И. Матте Бланко, Бессознательное как бесконечное целое, Эйнауди, Турин, 1975 г.
• Томас Мур, Внутренние планеты. Психологическая астрология Марсилио Фичино, Моретти и Витали, Бергамо, 2009 г.
• Мусатти С., Сон и общая деятельность нашей мысли, in: Бранка В., Оссола К., Резник С., Языки сна, издательство Sansoni, Флоренция, 1984 г.
• КЛ Мусатти, Трактат о психоанализе, Боллати Борингьери, (1962), Турин, 2015
• Нутрис и др., Рене Генон и Запад, Милан, Тренто, Луни, 1999 г.
• М. Шнайдер, Смысл музыки, Се, Милан, 2007 г. (1951–1960 гг.)
• Г. Шолем, Каббала, Средиземноморье, (1974), Рим, 1992
• Studi Junghiani, шестимесячный обзор AIPA, n. 41, январь-июнь 2015 г.
• С. Тальягамбе и А. Мелинконико, Юнг и Красная книга: Самость и жертва эго, Моретти и Витали, Бергамо, 2014 г.
• А. Тальяпьетра, Дар  философ. Об оригинальном жесте  loso a, Эйнауди, Турин, 2009 г.
• М.-Л. фон Франц, Alchimia, (1984), Болласти Борингьери, Турин, 2012 г.
• М.-Л. фон Франц, Психика и материя, (1988), Боллати Борингьери, Турин, 2014
• Ф. Йейтс, Джордано Бруно и герметическая традиция, (1964), Латерца, Бари, 2010
• Э. Золла, Архетипы, Аллен и Анвин, Лондон, 1981 г .; Харкорт Брейс Йованович, Нью-Йорк, 1981 (trad.it. by Grazia Marchianò, Архетипы, Марсилио, Венеция 1988, 2005)
• Э. Золла, Аура, (1985), Венеция, Марсилио 2003
• Э. Золла, Что такое традиция (1971), Милан, Адельфи, 1998 г.
• Э. Золла, Религиозное знание. Написано 1969-1983 гг., введение и отредактировано Дж. Марчиано, Рим, история и литература, 2006 г.
• Э. Золла, Тайные истины, раскрытые в доказательствах. Синкретизм и фантазия. Созерцание и эзотерика (1990), Венеция, Марсилио, 2003 г.

---