Генезис культа Асклепия, сначала героя-целителя, а затем божества сна и медицины в эллинском пантеоне: от текстильных истоков до гомеровских и гесиодических текстов.
di Анна МБ
первоначально опубликовано на Блог Автор
изображение: Антон Рафаэль Менгс, «Асклепий»
Асклепий — греческий бог врачевания и медицинской практики; у нас есть следы этого с XNUMX-го века. aev и будет продолжать получать общественные и частные культы до IV-V вв. ev в самых разных местах и содержании. Его святилища (среди наиболее важных Эпидавра, Коса, Афин и Пергама) были местами массового паломничества, служили лечебными курортами, управляемыми специализированным персоналом, и были разбросаны по всему греческому миру, в Малой Азии, а затем и в Рома и в провинциях Империи. Он действовал "мягко", проявляя себя во время инкубации (инкубация на латыни, на греческом энкоймесис), который состоит из сна в священном месте (энкоиметрион) и получить во сне исцеление, сообщение или ответ.
Его символ палка со свернутой змеей; широко распространенные иконографические изображения (рельефы, статуи) IV в. aev и далее подтверждают и укрепляют связь с этим животным, которое «возбуждает фантазии, внушает подозрение в «тайне», пробуждает сферу смерти и секса» [1], с которым, однако, бог никогда себя не отождествляет, а проявляет себя через него в плоскости мечты или реальностиà.
Героическое измерение
В книге V.Илиада говорится об Афродите, которая была ранена при попытке защитить своего сына Энея в столкновении: Данай (греки), богиня жалуется обратно на Олимп, теперь же они вымещают это на бессмертных. Ее мать Дио утешает ее, напоминая, что многие из них пострадали от рук мужчин; даже страшный Аид испытал горечь раны, но Пеон исцелил его травами и лекарствами, успокаивающими боль. Пеоне - «целитель богов», а в «Одиссее» его «родословная» - это, в более широком смысле, категория врачей.; изначально отличался от Аполлон, он в конечном итоге отождествит себя с ним, когда функция последнего как бога исцеления будет полностью развита, чье искусство «потерпело неудачу только тогда, когда он сам убил» [2].
Асклепий также упоминается вИлиада и это самый старый источник, который у нас есть. Его имя фигурирует в четырех песнях как отец двух героев-медиков Макаоне и Подалирио, которые командовали тридцатью кораблями, отправившимися из фессалийских городов Трикки, Экалии и «скалистого Итоме», чтобы вместе с ахейцами сражаться против Трои. У Гомера Асклепий принадлежит к героическому, а не божественному измерению. он один iatros (врач) и не совершает действий: его помнят как родоначальника, вероятно, высокого ранга, одного род мифических воинов с медицинскими возможностями необычайной эффективности; хотя Гомер не является надлежащим историческим источником, нет оснований сомневаться в том, что Асклепий и его потомки принадлежали к мифической традиции, закрепившейся в Фессалии и гораздо более древней, с которой эды были знакомы и которую они сознательно интегрировали в мифологическую традицию.эпос [3].
Текстильное происхождение
Гомер, однако, не сообщает нам об истории Асклепия или его отношениях с Аполлоном: оба аспекта будут развиваться между восьмым и шестым веками. aev, в соответствии с укреплением аполлонической линии греческой религии. Если Гесиод, современник гомеровской традиции, уже дает первые сведения о рождении и смерти Асклепия и о его родственных связях, то это благодаря Земляной орех (III пифика), что мы знаем эту трогательную и страстную историю в той версии, которая станет более популярной.
Таким образом, текстильное происхождение Асклепия очень древнее.. В этом регионе северной Греции, среди узких долин на склонах горы Пелио, когда лунная богиня, олицетворявшая ночной мир рождения и смерти, господствовала над озером Бебиаде. [4], было царствование царя Флегия «с прекрасными конями». Однажды его дочь Коронида, охлаждаясь в водах озера [5], она была соблазнена Аполлоном и забеременела чистым семенем бога, но «полюбила то, чего не имела», как вспоминает Пиндар, и отказалась от свадьбы, устроенной отцом. Пришел чужеземец, доблестный Исхий, сын царя Аркадии, смертный, и она добровольно отдалась ему. Реакция Аполлона предсказуема: свою месть он доверил своей близняшке Артемиде, которая выпустила свои грозные золотые стрелы в царство Флегия.
Горели леса, многие погибли; Коронис была застрелена в своей постели незадолго до родов. Но когда его тело уже было положено на погребальный костер и пламя лизало его, Аполлон захотел спасти сына, искупив его от участи, которой он не заслуживал: он вскрыл утробу матери, извлек ребенка и передал его кентавру Хирону, чтобы научить его. Асклепий вырос, изучая искусство исцеления и облегчения страданий с помощью заклинаний, лекарств, зелий, бинтов и вмешательств. Он стал выдающимся целителем, но перешел границы: его убедили вернуть мертвых к жизни, и Зевс наказал его, убив молнией..
До сих пор история так, как ее повествует хоровая лирика VI-V вв. aev: Асклепий — доброжелательный смертный, практикующий ручное искусство, но (пока) не бог. Он не преминул указать [6], в этом варианте нравоучительный тон суждения о поведении матери и ребенка: обоими движет желание, для одного виной было предательство, для другого честолюбие.
варианты
Нет морализаторских целей, зато в свидетельствах так называемой гезиодовой жилы, предшествовавшей и влиявшей на лирическую. Гесиод, который также посвятил стихотворение Заповеди Хирона, сообщает о двух вариантах генеалогии Асклепия: один подтверждает фессалийское происхождение и сообщает нам в двух словах историю, которую будет развивать Пиндар (любовь Аполлона и Коронида у озера Бебиады, гнев и месть бога , но без комментариев к поведению персонажей); в другом, первом свидетельстве о смерти Асклепия, убитого током Зевсом, его матерью является мессенская царевна Арсиноя, не имеющая никакого отношения к трагической истории гомологичной фессалийки.
A Эпидавр наконец, станет самое важное место поклонения, мифический сюжет перемещается на Пелопоннес: элементы вины и страдания исчезают, дочь Флегиаса отправляется с отцом в экспедицию и, уже беременная Аполлоном, родит здесь своего божественного сына. Таким образом, в мифе общие черты матери могут варьироваться, но не ее состояние как смертного, столь постоянное. Короче говоря, в культурных кругах, в то время как положение бога в пантеоне определялось и деятельность святилищ процветала, в промежутке между пятым и четвертым веками была предпринята попытка очистить миф от насильственного и негативного. ситуации; вместе с судом исчезает вина Коронида, но прежде всего он был заинтересован в укреплении родственных отношений с Аполлоном.
Между землей и небом
Озеро, возле которого был зачат Асклепий, есть вогнутая пещера к тем глубинам, где так неотчетливо совпадают любовь и смерть., где в еще более отдаленные времена любовь между ночной и лунной богиней и богом Гермесом в облике фаллос [7]. Ее место — земля: консультант прислоняет к ней ухо, чтобы получить от нее ответ в обрядеинкубация, а так же "с пола" поднимается "огненный" бог как описано в призыве первой половины третьего века. эв [8].
Рождение на погребальном костре матери, грех человеческого тщеславия. смерть от рук Зевса, змея, абсолютное одиночество в котором он погружается вэнкоиметрион (место, используемое дляинкубация он под землей и называется абатон, «Недоступный») [9]: это лишь некоторые из символических изображений Асклепия, но непримиримость с "небесным" аполлонианцем только кажущаяся. Таким образом, наряду с хтоническими коннотациями присутствуют терапевтические навыки и медицинские компетенции, его безболезненная и успокаивающая манера действовать; эти аспекты непременно участвуют в том аполлоническом «сиянии», которое освобождает нас от темных мук страдания, а также измерение сна, в котором это происходит оно эфирное и в то же время телесное, ибо здесь пациент физически испытывает нежное исцеляющее прикосновение бога.
Поэтому предположим, что Фессалия является местом происхождения миф о герое-исцелителе: успех, достигнутый в северной Греции, должен был способствовать распространению традиции и восторженному принятию «нового» культа южными регионами. [10]особенно на Пелопоннесе. В этом районе находился Эпидавр, обращенный к Афинам Эгинским заливом, и гдеасклепион наиболее известен в древности. Первые эпиграфические свидетельства относятся к шестому веку. аев [11] и основные ядра были созданы к пятому веку; наибольшую фазу своего расцвета он пережил в первой половине IV века, и с ним связана жизнеспособность культа Асклепия. [12].
Примечание:
[1] В. Беркерт, Греческая религия архаического и классического периода, Jaca Book, 2003, с. 22.
[2] К. Кереньи, Боги и герои Греции, Пробирщик, 2002, с. 123. Даже классические филологи задавались вопросом, были ли Пеон и Аполлон одним и тем же богом или же это были два разных божества; Антисфен и Аристотель во фрагментахГомеровские проблемы, касался вопроса о том, имел ли Аполлон прерогативы целителя или нет, поддерживая первый утвердительный ответ, в отличие от второго. См. М. Броилато (под редакцией), Крате ди Малло, Фрагмента, Исторические и литературные издания, 2006, с. 185.
[3] А. Суарес де ла Торре, Миф и культ Асклепия в Греции в классическую и эллинистически-римскую эпоху, в Аа.Вв., Культ Асклепия в Средиземноморье, материалы Международной конференции, Агридженто, 20-22 ноября 2005 г., Гангеми, 2009 г., стр. 28 сл.
[4] Озеро Бебиаде, если это название перевести буквально, следует рассматривать как озеро Бойбе (или города Бойбе), греческой богини, широко известной как Феба, которая, согласно генеалогическому древу Гесиода, была женщиной-основателем линии. Apollonian: Kerényi, cit., стр. 419-21 и 433.
[5] Из псевдогезиодового фрагмента. Суарес де ла Торре, гр., П. 30.
[6] Там же, с. 32 сл.
[7] Кереньи, цит., стр. 123-4.
[8] Ориген, Контра Хэресес, IV, 32; ср. Э.Дж. Эдельштейн, Л. Эдельштейн, Асклепий: Сбор и толкование свидетельств, том. I, Издательство Университета Джона Хопкинса, 1998, с. 167.
[9] на греческом языке коимао это значит лечь, лечь, усыпить; в коиметрион это общежитие и, соответственно, кладбище.
[10] Р.Л. Фарнелл, Культы греческих героев и представления о бессмертии, The Clarendon Press, Оксфорд, 1921, с. 249.
[11] Есть два вотивных посвящения Асклепию и Пифийскому Аполлону: «количество посвящений, в которых точно упоминается имя Асклепия, в любом случае остается выше, чем количество посвящений, в которых упоминается имя Аполлона». М. Мелфи, Святилища Асклепия в Греции, том. I, The Herm of Bretschneider, 2007, с. 27.
[12] Беркерт, цит., стр. 19 сл.
5 комментария к «Асклепий: генезис и миф, от героя к богу