El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo

di andrea casella

Seguro que no pasará desapercibido para aquellos que estén al menos un poco acostumbrados a la ciencia sagrada, un símbolo cristiano que siempre ha destacado en las fachadas de las iglesias, adorna manuscritos e incluso se encuentra en una hoja de tarot: el tetramorfo. Este símbolo tiene su origen en la famosa visión de Ezequiel (Ez. 1, 4-28) que San Juan vertió más tarde en su propia Apocalipsis. Estas son cuatro figuras que rodean el trono de Dios: la primera tiene apariencia de león, la segunda de toro, la tercera de hombre y la cuarta de águila en vuelo (Ap. 4, 7). Tradicionalmente, a estas extrañas figuras (que el Apocalipsis llama los "Vivos") se les atribuye un valor literario: de hecho, son los cuatro evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Estas cifras, sin embargo, como se mencionó, se pueden encontrar (incluso más extrañamente, se podría decir) también en una hoja de tarot, y precisamente el número XXI, que designa el mundo.

En efecto, Ireneo de Lyon (contra las herejías, 3, 11 - 8), sostiene la necesidad de que los Evangelios sean cuatro, como hay cuatro rincones del mundo. Es por tanto probable que dicho arcano del tarot tenga aquí su fuente iconográfica. Por otro lado, esta solución no nos permite ir más allá; no nos permite diseccionar la esencia del tetramorfo. ¿Por qué precisamente esas cuatro cifras? La respuesta no está en la tierra (o al menos, no en esa tierra como todos la entendemos comúnmente), sino en el cielo. Los cuatro ángulos del mundo (cuya verdadera noción, probablemente, eludió el propio Ireneo) son en realidad los dos puntos solsticiales y los dos puntos equinocciales, es decir, los cuatro puntos del año que marcan un cambio fundamental en el curso aparente del sol. , y con ella está la alternancia del día y la noche. Pero esto se tendrá en cuenta más adelante; ahora, permítasenos una breve digresión-introducción, destinada a aclarar el propósito de nuestro artículo.

La doctrina tradicional del tiempo cíclico

En la concepción más remota de los antiguos, lo que realmente cobraba importancia a sus ojos era el tiempo, marcado por los acontecimientos celestes. Desde los albores de los tiempos el hombre ha escudriñado el cielo, viendo en él un gran cuerpo en movimiento, muy parecido a un ser vivo. Al levantar la nariz, bien pudo darse cuenta de que las estrellas no estaban quietas, sino que estaban en continuo, aunque lento, movimiento. Ciertamente, tal "alma del mundo" debió parecer extraordinaria a los ojos consternados de nuestros padres, que no sabían explicar por qué y eran completamente incapaces de gobernar su curso. Los hombres miraban, y las estrellas pasaban, silenciosas e indiferentes; el sol parecía "morir" y luego "renacer" cada año; mensualmente, la cara de la luna se oscurecía y luego volvía a brillar [cf. Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].

"No era un universo indulgente, ”Escribe Santillana y Dechend ne molino de hamlet (pág. 25) "un mundo de misericordia, definitivamente no. Inexorable como las estrellas en su curso, miserationis parcissimae, decían los romanos". Sin embargo, a partir de cierto momento, los hombres tuvieron que darse cuenta de que "todo volvía": el cosmos parecía estar en constante movimiento, pero no un movimiento indefinido, sin aterrizaje seguro, sino un movimiento que "tenía un sentido", circular. Los autores que acabamos de mencionar continúan: "Sin embargo, en cierto modo, era un mundo que no se olvidaba del hombre, un mundo donde cada cosa encontraba, por derecho y no sólo estadísticamente, su lugar reconocido... Porque el orden del Número y el Tiempo era un orden total que guardaba todo. y al que todos -dioses, hombres y animales, árboles y cristales, las mismas absurdas estrellas errantes- pertenecían, todos sujetos a ley y medida.

Aquí pues, gracias a la revolución del sol, la vegetación muerta floreció y dio el trigo y la vid por pan y vino, según el ciclo mensual de la luna la mujer tenía su propio ciclo menstrual, que testificaba de su fertilidad. Nuestros padres giraban en el tiempo, más que en el espacio, como lo hacemos nosotros, que el tiempo cíclico ha borrado por completo. Pero no puede haber tiempo, para los antiguos, sin cielo: cielo y tiempo, por así decirlo, simul stabunt y simul cadent. Dice Platón (Timeo, 38c): "El tiempo, por lo tanto, se originó junto con el cielo.". De lo contrario, no se entendería por qué el mito atribuye a Kronos como hijo de Urano. El cielo es el objeto venerable de los antiguos: es el guardián del tiempo, es decir, del orden, ya que refleja el alma universal, cuya vida es número y proporción. Todo esto lo explica bien Platón en su Timeo (párr. 28 ss.), El que estaba imbuido de conocimientos órficos y pitagóricos, filiaciones directas de la ciencia astronómica primordial, para la cual todo, al fin y al cabo, "es número". Y el número es precisión de suma. Heráclito (El p. 25) dijo que Hèlios no irá más allá de su medida, de lo contrario las Erinias, ministros de Dike lo sorprenderán. Hay por tanto una "justicia" que rige el cosmos. Es manifiesto, está ahí para que todos lo vean.

Por eso Platón declara que el sentido de la vista es el príncipe de los sentidos (Timeo 47 b): "La vista se ha convertido para nosotros en causa de la mayor utilidad, porque ninguno de los discursos actuales sobre el universo podría haberse pronunciado jamás, si no hubiéramos visto las estrellas, el sol y el cielo. Ahora bien, la visión del día y la noche, los meses, los periodos de los años, los equinoccios y los solsticios nos ha dado el número, la noción del tiempo y la investigación de la naturaleza del universo.". Nada de metafísica primordial, nada de innatismo, en una palabra: ante todo está la observación empírica del movimiento de los astros. El que quiere ser verdaderamente sabio, dice Platón en otro lugar (epinomida, 989 c - 990 b), debe convertirse en astrónomo. De hecho, todavía dice  (Timeo 47 b), que la filosofía, un bien inestimable de los hombres, deriva precisamente del estudio de las estrellas. En la práctica, no puede haber estudio de los principios metafísicos (aunque sean los primeros), sin el estudio previo del cielo, guardián del tiempo, que (Timeo 37 d - 38 b) de la eternidad es una imagen en movimiento que procede circularmente según el número. En este círculo todo pasa y vuelve, como ya había dicho Anaximandro, con acentos misteriosos: "Donde todas las cosas nacen, también deben terminar según sea necesario. De hecho, deben hacer las paces y ser juzgados por su odio mutuo, según el orden del tiempo ".. Cronos e Ananke, el Tiempo y la Necesidad, eran también las dos deidades supremas del orfismo. Pero no debemos perder de vista el hecho esencial: en principio, para los antiguos las "cosas" que pasan y vuelven son exquisitamente las estrellas [cf. Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora"]

El significado esotérico de la tetramorfo

Si nos fijamos en el cielo, que es el tiempo, entonces, las cuatro figuras del tetramorfo se quitan la máscara, por así decirlo, y se revelan por lo que realmente son, a saber, las cuatro constelaciones en cuyas casas estaba el sol en los equinoccios y a los solsticios en un período muy específico de la historia. Esto se explica de la siguiente manera. El mundo es en realidad la "tierra" cuadrangular, formada por el plano ideal que pasa por los cuatro puntos antes mencionados, pero estos, en este caso específico, se refieren a la condición equinoccial y solsticial tal como era entre el 4200 a.C. C. aproximadamente y el año 2200 aC aproximadamente. El tetramorfo presenta las figuras del Toro, el Hombre Acuario, el Águila, que reemplaza al Escorpio como paranatelón (i paranatellonta son constelaciones que surgen simultáneamente con otras) y Leo. En ese momento el equinoccio de primavera estaba bajo el signo de Tauro, el solsticio de invierno bajo el signo de Acuario, el equinoccio de otoño bajo el signo de Escorpio (o el paranatelón de Aquila) y el solsticio de verano bajo el signo de Leo.

Debido a la precesión de los equinoccios, estas constelaciones fueron reemplazadas más tarde: así, en el lugar de Tauro el Aries, en el lugar de Acuario el Capricornio, de Escorpio la Libra y de Leo el Cáncer. Estos son, sin embargo, los signos astrológicos que continúan persistiendo en nuestros calendarios, aunque las constelaciones relacionadas, en los últimos 2000 años, han sido reemplazadas. Aunque, de hecho, en el calendario juliano los signos astrológicos se han mantenido inalterables (que son los de la época en que se compuso, alrededor del año 50 a. C.), sin embargo, las constelaciones en el cielo no lo son. Actualmente, el sol sale en el equinoccio de primavera no en Aries, sino en un punto no especificado entre Piscis y Acuario; una especie de "tierra de nadie" astrológica. Los signos astrológicos y las constelaciones ya no coinciden. Como resultado de la precesión, estos últimos, que surgen eliacamente en los equinoccios y solsticios, han cambiado. Nuestro tiempo se cristaliza en un pasado extraño que no pasa. Se avanza indefinidamente, pero, se podría decir, en un tiempo más allá del tiempo.

laApocalipsis di Giovanni, entonces, nos muestra la celebración, en lenguaje misterioso, de la constelación de Aries, que salió eliacamennte en el equinoccio vernal hace unos 2000 años. Esto es lo que el triunfo del Cordero se menciona en ese texto. Pero, al mismo tiempo, el mistagogo también debe celebrar la apertura del tiempo final, que llega con la Era de Piscis, la eterna Edad de Oro. Asi que (Ap. 21, 4): "No habrá más muerte, ni luto, ni gritos, ni líos, porque lo anterior se ha ido.". Los ciclos de tiempo ancestrales dan paso a la escatología [cf. La doctrina del Eterno Retorno de lo mismo: de Berosus a Eliade].

Un movimiento de 26.000 años de duración

El eje del mundo, que es la línea imaginaria (similar a un poste o al tronco de un árbol) que atraviesa la Tierra desde el polo norte hasta el polo sur, no es perfectamente perpendicular al ecuador celeste (que es la prolongación ideal del línea del ecuador de la Tierra en el espacio), pero inclinado unos 23°. Este hecho, combinado con las fuerzas gravitatorias contra las que tiene que luchar la Tierra en relación con la Luna y el Sol, hacen que este eje se "incline". En el plano bidimensional corresponde a una oscilación, mientras que en la dimensión tridimensional corresponde al movimiento de un trompo que está a punto de detenerse. Para completar una oscilación completa (o el correspondiente giro de la peonza) se necesitan unos 26.000 años (para ser precisos 25.776).

Este movimiento se denomina "precesión de los equinoccios" y es un movimiento muy lento, casi imperceptible, si se compara con otros movimientos terrestres como la rotación o la revolución. No obstante, es un movimiento que se puede observar, si se tiene la paciencia necesaria. Durante el año (en el transcurso de unos treinta días) el sol parece moverse a lo largo de cada una de las doce constelaciones (o casas) del zodíaco, de modo que, poniendo la cara hacia el este en cualquier día del año, podríamos ver, una y otra vez, salir el sol en la porción del cielo ocupada por una de las doce constelaciones zodiacales. Los días "cruciales" del año son evidentemente los dos equinoccios y los dos solsticios, porque los dos primeros son los puntos donde el ecuador celeste cruza la eclíptica, mientras que los otros dos son los puntos donde el eje del mundo cruza la eclíptica. La mayor importancia se atribuye tradicionalmente a los equinoccios, y en especial al equinoccio vernal, que en la antigüedad abría el año.

La geometría cósmica así delineada hace aparecer en el cosmos una especie de "tierra", que es el plano ideal de la eclíptica que pasa por los equinoccios y solsticios.  A menudo, esta tierra se llama cuadrangular, porque si se unen los vértices de las cuatro puntas, el resultado es una especie de rombo: en este sentido son reveladoras las antiguas monedas chinas con un agujero cuadrado en el centro; ese cuadrado no es otro que el plano que pasa por los cuatro puntos cardinales del cielo. De hecho, conviene imaginar un cuadrado inscrito en un círculo, donde el círculo representa la eclíptica a 360° (el "cielo"), y el cuadrado la "tierra" de las constelaciones comprendidas entre los cuatro puntos cardinales. Esta tierra, observada desde el plano del ecuador celeste, está parcialmente "sumergida": una parte de ella, con aproximadamente seis constelaciones, al norte del ecuador, culminando en el solsticio de verano, constituye la tierra "emergida", mientras que la otra la mitad, con unas seis más, al sur del ecuador, culminando con el solsticio de invierno, constituye la tierra "sumergida" por el mar. Aquí es donde se encuentra el hemisferio de las "aguas", y varias pistas tradicionales sugieren que estas "aguas" estaban a su vez divididas en dos bandas, la primera, la del "mar salado", desde el ecuador hasta el trópico de Capricornio, la segunda, la del “mar de leche”, desde el trópico sur hasta el polo sur.

El hecho crítico es que los puntos equinocciales (y en consecuencia también los solsticiales) no permanecen fijos donde han sido observados durante un cierto período, es decir, en la misma posición con respecto a la esfera de las estrellas fijas. Por el contrario, se mueven a lo largo de la eclíptica en dirección opuesta a la que sigue el sol en su curso anual, es decir en contra del orden progresivo "derecho" de los signos zodiacales: Tauro-Aries-Piscis-etc., en cambio de Piscis –Aries – Tauro-etc. Este fenómeno se debe a que el sentido de rotación precesional lenta del eje del mundo es en el sentido de las agujas del reloj, mientras que el sentido de revolución alrededor del sol es en el sentido contrario a las agujas del reloj, y por lo tanto el "punto vernal" (o punto equinoccial) se alcanza cada año con algo de tiempo. fracción de avance, con el resultado de que retrocede muy gradualmente a través de las doce casas del zodíaco, deteniéndose en cada una de ellas durante unos 2200 años. (que corresponden, gráficamente, a un segmento de unos 30° sobre un planisferio dividido en doce secciones), y completando un circuito completo en unos 26.000 años.

Los autores escriben molino de hamlet (págs. 85 - 86): "La posición del sol entre las constelaciones del equinoccio de primavera era la manecilla que marcaba las horas del ciclo de precesión, horas muy largas, ya que el sol equinoccial ocupa cada constelación zodiacal durante unos 2200 años. La constelación que salía por el este inmediatamente antes que el sol (es decir, la que salía eliacamente) marcaba el "lugar" donde el sol descansaba. Fue llamado el "portador" del sol y el "pilar" principal del cielo, ya que el equinoccio de primavera fue reconocido como la línea de fe del "sistema", la que determina el primer grado del círculo recorrido por el sol. durante el año, así como el primer día del año. a tempo cero“Que los Autores señalan en el 5000 a.C., ya que corresponde a la mítica Edad de Oro, en base a un particular cruce (casi “dorado”) de todas las principales líneas celestes”el Sol estaba en Géminis; luego pasó muy lentamente de Géminis a Tauro, luego a Aries y finalmente a Piscis, donde aún hoy se encuentra y donde seguirá estando algunos siglos más. Nuestra época está marcada por el advenimiento de Cristo el Pez. Virgilio, poco antes del Año del Señor, la saludó con las palabras "una gran serie de siglos ha vuelto a nacer", lo que le dio el extraño título de profeta de la cristiandad. La edad anterior, la de Aries, había sido anunciada por Moisés que descendió del Sinaí “con los dos cuernos”, es decir, coronado con los cuernos de Aries, mientras su rebaño desobediente se empeñaba en danzar alrededor del “becerro de oro”, Mejor entendido como un “toro de oro”, el Toro.

Conclusión

Es fácil ver cómo en el transcurso de la historia, las civilizaciones cercanas a nosotros han adoptado de vez en cuando un símbolo particular, atribuyéndole prerrogativas solares. Si una constelación sale elíacamente en el equinoccio, dando el comienzo del año, evidentemente se identificará con el Sol. Y así, por ejemplo, tenemos en Egipto el buey sagrado Api, del que está atestiguado desde la más remota antigüedad, alrededor de 3000 antes de Cristo C. (así según Eliano). Están muy extendidas las representaciones de abejas con el disco solar colocado entre los cuernos. Así los judíos idólatras, que salieron de Egipto, todavía adoraban al becerro de oro; el toro era igualmente importante en Creta (piénsese en el famoso Minotauro, un icono que todavía se usa en épocas posteriores para algunas extrañas representaciones de Dionisos), así como en Persia estaba el toro sagrado Gavaevordata, el progenitor de todos los seres vivos, creado por Ahura Mazda.

Por supuesto, adaptar los cultos a los acontecimientos celestes no es fácil, y puede suceder que las antiguas divinidades solares coexistan con las nuevas: así, entre los toros androcéfalos, los reyes persas toman el título de "Cordero", bajo cuya apariencia son vistos por Daniele (Dn., 8, 20), y Kay Khusraw puede declarar (shah namah) "El mundo entero es mi reino, todo es mío desde Piscis hasta la cabeza del Toro."– es decir, es el regente de la Era de Aries, que en el planisferio zodiacal ideal ocupa el segmento 30° entre Tauro y Piscis. Por lo tanto, es un gobernante que reina sobre el tiempo, no sobre el espacio. De manera similar, en Egipto, el buey Api se asoció más tarde con Amón, con cuernos de carnero, y es significativo que incluso el Corán (Sura XVIII) mantienen el epíteto de “Bicornio” para Alejandro Magno, reconocido como hijo de Júpiter Amón por el oráculo de Siwa. En la India, en paralelo, tenemos a Agni (cuyo nombre sagrado abre los Vedas bajo el estandarte del famoso Agni mile purhoitam...) con un carnero como cabina; su contraparte nórdica es Thor, cuyo carro es tirado por un par de carneros.

El culto antiguo tardío de Mitra es también un ejemplo de esta "supervivencia" de los mundos "antecedentes": el acto de matar al toro simboliza la apertura del nuevo año. Tauro (fuente elíacamente en el equinoccio de primavera en la era homónima) se opone a Escorpio (a menudo representado en el acto de atacar los testículos del toro mitraico), es decir, la constelación que una vez se levantó elíacamente en el equinoccio de otoño. De hecho, es claro que si el sol sale eliacamente sobre la "tierra emergida", también lo hará su "contraparte", en el punto exactamente opuesto, "subterráneo". Todas estas imágenes nos llegan envueltas en el halo del mito, y no es fácil desentrañarlas, sobre todo porque el lenguaje del mito es exactamente lo contrario del discursivo al que estamos acostumbrados los modernos. Antes Logos existe la mitos, y este último, por razones obvias, no sabe expresarse con terminología técnica.

Similar a los sordos, escuchan y no pretenden...

(heraclito, franco 50)

Bibliografía:

1. Charles-François Dupuis: El origen de todos los cultos., compendio, (Fratelli Martini, Milán, 1862).
2. Giorgio de Santillana - Herta von Dechend: molino de hamlet (Adelphi, Milán, 2003).
3. Graham Hancock: Huellas de los dioses (Corbaccio, Milán, 1996).
4. Ángel Tonelli, Heráclito: del Origen (Feltrinelli, Milán, 2012).
5. Platón, Timeo (BUR, Milán, 2014).