Consideraciones astrológicas sobre el evangelio: una soteriología basada en la energía solar

di andrea casella
portada: “La creación del Sol, la Luna y las estrellas”, ca. 1250-1260

Continúa el ciclo de artículos dedicados a la astronomía sagrada por Andrea Casella. En esta cita y en la que sigue, el autor se centra en la soteriología de los evangelios cristianos, identificando las referencias - la mayor parte del tiempo ahora olvidado y por lo tanto incomprendido - a la antigua tradición astroteológica. En esta primera parte analizaremos de manera especial la figura de Juan Bautista y su relación con Jesús (especialmente en lo que se refiere al "bautismo") y la de Judas el Iscariote, conectado con la constelación de Escorpio.

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Aunque René Guénon y sus seguidores rechazan por completo las interpretaciones de mitos y mitólogos sobre bases astronómicas, a favor de planteamientos teóricos (absolutamente discutibles) sobre bases metafísicas, y por tanto puramente literarias y acientíficas, como las que tenemos, aun con todos los límites Si tratamos de hacerlo, no podemos seguir ignorando, a estas alturas del discurso, que la astronomía (mejor, con el término tradicional, astrología) constituye el corazón y la razón de ser de los relatos mitológicos.

De hecho, el rechazo de la interpretación sobre una base astrológica, como lo señalan algunos, se debe nada más que a una dificultad de lectura. El desciframiento del lenguaje mítico (muchas veces completamente absurdo y barroco) tropieza con el obstáculo evidente del desconocimiento del sector específico: en este caso el conocimiento de la astronomía. Cuando uno carece total o casi totalmente de un conocimiento específico, ¿cómo puede uno esperar que esté comprometido con una interpretación correcta? Este problema lo destaca muy bien Giorgio de Santillana. Dice, no sin una veta de polémica, el gran erudito [ 1 ]:

« ¿Cuándo llegará, nos preguntamos, ese día glorioso en que los filólogos comenzarán a darse cuenta de que los 'sacrificios' y las 'víctimas' encadenadas a una 'estaca sacrificial' oa una montaña tienen un significado puramente cosmológico? "

Por otra parte, tampoco se puede culpar a los estudiosos de otros sectores del saber: como siempre sucede, no se puede saber todo, pero las aportaciones que hacen deben conservarse como lo que son, es decir, hipótesis dotadas de una dignidad igual a la de todos los demás. , sin pretender exclusividad en su absoluta verdad. Y estudiosos (en este caso metafísicos, y por tanto defensores de una interpretación estrictamente anagógica de los mitos) como Guénon, deberían haber aprendido esta lección, antes de liquidar a Volney y Dupuis con una sentencia lacónica.

Ciertamente es cierto que los mitos casi siempre se refieren a otros significados (el lenguaje de mitos no puede ser de otra manera), pero la interpretación metafísica y, de hecho, me atrevería a decir teológica de ellos, es casi con certeza el resultado de un error fundamental. La duda es una obligación, la incertidumbre es el motor de la búsqueda de la verdad. No es casualidad que un gran sarcástico de la Antigüedad tardía como Luciano de Samosata hubiera sospechado que detrás de la historia de Boccaccio de la red de Hefesto, narrada por Homero en elIlíada, en realidad se ocultaba un significado astronómico, consistente en un alineamiento entre planetas, en este caso Venus y Marte, en la “red” de las Pléyades. Sólo la observación desapegada de los fenómenos puede permitir un análisis sereno y frío, y por tanto, casi seguro, correcto.

El mito de Dionisio-Zagreo, con sus singulares hechos de desgarramiento y reducción ad unum, se ha interpretado (sin duda sobre la base de los comentaristas antiguos) como una metáfora del alma individual dispersa en la materia (los titanes) que necesita ser devuelta a la unidad, es decir, fundirse de nuevo en el alma del mundo original. . Esta interpretación, poética y metafísica a la vez, es ciertamente cierta, si no fuera porque su sustrato más antiguo es eminentemente cosmológico. El revelador es, como siempre sucede, el número; de hecho, el Número, que está por encima de todo. Los titanes descuartizan el cuerpo de Zagreo en siete partes no porque el siete sea un número particularmente "hermoso" desde el punto de vista tradicional, sino precisamente por ser el número de los planetas, de los cuales los titanes son como los representantes. Zagreo es, pues, el alma del mundo, pero en un sentido mucho más preciso: es elAntropos, la X de Chronos, el aparato astral formado por el cruce del ecuador celeste con la eclíptica, dentro del cual se mueven los planetas, estableciendo el "orden del tiempo".

Sin embargo, este significado está como sumergido, parpadeando justo a través de lo bizarro del mito, que, sin embargo, es siempre el mismo, presentándose cada vez, coincidentemente, como una historia aterradora de infanticidio y/o canibalismo por parte de seres primordiales de ascendencia. titanesca. ¿Quién podría reconocer, de hecho, la misma trama dionisíaca detrás de los mitos del banquete de Thyestes y Atreus o el, igualmente horrendo, de Lycaon? ¿Quién podría reconocer, detrás de la imagen de Efialtes y Oto, atados a la columna, e impíos como los titanes, el mismo dibujo en X, que es el mismo del caduceo de Hermes?

La autenticidad de los orígenes del mito se perdió en una época ya remota para los propios griegos. Y, sin embargo, parece que el número se mantiene firme, en su objetividad axiomática, como último guardián irreductible, como un naufragio emergente en medio del desierto, indicándonos el camino principal de la verdad, que es la verdad astral. Números que se repiten: 7, a veces 14 (como para Osiris, también descuartizado, o para los hijos de Medea, asesinados por su propia madre), 9, 12, etc. Todos son "hijos del cielo". Donde estos están, uno puede estar seguro, eninizio se hablaba de asuntos celestiales.

Lectura solar de los evangelios

Los hechos narrados en el Evangelio también pertenecen a esta categoría, aunque se reivindique historicidad por razones obvias. A los contratistas de verdades trascendentes se les escapa que el mito es verdadero en tanto es atemporal. En cualquier caso, el conocido relato evangélico es en sí mismo un mito astral, aunque injertado en la historia de una persona que realmente existió, que sin embargo no tenía los atavíos del Mesías, como parece desprenderse de algunos pasajes del libro de Sabiduría, contemporáneo con él. Sin embargo, tampoco nos interesa aquí saber quién fue realmente: nos interesa únicamente el mito que se ha construido a su alrededor, en su versión definitiva.

el supuesto el comienzo de todo es ya revelador, puesto que el nacimiento de Cristo se sitúa en el momento exacto de transición entre dos edades precesionales, la de Aries y la de Piscis, dos símbolos que le atribuyen las escrituras, así como la iconografía cristiana primitiva. Su mito, sin embargo, aunque retome aquí y allá sugerencias precesionales (y por lo tanto pertenecientes al tantas veces mencionado simbolismo estelar), es eminentemente solar, como Dupuis ha demostrado con creces. El mensaje de salvación "metafísica", es decir, de la redención del Pecado Original (éste es en definitiva el porque de la ortodoxia cristiana), es como un vestido que viste y esconde un simbolismo puramente cosmológico. Si el estado edénico cesa en el momento de levantarse en el horizonte de la Serpiente-Ofiuco (que acompañaba al Escorpión), restaurarla será entonces tarea del Cordero equinoccial; el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, segundo Juan Yo, 29.

Juan el Bautista y el "bautismo" de Jesús

La simbología de la alternancia del sol viejo o de invierno con el sol nuevo o primaveral se desprende, a ojo atento (Guénon, entre otros, le ha dedicado innumerables páginas), de la particular relación sucesoria establecida entre Juan Bautista y Jesucristo . Juan, un primo de Jesús, de hecho califica como “El que fue enviado antes que él (Jesús)… De hecho, él debe crecer, pero yo debo disminuir " (Gv. III, 28 - 30). Es entonces cuando Juan el sol llega a su punto máximo y debe comenzar la fase de descenso, y de hecho, tradicionalmente, la fiesta de San Juan Bautista se sitúa el 24 de junio, correspondiente al solsticio de verano.

El paso de un sol al otro tendrá lugar en el solsticio de invierno, cuando el sol, habiendo terminado su parábola descendente, "renacerá" para volver al hemisferio norte [cf. Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno']. En ese momento el sol está en su cenit sobre la línea del trópico de Capricornio, y concomitantemente está el nacimiento material de Jesús. Juan I, 35 - 39, cuando Juan envía a los dos discípulos a Jesús, advirtiéndoles que él es el Cordero de Dios.La referencia temporal es interesante, siendo, en ese momento, la décima hora, es decir, las cuatro de la tarde. El décimo, en un cuadrante ideal dividido en doce segmentos zodiacales, corresponde alen punto de Capricornio. Juan, al igual que Jesús, es inicialmente confundido por sacerdotes y levitas con una reencarnación de Elías, transportado al cielo aún vivo en un carro de fuego (¿el carro del Sol, Helios?). Pero El-Elyon (el Dios Altísimo), de quien el misterioso Melquisedec fue sacerdote en Salem antes de que Abraham se estableciera allí, sólo podía ser Kronos-Saturno, ese Helios el Titán del que hablan los fragmentos órficos.

Cabe hacer interesantes consideraciones astrológicas sobre la figura de Juan Bautista y su relación con el río Jordán. Giovanni parece ser una especie de divinidad ligada a las aguas, como su casi homónimo mesopotámico, Oannes, ser mitológico del que habla Berossus. Los mandeos (también erróneamente llamados cristianos de San Juan), que conservan en sus rituales gnósticos una amplia referencia a las antiguas divinidades mesopotámicas, conocen como completamente normal la asociación Juan-Oannes. Este Oannes, descrito como una criatura acuática, habría sido uno de los siete apkallu, pero no es más que un alótropo de Enki-Ea/Kronos-Saturno, y Juan también se le llama Nembrot, en una antigua leyenda eslava: se dice que el templo de Ninurta en su ciudad, Nimrud, o Kahlu, toca, con sus cimientos, las aguas del abismo.

Además, el advenimiento de Oannes, que viene de las "profundidades del mar", tiene, como Juan, un valor soteriológico. Quien debe salir del abismo no es otro que el sol inferior, Saturno, en su aspecto ambivalente del domicilio del "frío" Capricornio y la "renovación" del Sol. Entre Juan y el río Jordán, pues, un Se establece una relación similar a la existente entre Enki-Ea y el río celestial Eridanus, que encuentra su "quietud" en Eridu/Canopus. Sin embargo, la cosmología está tan sumergida en la ritualidad religiosa que está completamente nublada por ella. Pero no hay duda de ello. El que sale "renovado" del bautismo en el Jordán/Eridanus es el Cristo Sol, bendecido por el Saturno Juan. En este caso se desdobla la figura mesiánica del mesopotámico Oannes para adaptarse a las formas de una nueva religión, y quizás por eso los mandeos consideran a Jesús, en términos muy claros, un impostor. Por lo tanto, una duplicación y, a veces, incluso una tripartición, como podemos notar al observar un mosaico de Rávena que representa el bautismo de Jesús. yordano. ¿Un legado de los antiguos Oannes? Casi seguro.

La historia de Jesucristo oculta efectivamente el camino anual del sol, hecho de puestas de sol y renacimientos. El pecado que viene a limpiar es el invierno, que ha venido al Edén (el Eiren persa) en forma de serpiente. Su lugar de nacimiento es particularmente significativo. Como informa Frazer (la rama dorada, pags. 540), citando a San Jerónimo, en Belén (lett. "Casa del pan") había un bosque sagrado para Adonis, el amado de la diosa Venus, quien murió de un colmillo de jabalí y luego resucitó. Adonis, que pasa a ser la enésima divinidad solar, que muere y luego renace, fue en tiempos más antiguos Tammuz, hijo de Enki-Ea y representante de Sirio. Una superposición de figuras y cultos que, a pesar de la aparente confusión general, están unidos por el común hilo común astronómico. Y cabría preguntarse, llegados a este punto, cuál es la estrella de Belén seguida por los Magos, los sacerdotes de Zoroastro, expertos astrólogos, en su viaje a Belén. ¿Fue el propio Sirio, cuya influencia precesional se registró en esos años? Según una leyenda, la estrella acabó cayendo en un pozo de Belén. La perdida inamovilidad milenaria de Sirio debe parecer sin duda la nunciatura de un cambio de época, al final de aquella Era de Aries. [ 2 ]. 

Convertirse en un maestro, el Sol-Cristo se rodea de doce discípulos, correspondientes, en número, a los doce Adityas que acompañan a Surya, el Sol de la tradición india: son por tanto iguales a los signos zodiacales a lo largo de la eclíptica. En la era védica, sin embargo, eran siete, asemejándose a los iraníes. Amesha extinguida [ 3 ], y por lo tanto igual en número a los planetas. Aquí también parece resurgir una readaptación solar de una simbología originalmente planetaria [cf. Simbolismo estelar y simbolismo solar.]. Pero, neto de esto, no se nos puede escapar el hecho fundamental: el retorno continuo (revelado por la objetividad del número) de sustratos cosmológicos a los que luego tratamos de conferir un disfraz religioso.

Judas el Iscariote y el Escorpión

Pero donde el sustrato astrológico de los acontecimientos evangélicos es más evidente es ciertamente relativo a la muerte de Cristo. De hecho, es traicionado por uno de los doce, Judas Iscariote, que resulta pertenecer al signo de Escorpio, bajo cuya influencia el sol estaba destinado a "morir", a las puertas del invierno. Y se relaciona precisamente con un escorpión, en oposición al huevo (cósmico), uno de los dichos más enigmáticos de Jesús (Luca, XI, 12), que también revela la ascendencia irania de cierto simbolismo cristiano [ 4 ]. Además, el Evangelio, con la figura del "Tentador", nos confronta inmediatamente con un dualismo muy marcado entre el bien y el mal.

Volviendo al orden de enumeración de los discípulos, notamos, en efecto, que el Iscariote ocupa siempre el duodécimo lugar, pero lo que nos permite reconectarlo con Escorpio no es secundario. De hecho, en la economía escatológica judeocristiana ocupa una posición similar a la de la antigua tribu de Dan.Apocalipsis, la tribu de Manasés reemplaza a la de Dan [ 5 ]. Segun el libro de la abeja, por Salomón de Basora [ 6 ], el Iscariote pertenecía a la tribu perdida de Dan, suprimida en el listado apocalíptico, según Ireneo de Lyon (contra herejías V, 30, 2), porque de ella habría surgido el Anticristo. Ahora, el símbolo de la tribu de Dan es una serpiente "Que muerde los corvejones del caballo" (gn. XLIX, 17), pero no es raro que este animal sea tomado por un sustituto de Escorpio por razones astrológicas, ya que, en la proximidad de Escorpio astral, luce Ofiuco, la decimotercera constelación de la eclíptica, con forma de serpiente.

Es aquí, además, donde se revelaría el significado último del duodécimo lugar de Judas Iscariote, aparentemente sin sentido: ya que si el mismo Jesús fuera incluido en la lista de los Doce, como Aries / Cordero, el Iscariote sería expulsado de ella. .. exactamente como el Ofiuchus, que cede tanto a Escorpio como a Sagitario. De información indirecta, tomada del libro de jueces, descubrimos que en el territorio de Dan había un extraño "ascenso de escorpio (Akrabbim) "(Di-s. I, 34 - 36): esta subida habría formado la frontera entre los danitas y los amorreos, antes de que estos últimos fueran suplantados por los filisteos. El propio Sansón, personaje más que singular, por no decir absurdo, dentro de la economía bíblica, pertenece a la tribu de Dan (Di-s. XII ff.) Y, blandiendo una improbable "quijada de burro", ataca a los filisteos desde las colinas donde también se encontraba el ascenso del Escorpión. De Sansón, Giorgio de Santillana ha destacado claramente la estrechísima relación con Marte [ 7 ], planeta que, notoriamente, tiene a Escorpio como domicilio astrológico, con Antares rival de Marte, por su color escarlata.

La conciencia del significado astronómico de la Pasión Crística también parece surgir de algunos frescos medievales. Es como si el artista, en este caso concreto, supiera perfectamente que la simbología narrativa es sólo un disfraz. En los frescos del Convento de San Marcos, Beato Angelico atribuye jubones amarillos con un escorpión a los soldados romanos que escoltaban a Jesús al Gólgota. Los romanos, hijos de Marte, quedan así subsumidos bajo su propio símbolo, que se convierte en el "vehículo" del Sol-Cristo hacia la muerte. Pero tampoco debe omitirse el color amarillo de los dobletes, ya que es el color del odio típico de Saturno, bajo cuya influencia (en el signo de Capricornio) el sol alcanza su punto máximo. mínimo para luego volver a subir.

[continúa...]

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Nota:

[ 1 ]   G. de Santillana - H. von Dechend, molino de hamlet, Adelphi 2011, pág. 560.

[ 2 ]  No pretendemos tener la prerrogativa de la verdad absoluta. Conocemos el valor de presagio de los cometas. Entre otros, el Corpus Hermeticum: “Hay otra categoría de cuerpos astrales, Asclepio, los cometas. Aparecen a intervalos, y después de un tiempo desaparecen. No brotan, no se ponen, ni se disuelven. Vienen como mensajeros visibles, heraldos de próximos eventos importantes. Habitan la región bajo el círculo del Sol. Siempre que van a suceder cosas graves, surgen, brillan unos días, luego regresan bajo el círculo solar, donde desaparecen. Algunos cometas surgen en el este, otros en el norte, oeste o sur. Los llamamos profetas”. No obstante, el evangelista pudo haber optado por una mezcla deliberada de estrella y cometa, para disfrazar a Sirio con la vestidura de una estrella de diferente naturaleza.

[ 3 ]   Véase, por ejemplo, CP Tiele, Bosquejos de la historia de la religión., Trubner & Co., Londres 1877, pág. 169.

[ 4 ]   In Luca XI, 12 dice: "¿Qué padre de vosotros, si su hijo le pide un huevo, le dará un escorpión?". La imagen está conectada intuitivamente a una oposición entre la vida y la muerte dentro de la piedad familiar: el huevo, alimento, da vida, el escorpión, venenoso, da muerte. El significado es claro, si no fuera por la impresión de una dicotomía tan exagerada que parece casi ridícula. En verdad, la oración, tal como está escrita, tiene sus raíces en la astrología. En los misterios mitraicos, el huevo es un símbolo de la unidad primordial del Todo y se conecta directamente con la forma esférica del zodíaco. Como se narra enAvesta (ver a este respecto Dupuis, El origen de todos los cultos Vol. II, págs. 12 ss.) El cosmos tendría la forma de un huevo dividido en doce partes, seis de las cuales pertenecen a Ahura Mazda y seis a Ahriman. Las seis partes de Ahriman (encarnación de la serpiente de invierno) son los meses desde el equinoccio de otoño hasta el equinoccio de primavera (otoño-invierno). Durante unos dos mil años (en la llamada Era de Tauro) el sol salía en el equinoccio de otoño en la constelación de Escorpio (símbolo de la muerte también porque, según otro aspecto, se encuentra en la intersección exacta entre la eclíptica y la galaxia): fue ese el momento en que la oscuridad pareció tener la sartén por el mango sobre la luz, trayendo frío y niebla al mundo. El principio del mal sería derrotado solo en primavera, con el advenimiento del equinoccio relativo, que cayó bajo el signo de Tauro. Hay muchas representaciones de Mitra sacrificando el toro primaveral, cuyos testículos (matriz vital y generativa clara) son atacados por Escorpio. El Evangelio no ha hecho más que tomar prestado un antiguo concepto astrológico para situarlo en el contexto ajeno de una narración con fines puramente espirituales y moralizantes. Por otra parte, esto no quiere decir que la imagen esté completamente vacía, ya que quienes escribieron el Evangelio, en la perfecta conciencia de lo que hacían, quisieron conservar su sentido último para hacerlo accesible a la generalidad de la asociados, a través de un contraste aparentemente pueril y grosero. Si consideramos por un momento a qué clases sociales se dirigía la predicación de Cristo, tal operación de vulgarización aparece enteramente justificada.

[ 5 ]   Sobre la relevancia de esta rotación, cf. pags. ex. Adylson Valdez, El número 666 y las doce tribus de Israel en Revista Bíblica 68/3-4, Santos, Brasil, 2006.

[ 6 ]   Ver la referencia en Biagio Catalano, El gran cuento, Lulú 2017, pág. 490. Salomón de Basora (Salomón de Baṣrā), fue obispo nestoriano de Basora en el siglo XIII. Fue el autor de la libro de la abeja, una miscelánea de información religiosa, incluyendo una supuesta profecía de Zoroastro sobre la venida de Cristo, un discurso sobre la estrella de los Magos y uno sobre los doce apóstoles (del Biografía antigua y moderna universal., Missiaglia, Venecia, 1829).

[ 7 ]   El molino cit.,  pp. 200-213.

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Bibliografía:

• Charles-François Dupuis: El origen de todos los cultos. (compendio), Martini 1862
• Jorge de Santillana: Los orígenes del pensamiento científico: de Anaximandro a Proclo, 600 a.C. - 500 d.C.Sansoni 1966
• Jorge de Santillana: Destino antiguo y destino moderno, Adelphi 1985
• Giorgio de Santillana-Hertha von Dechend: molino de hamlet, Adelphi 2011
• James Frazer: la rama doradaBoringhieri 1973
• Roberto Graves: los mitos griegos, Longanesi 1963
• René Guénon: Símbolos de la ciencia sagrada, Adelphi 1975
• René Guénon: El simbolismo de la cruz.rusconi 1973
• Ananda K. Coomaraswamy: Khwāja Khadir es la fuente de vida, en la tradición del arte persa y mogol, in Qué es la civilización y otros ensayos, Prensa Golgonooza 1989
• Platón: Timeo, BU 2014
• Gerard Russell, reinos olvidados, Adelphi 2016
• Biagio Catalano, el gran cuento, Lulú 2017
• Adylson Valdez, El número 666 y las doce tribus de Israel in revista bíblica 68 / 3-4, Santos, Brasil, 2006