Análisis de los mitos sobre la figura divina de Shiva Bharaiva, el Linga del fuego, la ciudad santa de Varanasi, la simbología del "gran crematorio universal" y la muerte iniciática: geografía sagrada de la muerte y la liberación.
di Beatriz Udai Nuth
publicado originalmente en turiya, blog del autor
artículo basado en la investigación de Elizabeth Chalier-Visuvalingam
cómo Dionisio para la civilización griega, el Dios salvaje, el "forastero", Bhairava - el aspecto terrible de Shiva - es de importancia central para el hinduismo. La iconografía clásica de esta deidad tántrica por excelencia sólo puede explicarse a través de la mito de origen puránico que lo representa como un asesino de Brahmâ. Paradójicamente, su imagen pública en toda la India es sobre todo la de Kshetrapâla, el protector divino del asentamiento humano. Al relegar su función policial a ocho manifestaciones, estacionadas en las ocho direcciones espaciales, Bhairava todavía es reverenciado como el magistrado deificado de Varanasi, la ciudad santa de los hindúes. La subdivisión adicional en un círculo de sesenta y cuatro formas, cada una asociada con una consorte femenina, caracteriza en particular la culto del solar Mârtanda-Bhairava, que es adorado en su esencia.
Algunos Purânas describen a Shiva con tres, cuatro o cinco caras. La forma de cinco caras de Shiva que se encuentra en el Linga Purâna se identifica como Vishvarupa o la forma universal de dios. Estas cinco caras, que también corresponden al mantra de cinco sílabas “Om Nama Shivâya”, se representan de la siguiente manera:
- Sadyojata (Mahadeva), cara oriental (occidental en el linga), blanca;
- Tatpurusha (Nandivaktra), cara occidental (oriental en el linga), amarillo;
- Aghora (Bhairava), cara sur, azul como gotas para los ojos;
- sadashiva, cara superior, cristalino,
- Vâmadeva, norte, feroz y terrible con colmillos curvos y bigotes rojos.
Según el Shiva Purâna, Bhairava es la forma completa (pûrna-rûpa) de Shiva porque esta imagen aterradora es indicativa de Su trascendencia. Bhairava es "etimológicamente" llamado así porque protege el universo (bharana), y porque es aterrador (bhaa). También se conoce como Kala Bhairava, porque incluso Kâla (Tiempo, o el dios de la muerte) tiembla ante él; como Mardaka porque mata a los malvados; y como Pāpa-bhakshana porque consume los pecados de sus bhaktas o devotos.
En este mito, Brahmâ y Vishnu, los otros dos miembros de la trinidad hindú, discutían entre sí por el estatus de Dios supremo. Apelaron al testimonio de los cuatro Vedas, que proclamaron unánimemente Rudra-Shiva como la Verdad última del universo. Pero los contendientes no pudieron aceptar que Rudra, dotado de tantos repugnantes símbolos de impureza y degradación, pudiera ser idéntico a la Realidad Absoluta de Brahman, la realidad metafísica sin forma detrás de todos los fenómenos. Fue en esta coyuntura que Shiva apareció como un pilar de luz ardiente (jyotir linga) que unía el inframundo y el cielo.. La quinta cabeza de Brahmâ se burló de él y Shiva, rebosante de ira, creó un deslumbrante Bhairava en forma humana. Dirigiéndose a Kâla Bhairava como "Señor del Tiempo o la Muerte" (Kâla), mientras brillaba como el dios de la Muerte, Shiva le ordenó castigar a Brahmâ, prometiéndole a cambio la soberanía eterna sobre su ciudad sagrada de Kâshî (Varanasi).
Al ver a Bhairava arrancar la cabeza culpable de Brahmâ, el aterrorizado Vishnu elogió a Shiva y recitó con devoción sus himnos sagrados, seguido por un Brahmâ arrepentido. Ambos reconocieron entonces la realidad suprema de Shiva. La cabeza cortada se adhirió inmediatamente a la mano de Bhairava, donde permaneció como el cráneo destinado a servirle como cuenco de limosna. Shiva luego ordenó a Bhairava que vagara por el mundo como un mendigo para expiar el pecado del brahmanicidio. “Mostrar al mundo el rito de expiación para quitar el pecado del brahmanicidio, pedir limosna con el rito penitencial de la calavera (kapâla-vrata)”. Creando una doncella llamada "Brahmanicida" (brahma-hatyâ), Shiva le ordenó que siguiera inexorablemente a Bhairava a donde fuera, hasta llegar a la ciudad santa de Kâshî, a la que no tendría acceso. Allí, finalmente absuelto, el dios criminal fue inmediatamente ascendido al rango de policía-magistrado (Kotwal) y acusado de impedir la entrada de otros criminales a esta ciudad de muerte y liberación final.
Hay tres representaciones iconográficas básicas de Bhairava que se derivan de este mito. Al igual que Brahma-shiras-chedaka, agarra por los cabellos la cabeza cortada cuya sangre chorreante es lamida con avidez por su perro, y así se convierte en un Kapâlin o "portador de calaveras". Al igual que Kankâla-mûrti, se le muestra matando a un hombre o cargando el cadáver (o esqueleto) de este último sobre su hombro. Esto ilustra un episodio en el deambular de Bhairava en el que mata a Vivaksena, el guardián de Brahma que intenta impedir su acceso a la morada de Vishnu. En ambos casos, está desnudo o vestido con piel de tigre o elefante, una guirnalda de cráneos humanos, serpientes alrededor de su cuello y brazos, y tiene una apariencia sombría y grotesca, con piel oscura y dientes monstruosos. Tercero, al igual que el Bhikshâtana-mûrti más apacible, vaga para mendigar a las esposas de los Siete sabios védicos en el bosque de Daru. En este episodio, las mujeres quedan tan seducidas por su belleza desnuda que abandonan toda vergüenza.
Pero, ¿por qué esta celebración de una deidad criminal? Aunque el castigo de Bhairava coincide perfectamente con el prescrito para el grave crimen del brahmanicidio en los libros de leyes hindúes, su exaltación simultánea refleja más bien las doctrinas y prácticas de los ascetas Kâpâlika, quienes tomaron esta representación clásica de Bhairava como su arquetipo divino. Incluso cuando no eran originalmente brahmanicidas, estos Kâpâlikas aún realizaban el Mahâvrata o la "Gran Penitencia" de llevar consigo el cuenco del cráneo y el bastón (khatvânga) del brahmanicida, para alcanzar el bendito estado de liberación espiritual y obtener poderes mágicos. El asceta a menudo iba acompañado de un compañero como imagen de Brahmahatyâ, ya que la unión sexual se consideraba el medio más poderoso para tal condición. La iconografía clásica de Bhairava, por lo tanto, retrata al dios bajo el aspecto humano de un Kâpâlika transgresor.
Bhairava Kshetrapâla - el protector divino
La ubicación normal de Kshetrapâla en un templo hindú es el noreste. El Agni Purâna (51, 17) da una interesante descripción de Shiva como Kshetrapâla. Lleva un tridente y una calavera. El Kshetrapâla puede tener dos, cuatro brazos (indicando su forma pura [sâttvika]), o seis (forma activa [râjasa]) u ocho (forma oscura o terrible [tâmasa]). Bhairava es el típico Kshetrapâla, o guardián, colocado para proteger a las deidades más puras ubicadas en el centro, como Vishvanâtha en Kâshî, de quien actúa como guardián (dvâra-pala) en los templos. Bhairava preserva a la divinidad socialmente central, como Vishvanâtha, de cualquier contacto directo con elementos impuros, que sin embargo son esenciales para el buen funcionamiento del todo social. La deidad aterradora de la transgresión nunca puede convertirse en objeto de adoración pública como tal, y la única forma de que reciba adoración común es transformándose en un dios protector igualmente aterrador para una deidad más central, pacífica y benigna. Así, la soberanía prometida de Kâla Bhairava sobre Kâshî se ha traducido en realidad en que él es el guardián (kotwal) del Señor. Vishvanâtha, el dios patrón de Vârânasî (Kâshî), la ciudad santa de los hindúes.
Bhairavâshtamî o las ocho formas de Bhairava
En su manifestación óctuple, Bhairava preside, solo o en conjunto con las ocho diosas madres (Mâtrkâs), la organización ritual espacial de ciudades sagradas como Vârânasî. En este centro de la cultura hindú, Bhairava reina como el policía-magistrado (kotwâl), a quien los peregrinos que pululan desde los confines del subcontinente deben necesariamente rendir homenaje. En Katmandú, la imponente figura negra de Kâla Bhairava desempeña un papel similar, que en cierto modo se parece al budista Mahakala - en la plaza real en el centro de la capital de Nepal. Los funcionarios del gobierno y las peleas juran regularmente por esta terrible imagen, que ocasionalmente recibió sacrificios humanos hasta el siglo XIX.
Los ocho aspectos de Bhairava, subdivididos en ocho (8 x 8 = 64), se nombran de la siguiente manera:
- Asitanga Bhairava: tez dorada, con miembros bien formados, con el trishûla (tridente), el damaru (tambor en forma de reloj de arena), pâsha (soga) y khadga (espada).
- Ruru Bhairava: blanco puro, adornado con joyas con rubíes, lleva un akshamâlâ (rosario), ankusha (aguijón de elefante), un pustaka (libro) y un vînâ (laúd).
- Canda Bhairava: color azul y de buen aspecto, llevan agni (fuego), shakti (lanza), gadâ (maza) y kunda (olla de agua) en sus manos.
- Krodha Bhairava: color del humo, lleva khetaka (escudo), un largo khadga (espada) y parashu (hacha).
- Unmatta Bhairava: color blanco, guapo y lleva en sus manos el kunda, el khetakâ, el parigha (garrote de hierro o garrote con hierro) y bhindipala (jabalina).
- Kapala Bhairava: color amarillo, lleva las mismas armas que el grupo anterior.
- Bhisana Bhairava: lleva las mismas armas que el grupo de arriba, y es de color rojo.
- Samhara Bhairava: el color que parece un rayo, lleva las mismas armas que el grupo anterior.
Aunque Kâla-Bhairava es el Bhairava más importante y central, no se cuenta entre los ocho Bhairavas tradicionales ubicados en las ocho direcciones diferentes de la ciudad santa. Estos ocho Bhairavas, a quienes ha relegado su función como Kotwal, son los siguientes:
1) Ruru Bhairava ("El Perro") que protege el sureste;
2) Canda Bhairava ("Los feroces") en el sur;
3) Asitanga Bhairava ("El negro") ahora ubicado en un nicho en un templo al este;
4) Kapali Bhairava ("El portador de la Calavera") ahora en Lât Bhairava en el noroeste;
5) Krodhana Bhairava ("The Wrathed") dentro del santuario de un templo de la Diosa que protege el suroeste;
6) Unmatta Bhairava (“El loco”) en un pequeño santuario de un pueblo en la carretera de Pañcakroi -por la que los peregrinos dan la vuelta a toda la ciudad- protegiendo el oeste;
7) Samhara Bhairava (“El destructor”) en su pequeño templo en el noreste; Y
8) Bhisana Bhairava ("El Terrible") en su pequeño templo que protege el norte.
Además de esta serie clásica de ocho Bhairavas, hay imágenes del dios esparcidas por la ciudad: al aire libre, alojadas en pequeños templos, o en una ubicación secundaria en el templo de alguna otra deidad. Sus templos también suelen albergar imágenes de Ganesha, Kâlî, Hanumân o Shivalinga. La mayoría de las veces es solo una piedra amorfa decorada con bermellón. En la esquina suroeste del gran templo Vishvanâtha hay una hermosa imagen de Bhairava. La imagen pública de Bhairava es la del policía-magistrado al servicio del puro y benigno rey Vishvanâtha, "el señor del universo". Sin embargo, en Nepal, en el Deccan y en otros lugares, las dos deidades se "confunden" constantemente: en el mismo Varanasi, Vishvanâtha es adorado en secreto como el destructivo (Samhâra) Bhairava con motivo del cumpleaños de este último en el Bhairavâshtamî (octavo del menguante). quincena del mes de Mrgashîrsha). El guardián terrible es, en última instancia, la identidad transgresora esotérica del Brahmanical Vishvanâtha.
El Kotwal de Varanasi
"Kala Bhairava, el 'Terror Negro', es ampliamente conocido como kotwal, el jefe de policía de Kāśī, y la sección de la ciudad donde se encuentra su templo se conoce como Kotwalpuri Dandapani, el portador del palo, el jefe de policía. Según las leyendas, Bhairava estaba perplejo sobre qué hacer después de la absolución de su pecado de brahmanicidio en Kāśī y, por lo tanto, Visvanatha le pidió que se convirtiera en el Kotwal de Kāśī. Él aceptó, pero Kāśī se le apareció como un enorme Sivalinga y, sin saber a dónde ir, decidió tomar un perro como vehículo. Visvanatha aparentemente mantiene a Bhairava con él por sus deberes como guardián de la puerta de su templo, pero según Kailashpati Tiwari, el Mahant del templo de Visvanatha, la imagen de Kala Bhairava frente al linga principal es una adición tardía.
"El dios del gran templo de peregrinaje es -cualquiera que sea su nombre y mito- el dios puro, retraído en sí mismo, el dios de la salvación última. Sus formas más terribles, además de ser consideradas al límite, no son apropiadas para el culto, porque también son peligrosas para los devotos, y son relegados a los sitios más inaccesibles, rodeados de todo tipo de tabúes, pacificados con ofrendas adecuadas. .. En resumen, incluso si el dios es el amo del universo del cual el templo es el centro, él no tiene hic et nunc una función directa de protector. Esto se delega a un dios inferior, Bhairava es el protector del territorio, o kshetrapala, en su forma clásica. El santuario principal no pretende representar al dios en su forma suprema - contradicción in terminis - pero sugiere en el mejor de los casos su naturaleza de renuncia como la razón última del mundo.. "(Biardeau)
El templo independiente de Kala Bhairava, popularmente conocido como Bhaironath, ahora ubicado entre Chaukhamba Lane, la "calle principal" de Varanasi premoderna, y Maidagin Park, era de hecho un "centro espiritual de Kāśī para los ascetas Shaiva más estrictos, los Kapalika o 'portadores de calaveras', y sus descendientes posteriores, los yoguis Gorakhnatha y Kanphata. Estos grupos ascéticos toman como modelo al ascético y temeroso Shiva, cuyas formas están en desacuerdo con las convenciones de la sociedad de castas ordinaria. Para ellos, Bhairava encarna este aspecto poco convencional de Shiva. Hoy, sin embargo, el templo ya no es dominio exclusivo de estos yoguis extremistas y, más bien, es patrocinado por cabezas de familia ordinarias por sus bendiciones protectoras.
La puerta del patio, en cuyo centro se encuentra el templo de Kala Bhairava de sesenta metros de altura, está custodiada por su animal, el perro. Según Kuber Nath Sukul, Kala Bhairava se volvió a dedicar a su ubicación actual en el siglo XIII, cuando el santuario de Omkaresvara fue destruido tras la conquista musulmana. Se ubicó aquí, en barrios humildes, para no llamar la atención adversa hasta 1825, cuando la choza de tejas fue reemplazada por el templo actual. Dentro del santuario de bronce, además de la máscara plateada de Bhairava adornada con guirnaldas de flores, el resto de la imagen, barrigona, sentada sobre un perro que sostiene un tridente, está completamente cubierta con una túnica y guirnaldas. Al pie de su trono hay sandalias de plata. Los fieles tocan cuatro campanas en el porche de su santuario, flanqueados por dos perros, para anunciar su presencia en Bhairava. La circunvalación del recinto del templo incluye una serie de santuarios secundarios a Kali, Hanuman, Ganesa, Krisha y Radha, Karttikeya, los nueve planetas (navagraha) y varios Ungas. Los sacerdotes del templo administran la bendición de Bhairava golpeando o espolvoreando a los devotos con un palo de plumas de pavo real, que Bhairava lleva en sus representaciones escultóricas.
Según una pintoresca descripción, así como un extranjero debe presentarse ante las autoridades policiales, el peregrino que llega a la ciudad santa debe rendir homenaje devoto a Bhairava. Y así como un criminal fugitivo puede entregarse y entregarse a un magistrado, un pecador oprimido por los agentes de Bhairava puede entregarse en el templo de Bhairava. "Incluso los devotos de Vishvanatha, si no fueran devotos de Bhairava, encontrarían todo tipo de obstáculos en Varanasi", se dice. Aunque ya no se considera obligatorio en nuestros días, todos los peregrinos a Kāśī deben observar el saludo a Bhairava. Al igual que con otras deidades negras, como Krishna y Kali, el octavo día de la luna está dedicado a la adoración de Bhairava.
El polo y el jarrón: el Axis Mundi y Bhairava en la cosmogonía primordial
Así como los policías indios tradicionalmente están armados con porras, Bhairava también se representa regularmente con un palo o un club. Los ascetas inconformistas y antisociales Pâshupata Shaiva usaban el bastón en imitaciones rituales de su legendario fundador deificado, Lakula. El término lât es probablemente una corrupción de laguda (palo), e incluso los Kâpâlikas llevaban palos llamados khatvânga en imitación ritual de su deidad Bhairava, que deambula con un cráneo humano en una mano y el palo en la otra.
Un pilar, ahora solo un tronco de metro y medio de alto encerrado en una placa de cobre y manchado con bermellón, en la franja norte de Vârânasî se identifica con el lât de Bhairava. Aunque completamente desconocido para los Purânas, Lat Bhairava ahora se identifica con el Puranic Kapâlin Bhairava, que originalmente se encontraba en otras partes de la ciudad. Fue aquí, en la gran cuenca llamada Kapâlamocana al lado del pilar, donde Bhairava fue absuelto de brahmanicidio y ascendido a Kotwal. El Lât tiene una importancia central para el hinduismo, porque así es como Bhairava muestra el "castigo" a todos los que tienen la suerte de morir en Varanasi, absolviendo así sus pecados y otorgándoles la liberación inmediata.
Bhairava no solo usa el lât, él mismo es el lât, especialmente cuando toma la forma del pilar cósmico (stambha). El lât, el pilar y el Bhairava se identifican igualmente con el Axis Mundi. Es aquí en Kāśī que Rudra-Shiva apareció como el linga de luz (jyotirliga): lo que Mircea Eliade llamó Axis Mundi, el pilar en el centro del mundo, que se origina en las profundidades del inframundo, saliendo de la superficie de la tierra para romper el techo del cielo. La celebración anual del matrimonio del pilar con un pozo "materno" adyacente. (kûpa-jananî) todavía continúa en forma rudimentaria.
El escenario cosmogónico se hace evidente en la erección del poste de madera, también llamado linga, durante la Festival de Año Nuevo en Bisha, Nepal. El linga no es solo de Bhairava, también es Bhairava, y la vegetación adherida a su parte superior se asimila al esperma, tanto que hay una carrera loca, cuando se derriba el poste después del Año Nuevo, para recolectar algunos de esta vegetación que tiene el poder de otorgar hijos a las parejas estériles. Los mitos fundadores de este "matrimonio" con la madre tierra que recibe y lleva el linga afirman explícitamente que Kâla Bhairava vino de Benarés.
Bhairava representa al rey hindú ofreciéndose (transposición del sacrificio védico) en lo que simultáneamente se concibe como una unión sexual. Esta muerte en unión es, sin embargo, sólo el preludio de renacimiento del rey sacrificial y, con él, el rejuvenecimiento de todo el reino. De ahí la promesa de fertilidad que acompaña al matrimonio de Lât Bhairava. Como encarnación de la ira de Rudra, Bhairava que emerge del pilar cósmico representa al sacrificador védico consagrado (dîkshita) que se identifica, como víctima, con la estaca.
Como Siva-Lakulisa, en las representaciones escultóricas de Bhairava, il pene erecto a menudo se representa junto con el personal. La identificación de los dos es nuevamente posible solo a través de la ecuación del eje mundi con el falo o linga. Como señala Eck:
“En algunas versiones es el linga castrado de Shiva que es el linga del fuego. Sin embargo, en las versiones discutidas aquí, el orgulloso Linga no es parte de Shiva, sino que Shiva es parte de él. "
Pero esta asimilación de la dimensión fálica del culto de Siva-Bhairava podría haber sido posible solo porque el pilar cósmico ya se identificaba universalmente con el falo procreador en un contexto cosmogónico.
"Dondequiera que sobrevivan estas evidencias - en el culto védico de la skambha, en el sánscrito stambha, en el celta Irmensul, en el dórico Agyieus, o en el griego stauros (posteriormente asimilado al culto cristiano de la Cruz) - el mismo pilar sagrado o poste también fue adorado en forma fálica como símbolo de regeneración o resurrección. En el mito arcaico el pilar que separa y une cielo y tierra en cosmogonía fue también concebido como la Victoria de la luz sobre las tinieblas, del orden sobre el Caos, y como símbolo divino de la regeneración. La recreación anual de esta "victoria" fue el evento más importante del calendario prehistórico, cuyo propósito es revitalizar la naturaleza y el orden social al final de cada año. En este ritual, el cielo y la tierra se imaginaban uniéndose después de la separación inicial para consumir y reproducir la vida en la tierra como padres universales (sánscrito janitri), la pareja casada arquetípica. A nivel popular, la columna simbolizaba el órgano generativo con el que el Padre Cielo inseminaba a la Madre Tierra. "
La facilidad con que Bhairava, en forma de lingam, ha sido asimilado al culto primitivo del pilar cosmogónico parece sugerir que ambas formas de culto, aunque independientes entre sí en manifestaciones concretas, se generan finalmente en un marco común de culto. técnicas esotéricas psicofísicas, donde el axis mundi sería la proyección macrocósmica de la columna central o, mejor dicho, la ascensión ígnea de la energía vital por su canal medio (sushumna). Por lo tanto, es bastante natural que Kāśī, como el centro del universo en el que se encuentra el eje mundi, esté bajo la soberanía de Bhairava, quien ha remitido su pecado de brahminicidio al mismo lugar donde estaba el pilar del mundo. .
«El mito del linga ardiente comienza y termina en Kāśī, en la mitología Kāśī este es el lugar donde la luz rasgó la tierra, y este es el lugar llamado Kapalamochana Tirtha, 'Donde cayó la Calavera' … En la tradición espiritual de Kāśī, sin embargo, se afirma que el linga de luz no surgió simplemente de la tierra en Kāśī. Más bien era el Kāśī mismo, el 'Luminoso'. Todo el territorio sagrado de Varanasi confinado dentro del Camino Panchakroshi es el linga de la luz. "
Kāśī: Diosa y la línea de luz
En muchos Mahatmya, Varanasi se identifica con la diosa: "En Kāśī Khanda 7:66, Varanasi se personifica como una diosa cuyos 'ojos parpadeantes' son Lolark y Keshava, y cuyos brazos son los ríos Varana y Asi" (Pathak y Humes). Hoy esta diosa es venerada en el templo de Trilocana junto al ghāt del mismo nombre. Este templo también alberga uno de los doce lingas de luz (jyotir liṅga) de la India. La mitología del jyortir liṅga es muy importante en Varanasi, porque es en Kāśī donde apareció originalmente la columna de fuego. Kāśī incluso se identifica con esta línea de luz.
"Kāshî es también la línea de luz... Todo el territorio sagrado comprendido por el camino Pañcakrosi es la línea de luz, el emblema de fuego del Señor" (Eck). Pero los sabios preguntan por qué Kāśī tiene un nombre femenino si es un liṅga. Śiva responde que él mismo es tanto Śiva como Śakti, enfatizando así el carácter andrógino de la ciudad santa. Kāśī se ha relacionado con el culto a la diosa desde la antigüedad. Reconocida desde la era Maurya, su florecimiento se da principalmente entre los siglos VIII y XII. Hoy la ciudad contiene muchas representaciones de la Diosa. Pero lo importante aquí es la estrecha relación entre Bhairava y la Diosa identificada con toda la ciudad sagrada:
«... ya que el Kāśī en el que tiene que ir Bhairava para deshacerse de la cabeza de Brahmā, es también el cuerpo de la diosa con quien Śiva desea reunirse, además de ser el liṅgam de luz que sobrevive al Pralaya y en el que Śiva y Śakti son uno. . "
La verdadera forma de Kāśī no es solo Śiva liṅga, no diferente del pilar de luz del que nació Bhairava, sino también la Diosa Citā (que significa tanto "pira funeraria" como "Conciencia"). Kāśī, la ciudad de la luz, está iluminada sobre todo por los fuegos de la muerte. La cremación perpetua de cadáveres en Manikarnikā, el ombligo de Kāśī, transforma este "gran campo de cremación" en el centro cosmogónico que trasciende el orden espacio-temporal del universo sacrificial hindú, resurgiendo incesantemente (solo) de su matriz, solo para (re-) disolverse en el pralaya microcósmico inspirado en el sacrificio del fuego védico. En la descripción de Abhinavagupta, se internaliza toda la imagen del lugar de cremación, a través de un juego de palabras con la palabra citi / citā:
« Mira dentro del cuerpo mismo de esta Citi, resplandeciente como el Fuego al final de los Tiempos, donde todo se disuelve y todos los elementos se consumen. Este lugar de cremación en forma de vacío es el campo más terrible, el territorio de los yoguis y perfectos (siddhas), en el que todas las formas se desintegran. Las cadenas de oscuridad son disipadas por el círculo de sus propios rayos de fuego (los órganos de los sentidos) para revelar sólo el (supremo) estado de bienaventuranza, libre de toda tentación (vikalpa = duda). Después de entrar en este receptáculo de todos los dioses, este crematorio de la conciencia, tan terrible, con sus innumerables piras funerarias (citi) esparcidas por todas partes, ¿quién no alcanzaría la perfección (realizando kulayāga)? » (Tantraloka 29: 182-85).
Bhairava conquista la muerte en Kāśī
“La muerte en Kāśī no es una muerte temida, porque aquí el Dios ordinario de la Muerte, el temible Yama, no tiene jurisdicción. La muerte en Kāśī es conocida y enfrentada, transformada y trascendida. "
Fácilmente se podría invertir la causalidad y afirmar que, si Yama es desterrado de Kāśī, es porque no representa la Muerte como tal sino sólo la muerte natural, la muerte inconsciente que toma por sorpresa al común de los mortales y quebranta sus aspiraciones de vida. De aquí la aparente paradoja de Kāśī, que es el Mahasmasana o "Gran crematorio universal", donde todo hindú piadoso espera morir, así como la única ciudad de la que el propio Dios de la Muerte está excluido. Pero la muerte dentro de Kāśī es la voluntad de morir, a veces incluso tomando la forma legítima de un suicidio religioso. La muerte 'transformada y transfigurada' y Bhairava, usurpando el trono de Yama en Kāśī, deben representar necesariamente lo que con razón podría llamarse un muerte iniciática.
“Yama, el Dios de la Muerte, aquí no se puede acercar al hombre muerto con la soga en la mano. Kala Bhairava se ocupa de los muertos y es el sirviente de Shiva y, de hecho, del mismo Shiva. Incluso si hay algún castigo que cumplir, se garantiza que será de corta duración y que será seguido por la dicha de la liberación. "
Cremación en Kāśī, homologada con la disolución cósmica (pralaya), se concibe como una forma de sacrificio de fuego. Sobre la base de la función cosmogónica de este proceso de cremación perpetua, se puede explicar por qué “mientras que en India el lugar de cremación está generalmente en la periferia o fuera del área de asentamiento humano, en Kāśī está justo en el centro. Así como se dice que la India es el 'ombligo' (nabhi) del mundo, y Kāśī el ombligo de la India, Manikarnika es el ombligo de Kāśī.
Lo importante en el presente contexto es que los ritos funerarios transforman la muerte natural en Kāśī en el símbolo más concreto y vívido de una muerte sacrificial o iniciática que también puede ocurrir antes de la muerte física. Nos gustaría sugerir aquí que si los adeptos de Bhairava, siendo ellos mismos la encarnación de Bhairava, no temen a la muerte, esto sucede porque ya están pasando por una muerte iniciática en vida y la muerte natural posterior es, para ellos, solo una débil sombra. y un símbolo físico tangible de esa muerte iniciática. Bhairava como eje mundi es la proyección en el macrocosmos de la columna vertebral, y la muerte iniciática ha implicado el forzamiento de los aires vitales a través del sushumna en forma de bola de fuego que cruza el cráneo hasta la abertura de Brahma (brahmarandhra).
La geografía mística sagrada de Kāśī no solo confirma que la cremación en Manikarnika pretende ser un ascenso a lo largo del sushumna, sino que la denominación de este último utilizada en textos tántricos esotéricos como Smasana revela muy claramente que esta ascensión constituye la verdadera muerte iniciática. Aunque Kāśī a veces se identifica con el lugar del Ajna Chakra, entre la nariz y las cejas, también se identifica con el cuerpo sutil como un todo. «Los ríos Asi y Varuna a los lados de la ciudad y un tercer río que corre por el centro se identifican con las tres venas principales del cuerpo yóguico, el ida, pingala y sushumna…».
En condiciones normales, el tercer río no es visible y su ubicación precisa está abierta a interpretación. Algunos lo identificaron con el Brahmanala, un pequeño arroyo del que ahora no hay rastros obvios, pero que se supone que desemboca en el Ganges en Manikarnika. De acuerdo con esta identificación, por lo tanto, la vena central del cuerpo místico de Kāśī termina en el campo de cremación, equiparándolo al centro más elevado de la anatomía yóguica.
referencias:
Elizabeth Chalier-Visuvalingam (Universidad de Nanterre, París-X / Universidad de Harvard):
– Shiva y sus manifestaciones (http://www.svabhinava.org, 2007)
– Bhairava y la Diosa (en "Diosas salvajes en India y Nepal", 1994)
– Bhairava Kotwal de Varanasi (en "Varanasi a través de los tiempos", 1986)
Las citas entre comillas, cuando no se indique lo contrario, proceden de:
ECK, D., (1983). Banaras: Ciudad de la Luz. Londres. Routledge y Kegan Paul.
7 comentarios en "Shiva Bharaiva, la ciudad santa de Varanasi y el Axis Mundi"