En toda la Europa antigua, el final de la cosecha coincidía con la fiesta dedicada a las almas de los difuntos: veamos cómo llegamos de la celebración celta de Samhain al Halloween de hoy, pasando por la fiesta cristiana de Todos los Santos.
di alberto masaiu
publicado originalmente en el blog del autor
imagen: Karoly Kisfaludy, "Ossian evoca los espíritus a orillas del río Lorca"
Todos tenemos al menos una vez, cuando éramos pequeños, disfrazarnos de monstruos, vampiros, brujas u otras criaturas sobrenaturales. La ya infame noche de Halloween, próxima a llegar, ha contagiado con su lado consumista y profano toda una serie de tradiciones que se remontan a un pasado lejano y fascinante.
El partido moderno de Halloween se basa en toda una serie de malas interpretaciones que se desarrollaron en la mentalidad sombría de la época victoriana, donde el gusto gótico por el ocultismo, la nigromancia, la adivinación y lo macabro en general tuvo mucho éxito en las clases medias-altas del mundo anglosajón. A estos aspectos, que dieron el sustrato material, se unieron los más comerciales que se desarrollaron unas décadas más tarde en América, donde se fue a crear la fiesta tan apreciada por todos esos niños que van por las casas al son de"Truco o trato".
Aquí intento, por el contrario, explicar la profundidad y la espiritualidad de todo lo mejor que puedo. una serie de cultos que, desde el mundo agrícola pagano celta y mediterráneo, llegan a las puertas de la era moderna a través de las fiestas religiosas cristianas [1].
Primer mito a disipar. El término Halloween es un término cristiano. Es la corrupción de la sentencia. "Víspera de Todos los Santos" o "Noche de la Fiesta de los Santos" - desde santificar, que significa santificar y de la abreviatura de tarde "Víspera", que significa tarde. Esto se debe a que la noche del 31 de octubre coincidía, en la Alta Edad Media, con la vigilia en espera de la celebración de Todos los Santos del día siguiente. Pero vayamos paso a paso.
Todas las culturas agrícolas de la antigüedad tenían una serie de rituales y momentos de culto que marcaban importantes pasajes del año. Los romanos, a menudo tomándolos prestados de los etruscos, tenían algunos vacaciones relacionadas con el ciclo de nacimiento-muerte-renacimiento de la vida. Uno, muy arcaico, era el Mundus Cereris, en el que se pensaba que en tres días específicos del año (24 de agosto, 5 de octubre, 8 de noviembre) el mundo de los vivos y el de los muertos entrarían en comunicación. Lo mismo sucedió en Saturnales (entre el 17 y el 23 de diciembre), en cuyos días las deidades del inframundo y los espíritus de los muertos tenían derecho a regresar a la tierra y por ello había que aplacarlos con ofrendas de comida, banquetes y sacrificios [ 2 ].
Los cultos que, a efectos de este artículo, más nos interesa investigar son, sin embargo, los celtas. El partido Samhain, que se desarrolló entre el 30 de octubre y el 2 de noviembre, también conocido como Trinuxtion Samoni o año nuevo celta, fue esa práctica ritual en la que se apoyará más tarde la liturgia cristiana. Samhain se veía, en la concepción gótica que comentábamos al principio, como real "Príncipe de la oscuridad" o uno oscuro "Señor de la Muerte" [ 3 ], pero en verdad no hay evidencia de que fuera una deidad celta. En gaélico antiguo samain - o samuín o incluso samfuin - solo quiere decir "fin del verano" de la unión de palabras sam e Fui, o, según otra lectura, simplemente "Reunirse". Esto se debe a que en la cultura celta el año solar se dividía en dos periodos; invierno, dijo geimhreh, que comenzó con la fiesta de Samhain y verano, dijo Samradh, que comenzó con la fiesta de Beltane.
El nuevo año agrícola, de ahí el hecho de que Samhain resultó ser el Año Nuevo Celta, comenzó en noviembre, poco después del final de las cosechas, que acababa de ser almacenado para el invierno. Tal fiesta también estuvo presente en el mundo mediterráneo, como testimonia el culto de Ceres entre octubre y noviembre, pero los latinos optaron por hacer coincidir el comienzo del año con la primavera - da primo, es decir, primera temporada -y el mes de abril- de abrir, es decir, la que abre el año.
Pero ¿qué hicieron durante la fiesta de Samhain? En primer lugar era un tiempo de reunir grupos familiares, clanes, tribus, incluso naciones enteras -los irlandeses se reunían en la sagrada colina real de Tara, por ejemplo- para agradecer a los dioses por la buena cosecha y propiciarlos por ello. .que iba a comenzar en el próximo año. Al mismo tiempo, fue un momento en el que la tierra simbólicamente se durmió, luego murió y luego renació en la primavera siguiente. Por esta razón esos días fueron considerados como un momento donde el mundo real de los vivos se encontró con el de annwyn [4] - de espíritus - y de Sidhe - de hadas [5].
Debido a esto, se pensó que los espíritus de los que habían muerto podrían escapar temporalmente de su estado para regresar a visitar a sus seres queridos que aún vivían. Por su parte, para facilitar su llegada, era costumbre poner velas encendidas en las ventanas de las casas, para indicarles el camino. Al mismo tiempo, preparó comida extra y acomodó a los que habían desaparecido, para que pudieran unirse a la mesa de su familia una vez más. Los romanos y los etruscos, pero también los celtas e incluso los cristianos, solían ir a veces directamente a los lugares de enterramiento, para almorzar con los muertos, entre las tumbas.
Debe entenderse que el mundo de los muertos no fue visto en el pasado de manera negativa o temerosa, especialmente cuando se trataba del respeto y el recuerdo de los seres queridos que han muerto. De hecho, estos últimos, cuando llegaron a la tierra en aquellos días, vinieron gozosos al encuentro de sus familiares, quienes a su vez prepararon banquetes en su honor. Estas tradiciones ancestrales aún persisten en ciertos entornos rurales. De hecho, en Sicilia hay dulces de difuntos, un antiguo recuerdo de la comida que se dejaba a los espíritus de los muertos en estos días. En cuanto a Cerdeña, mi abuela me decía a menudo que, en la noche del 1 al 2 de noviembre, era habitual en el pueblo colocar velas encendidas en las ventanas, poner mesas con asientos extra y dejar comida cerca de la puerta principal de las casas.
En el mundo celta, centrado en el tiempo cósmico representado por el círculo nacimiento-vida-muerte-renacimiento, el paso del verano al otoño-invierno era precisamente el momento en que la tierra moría y luego renacía [ 6 ]. Por eso el partido de Samhain tuvo toda una serie de aspectos mítico-rituales profundos y articulados -desgraciadamente poco conocidos científicamente, dado que se trata de una civilización que desconocía la escritura- que ciertamente, en general, incluían aspectos orgiásticos, ruptura de las reglas tradicionales de comportamiento, rituales auspiciosos o relacionados con la fertilidad, sacrificios de animales - generalmente el primogénito, como señal propiciatoria de la fecundidad en los rebaños y manadas.
Pero el ritual más sugerente del que se ha transmitido la memoria es, en mi opinión, el de hoguera sagrada. El 30 de octubre se prepararon enormes pilas de madera en las colinas de Britania, Galia, Irlanda y Caledonia. El día 31 se encendieron y, al mismo tiempo, se apagaron durante toda la noche los fuegos de las chimeneas de todas las casas de todos los pueblos. Al día siguiente, el primero de noviembre, los druidas fueron de casa en casa para traer las brasas encendidas del nuevo fuego sagrado, que delineó simbólicamente el paso del año viejo al que acaba de comenzar.
Bueno, esto fue más o menos lo que sucedió en los orígenes. Pero entonces, ¿qué pasó con el advenimiento del cristianismo? El proceso de cristianización de los paganos no fue ni un acontecimiento milagroso, ni se dio por descontado. Los primeros padres de la Iglesia, a raíz del Edicto de Tesalónica de 380, con el que el emperador Teodosio impuso el cristianismo como religión de Estado y comenzó a perseguir a todos los que veneraban a los dioses antiguos, tuvieron que trabajar durante muchos siglos para que los paganos digerir su nueva fe.
En el 835 d.C., habiendo visto el resistencia de los cultos rurales ligados a Samhain en el mundo celta y en Ceres, Deméter y otras divinidades menores en el Mediterráneo, el Papa Gregorio II decidió trasladar la fecha de celebración de todos los Santos del 13 de mayo al 998 de noviembre. Casi dos siglos después, en el año XNUMX, Odilo de Cluny empezó a hacer recitar una oración en su monasterio benedictino "Pro réquie omnium defunctorum" 2 de noviembre Pronto esta idea fue captada por Roma, que la institucionalizó, insertando muchas de las actividades del culto pagano en el rito cristiano., poniendo en marcha ese sincretismo religioso que le ha permitido, con siglos de trabajo, hacer digerir la nueva religión de forma casi indolora, basándola en las tradiciones y creencias de las antiguas. En realidad las ofrendas de alimentos a los muertos, los fuegos y las luces encendidas, las máscaras para ahuyentar a los malos espíritus propias de las tradiciones cristianas rurales, son todos aspectos paganos, perfectamente conservados dentro de una ligera pátina de cristianización superficial [7].
Me gustaría cerrar este rápido viaje al pasado con una nota divertida, trayendo de vuelta el mito detrás de las famosas calabazas de Halloween, O el leyenda de Jack O'Lantern. Jack O'Lantern, también conocido como Stingy Jack, era según una vieja leyenda irlandesa el borracho del pueblo, además de un jugador empedernido. Se dice que una vez, justo durante una noche de Halloween, se encontró con el diablo en la calle y lo invitó a beber a su casa. Más tarde, ambos bastante borrachos, dieron un paseo y llegaron a un viejo árbol. Jack, siempre en busca de apuestas, retó al diablo a subirse encima. El diablo, sonriendo, trepó al árbol con facilidad, pero Jack talló una cruz en la corteza, atrapándola allí gracias a ese símbolo sagrado. En este punto, Jack le propuso un trato: el diablo, si quería poder regresar a la tierra, tenía que prometerle que no lo tentaría más. El diablo aceptó. Cuando Jack murió años después, las puertas del cielo le fueron negadas debido a sus vicios. Jack luego se dirigió al infierno, pero el diablo le impidió entrar para vengarse de su truco, condenándolo a vagar en el limbo entre el mundo de los vivos y el de los muertos, sin rumbo fijo.
Sin embargo, se le dio una brasa encendida, para iluminar su camino en la oscuridad. Cuenta la tradición que Jack puso la brasa en un nabo o una cebolla ahuecados, para que durara más, y así comenzó su solitario y triste viaje hacia la eternidad, con la posibilidad de acceder a nuestro mundo solo de noche. diablo, anuncio Halloween. Cuando ocurrió la hambruna de la papa en Irlanda a principios de siglo, muchos irlandeses emigraron a Estados Unidos, trayendo consigo sus antiguas tradiciones e historia, incluida la de Jack O'Lantern. En Estados Unidos, sin embargo, encontraron calabazas, que eran más adecuadas para ser talladas que los nabos o las cebollas y desde entonces la tradicional calabaza de Halloween.
Antes de despedirme, un par de comentarios finales. Al final, todas estas antiguas prácticas y creencias religiosas surgen en un mundo antiguo, impulsadas por valores y principios que son en parte ajenos a nuestro agitado mundo moderno y urbanizado -como la importancia de los ciclos estacionales y las cosechas-, en parte de otros. compartimos o que al menos debemos prestar atención al sentido de las tradiciones, de los valores sociales y familiares, del sentido de pertenencia a un pueblo ya una cultura.
Pero lo que más nos une a todas aquellas generaciones de hombres olvidados y ahora sólo polvo es el gran misterio del corazón humano, al que no quieres resignarte nunca ante la desaparición de tus amados extintos y de las personas que has amado. Y finalmente, sobre todo, que todavía permanece, hoy como entonces, fascinado ya la vez aterrorizado por el gran misterio de la muerte y lo que sucede después de ella.
Nota:
[ 1 ] Ver la categoría de artículos Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia, sobre AXIS mundi.
[ 2 ] Véase M. Maculotti, Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo', sobre AXIS mundi.
[ 3 ] Véase M. Maculotti, Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios, sobre AXIS mundi.
[ 4 ] Ver Jean Markale: el otro mundo en el druidismo y el cristianismo celta, sobre AXIS mundi.
[ 5 ] Una creencia que también caracteriza los 12 días posteriores al Solsticio de Invierno (Yule); al respecto, cfr. M. Maculotti, El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía, sobre AXIS mundi.
[ 6 ] Véase M. Maculotti, Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno', sobre AXIS mundi.
[ 7 ] Véase M. Maculotti, De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos, sobre AXIS mundi.
Gracias Alberto Massaiu, un artículo realmente útil y claro!!!