Fuimos a Java para visitar Borobudur, el complejo de templos budistas más grande del mundo: una oportunidad imperdible para profundizar en su simbolismo arquitectónico sagrado, siguiendo los pasos de estudiosos como Stutternheim, Paul Mus y Mircea Eliade.
di marco maculotti
Construido - se transmite - alrededor del año 800 dC por la Dinastía Sailendra (literalmente "Señores de las Montañas"), perteneciente a la Escuela Mahāyāna, el templo de borobudur se considera, además de la construcción sagrada budista más inmensa jamás construida, también una de las más impresionantes del mundo, comparable solo a algunos complejos de templos egipcios, indios y mesoamericanos.
Situada a unos 40 km de Yogyakarta, en la isla de Java, la estructura de Borobudur tiene una base de 123 × 123 metros y una altura de 35 metros y está formada por más de dos millones de colosales bloques de piedra. Sus paredes están cubiertas por 2.672 bajorrelieves, de los cuales más de 1.400 representan historias de la vida de Buda (para una longitud total que supera los 5 km y un área que alcanza los 8 km²) y por 504 estatuas con sus rasgos (de las cuales 432 con rostro sereno y 72 en meditación, sentado). Algunos eruditos creen que aunque hoy en día los colores de la pintura se han desvanecido del templo, la piedra gris fue pintada originalmente en colores brillantes, como un verdadero, enorme mándala tridimensional: de hecho, es solo desde arriba que, potencialmente, se podría apreciar plenamente la complejidad de la planta y la estructura arquitectónica del complejo sagrado.
La elección del lugar también fue cuidadosamente estudiada según los principios de la geografía sagrada: no lejos de la llanura donde se encuentra el templo, hay una confluencia de dos ríos que recuerda la de los ríos sagrados Ganges y Yumna; no muy lejos, se levanta una cadena montañosa que puede traer a la mente de los fieles el Himalaya o Monte Meru de la tradición hindú. Además, según la tradición, el Borobudur se construyó sobre uno de los puntos centrales de la "rejilla de tierra": un aparador que recuerda al que se encuentra en la cercana Bali, que enumera un grupo de templos, los llamados Triste kahyangan o "Seis Santuarios del Mundo" (incluso si algunas listas cuentan más del doble), que se consideran construidos en áreas geográficas estratégicas - "centrales" en la geografía "mística" de la isla para garantizar su equilibrio tanto espiritual como geológico.
Los numerosos terremotos y tsunamis, en cambio, son una realidad sobradamente conocida en estas islas situadas justo encima de las llamadas Pacific Rim; y quizás no sea casualidad que el templo de Borobudur, durante el terrorífico terremoto ocurrido en 2006, quedara casi milagrosamente ileso (a diferencia, por ejemplo, del complejo de templos de prambanan, construido a poca distancia, que sufrió los efectos del terremoto tanto en 2006 como en siglos anteriores).
Aquí hablaremos -acompañando las observaciones con una selección de fotos tomadas por nosotros durante la visita al templo- de la importancia simbólica del conjunto del templo de Borobudur utilizando la lectura propuesta por Mircea Eliade en el ensayo Barabudur, templo simbólico, publicado originalmente en la «Revista Fundatiilor Regale», IV, 9, 1937 [pp. 605-617] y disponible en la traducción al italiano [Borobudur, templo simbólico] en la colección La isla de Eutanasio. escritos literarios publicado por Bollati Boringhieri [Turín, 2000], así como el (colosal) texto al que más referencia hace el historiador rumano de las religiones: Barabudur. Esquisse d'une historie du Bouddhisme fondée sur la critique archéologique des textes di Pablo Mus, apareció inicialmente en el «Bulletin de l'École française de l'Extrême-Orient» y luego publicado en 1935 por Geuthner.
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Ya willem f Stutterheim [1927] había entendido que el templo de Borobudur, considerado en su conjunto arquitectónico, es en primer lugar nada más que la representación simbólica del Universo. Paul Mus lo confirma, y Eliade contribuye a la hipótesis (ahora aceptada unánimemente por los expertos) con un 'refresco' de algunos de los temas principales de su obra: el templo como "Centro", como imago mundi, y como símbolo sustituto del "Árbol Cósmico" o de la "Montaña Celestial", con la función de Axis Mundi, o mejor dicho, del "Eje Cósmico" que sustenta al Mundo en todos sus niveles de manifestación, desde el más elevado hasta el más material.
Sin embargo, Paul Mus también había señalado que el templo de Borobudur es idealmente (visto o imaginado desde arriba) uno yantra (literalmente, "instrumento, coacción, arnés"), es decir un objeto, representación o diagrama hecho de tal manera que resuma simbólicamente la doctrina y la Ley (dharma), como lo es, por ejemplo, en la tradición budista -ya lo hemos dicho- la mandala. Así Eliade, en el ensayo que utilizamos para este análisis, resume esta intuición del antropólogo francés [Borobudur, pags. 52]:
«La construcción es tal que al recorrerla y meditar en cada escena de las numerosas galerías adornadas con bajorrelieves, el peregrino asimila la doctrina budista. Vale la pena insistir en este punto: el templo es un cuerpo simbólico del Buda y, como tal, los fieles "aprenden" o "experimentan" el budismo visitándolo, con la misma eficacia que si recitado las palabras de Buda o meditado en ellos. En todos los casos, se acerca a la presencia suprareal del Buda. La doctrina es el "cuerpo verbal" del Buda; el templo, o estupa, es su "cuerpo arquitectónico". "
En este sentido, en la tradición budista el templo encarna la Ley (dharma) y por lo tanto indica los caminos para alcanzar la salvación (nirvana). Por eso el templo de Borobudur está construido de tal manera que transliterar en piedra, en los varios niveles de la estructura, en los bajorrelieves y en las estatuas, las "esferas" de meditación. Precisamente por eso se puede decir con razón que Borobudur es real. "Libro de piedra", sujeto a uno real lectura por el visitante que realmente sabe entenderlo.
De hecho, el edificio está estructurado en diez terrazas, correspondientes a las diez fases del camino espiritual hacia la perfección, divididas a su vez en tres grupos, equivalentes a los reinos de samsara: el primer nivel representa la vida en las espirales del deseo ("reino del deseo" o kāmadhātu); la cinco niveles cuadrados representar la emancipación progresiva de los sentidos ("reino de la forma pura" o rupadhatu); el último tres terrazas circularesfinalmente, simbolizan el camino progresivo hacia la definitiva nirvana ("Reino de lo informe" o arūpyadhātu), simbolizado por el nivel más alto, en el pico axial de la estructura.
Es también curioso, pero sin embargo significativo para ciertas hipótesis sobre la existencia de una "tradición primordial" difundida por todo el mundo -añadimos- que el nivel más bajo de la estructura (el que representa el plano "inferior" de la manifestación") , como se ve con no poca frecuencia en los templos del área de Indonesia, términos en caras ofídicas megalíticas, sorprendentemente similares a las que se encuentran en los templos en terrazas mexicanos, por ejemplo en el tolteca-maya de Chichén Itzá, donde representa, iluminado durante el solsticio de verano, el poder generativo del dios supremo Quetzalcóatl en el acto de descender a la tierra en forma de luz solar.
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Volviendo al cuadro general que surge ante nuestros ojos al observar la arquitectura sagrada de Borobudur, damos directamente la palabra a Mircea Eliade que, parafraseando los estudios de Mus, afirma [pp. 55-56]:
«El peregrino no tiene una visión total y directa del templo. Visto desde el exterior, Borobudur se asemeja a una terraza de piedra de varios pisos. Las galerías que conducen a las terrazas superiores están construidas de manera que el visitante solo vea los bajorrelieves y las estatuas de los nichos. Por lo tanto, la iniciación procede gradualmente. Meditando en cada escena, el peregrino recorre los dos kilómetros y medio de túneles en meditación ininterrumpida. [...] El templo no puede ser "asimilado" desde el exterior. De hecho, las estatuas no se ven. Sólo el iniciado, paseando por las galerías, va descubriendo los niveles de la realidad suprasensible, los grados de meditación en su representación iconográfica. Los descubre y los asimila. "
También vale la pena mencionar un par de citas del mismo Pablo Mus [cit. en Eliade, Borobudur, págs. 55-56, notas 10 y 11]:
«Los budas al principio visibles en los nichos, luego semiocultos tras los barrotes de las estupa […] Ellos puntúan un camino hacia la iluminación, a través de una materia cada vez menos perceptible, y sin por otra parte llegar aquí al fin último, aplazado al momento de la aniquilación final, como es estupa cerrado implica. Las imágenes que desfilan, en cambio, por las terrazas de las galerías, no tendrían otro fin que fijar y apoyar la mente de los monjes en los pasajes por el Rūpadhātu. Un libro de piedra, como se mencionó, pero ofrecido para la meditación, no para la lectura actual.. […] No aparece, como en las naves góticas, como el símbolo de un rápido salto de fe, ni de una salvación que se pueda alcanzar en toda la vida, o incluso -por la gracia- en un solo instante; pero, considerada en su masa esculpida, representa la interminable ascensión que la doctrina divide entre innumerables existencias. No puedes subir al instante. Es necesario deambular durante mucho tiempo en el ciclo de nacimiento y muerte, elevándose solo poco a poco. "
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Ya se ha mencionado que la estupa, un típico monumento budista que se encuentra en gran número en la India, Ceilán y Birmania, presente en gran número en los tres niveles de Borobodur inmediatamente debajo del más alto, es al mismo tiempo una imagen arquitectónica del Cosmos y un "cuerpo místico "del Buda: igualmente, el altar védico se configura en el hinduismo como un "Centro", imagen haría y el "cuerpo místico" de Agni, dios del fuego y la imagen misma del acto sacrificial. Es el propio Mus quien entiende que [cit. en Eliade, Borobudur, pags. 59, nota 14]:
«Lo esencial de estos simbolismos es la reconstitución del Dios-Todo, Prajāpati, dispersado en el momento de la creación: el altar será su persona reconstituida, bajo este nombre o bajo el de Agni, su "hijo", quien se identifica con él si es necesario. "
Y aquí, en el contexto de las correspondencias entre macro y microcosmos, podemos ir más allá. De hecho, se sabe que a menudo y de buena gana estupa, "cuerpo místico" del Buda, contiene reliquias sagradas que, como dice Eliade, “darle una vida absoluto, supratemporal"; ni, por otra parte, es relevante si estos restos pertenecieron realmente a la manifestación física del "Buda" oa los restos de algún "iluminado". Lo importante es, en la tradición budista como en casi todo el mundo "tradicional", que el templo está "animado" por un sacrificio operado ritualmente, en el momento comprendido entre el final de su construcción y el inicio de su uso sagrado y religioso.
La misma costumbre la encontramos, para no ir demasiado lejos, en Mongolia, en la cultura nómada-chamánica de las estepas; pero también, extendiendo los límites de nuestra investigación, por el resto del mundo, desde el África negra (también con motivo de la inauguración de un horno metalúrgico, que se configura como el “templo” del herrero [cf. Eliade, artes metalicas]) a Europa, hasta las Américas y las islas remotas del Pacífico. Y, tal vez, incluso el culto de las reliquias de los santos cristianos en la Europa premoderna no tiene una fuente muy diferente.
estos sacrificios humanos "Tenían el significado de animar el edificio, que para eso necesita un 'alma, De un vida"; de este modo “la construcción no sólo perdura […], sino que está animada por una vida sagrada, es por tanto un mundo en sí mismo” [p. 53]. El sujeto sacrificado se vuelve de alguna manera imago de Prajãpati / Agni o del Buda, cuyo "cuerpo" (cuerpo "físico" pero también "espiritual" y "doctrinal") ha sufrido in illo tempore una desintegración y debe por lo tanto, por medio del ritual, ser reconstituido, exactamente como el cuerpo de Osiris en el mito egipcio y como el de Dionisio Zagreo devorado por los titanes en la mitología griega.
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Tampoco debemos olvidar mencionar el valor "político" de estupa como un "Centro": construir uno estupa en el centro de un territorio - escribe Eliade [p. 57] - equivale a "consagrar" este territorio a la Ley Budista, al dharma, pero también, al mismo tiempo, para “vincularlo al soberano que, en la medida en que cakravartin, es considerado el “centro” de esta real “rosa de los vientos” que es el imperio», a su vez imago hierofanía humana, antropomórfica de Monte Merú, Axis Mundi y centro del Cosmos, fijo en su posición axial e imperturbable a los acontecimientos de samsara, desde cuya "cumbre" observa el Cosmos desplegándose en su múltiple manifestación.
Lo estupa, por lo tanto, sino también el altar védico, y el templo en general, como imagen haría, como representación de un "espacio sagrado", pero no sólo: también como el centro mismo de poder - no solo "espacial", sino también - "tormenta", en todos los sentidos. Es el mismo Eliade quien señala cómo Borobudur -y cualquier otro templo construido según los dictados tradicionales indo-budistas- también puede interpretarse como una representación de un "tiempo sagrado" que también debe ser - paso a paso, nivel a nivel - reconstituido y por lo tanto, al final, re-encontrado, con un paralelismo rastreable, quizás, en la tradición occidental, en la nostalgia de los orígenes apuntaba a un esperado retorno de la Edad de Oro Edénica. Así Eliade [pág. 58]:
«La construcción del "centro" no se dio sólo en el orden del "espacio", sino también en el del "tiempo". En otras palabras, el templo se convirtió no sólo en el centro del Cosmos, sino también en el cuadrante indicador del "año sagrado" y por lo tanto del "tiempo". Como se indica en el Śatapatha brahmana, el altar védico es el tiempo materializado, es el "año"; declaración igualmente válida para los templos. La construcción tiene en cuenta los cuatro “horizontes” (el espacio, el Cosmos), pero también la dirección, la escansión temporal de los nichos adornados con bajorrelieves. "
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Con estas indicaciones rápidas, que hemos proporcionado en gran parte sugiriendo el ensayo de Eliade, el lector puede hacerse una idea sobre la "visión del mundo" propia de los llamados sociedades indo-budistas "tradicionales": en el conjunto de Borobudur la técnica arquitectónica, por increíble y digna de todos los elogios posibles e imaginables, se utiliza ante todo como un medio para acompañar al visitante en la lectura de lo que, en una excepcional visión cósmica del espacio-tiempo, se esconde detrás de la velo de todos los símbolos que lo constituyen el "cuerpo" que los fieles deben reconstruir e encontrar.
Es importante subrayarlo, para terminar, una vez más: se trata aquí del "cuerpo de Buda" entendido como Conciencia Absoluta, bienaventuranza eterna e intemporal, indiferente al juego de la creación y a las rondas de samsara (y, por tanto, también de la "cuerpo búdico" - El esoterismo occidental diría "mercurial" - inherente a los recovecos del ser humano que lo conoce madurar), sino también de la Ley Cósmica misma, la dharma. Así, regulando según las -hemos dicho- correspondencias espacio-temporales existentes entre macrocosmo (Cosmos / Buda /dharma) - tallado en piedra gris como si de verdad se tratara de un "libro de piedra" -, y microcosmos (la conciencia humana reencarnándose a través de los ciclos de muerte y renacimiento), el iniciado que deambula por los diez niveles del templo de Borobudur puede experimentar el ascetismo místico en el sentido más verdadero del término imaginable.
MM
PD - Un agradecimiento personal por la realización de este reportaje va para Gigi, mi «guía» y compañera de andanzas durante la mayor parte del viaje a Indonesia; en Fina, con quien visité los complejos de templos de Borobudur y Prambanan; a Sonja y Kartika, por la amable hospitalidad durante mi estadía en Yogyakarta.
5 comentarios en "Borobudur, "imago mundi" y "libro de piedra" del dharma"