La máscara y la metafísica del "otro que sí": las iniciaciones juveniles en la antigua Roma y los simbolismos dionisíacos según Károli Kerényi y Walter Otto; L'"arquetipalidad y carácter paradigmático del hombre arcaico “que, según Mircea Eliade”, se reconoce “verdaderamente él mismo”, sólo en la medida en que deja de ser”; el Daimon y la "Máscara Antitética" en Vision de WB Yeats; Dionysus en el espejo, Vishnu que soñando crea los innumerables mundos y el "dios solipsista de los sueños" de Thomas Ligotti.
di marco maculotti
portada: fresco romano que representa una escena de iniciación con la máscara de Silenus Pater
(Este artículo surge de la catalogación de las notas recopiladas para el conferencia “¿Solo máscaras? ¿Y la cara?", celebrada en Florencia para la Asociación Eumeswil el 5 de diciembre de 2019)
[En primera parte de nuestro estudio sobre máscara, doppelgaänger, marioneta nos centramos en el análisis de estos símbolos, precursores de la "multiplicidad" y la "heterogeneidad" en el ser humano, en la literatura de los últimos siglos (Hoffman, Poe, Hesse, Lovecraft), en algunas obras cinematográficas de reconocidos directores contemporáneos (Polanski, Lynch, Kubrick) y en el Weltanschauung pesimista de Tomás Ligotti.
En esta segunda parte de nuestro estudio nos centraremos en cambio en el significado que la máscara (y el Daimon, conectado de alguna manera con ella) tenía en la visión metafísica de uno de los mayores genios del siglo pasado, el irlandés. William Butler Yeats, para luego pasar a identificar paralelismos notables con lo dicho en Mito órfico de Dionisio Zagreo descuartizado por los titanes en el acto de contemplarse en el espejo, analizado por giorgio coli. Finalmente, concluiremos nuestro estudio citando los estudios sobre la máscara de Károli Kerényi y walter otto, con especial atención al papel de estos últimos en las iniciaciones juveniles de la antigua ecumene mediterránea.]
4. Máscara y Daimon en WB Yeats
William Butler Yeats, inspirándose sobre todo en Enneadi de Plotino, consideró un concepto único - el alma o Daimon - existente para siempre, y concebido cada daimon individual como un aspecto del Uno que todo lo abarca, como una faceta de este último, el fundamento de todo ser. A la manera de los presócratas, platónicos y pitagóricos, el poeta irlandés también considera al ser humano como uno copia descolorida de los dioses, que sólo tienen vida real:
"Mientras me sentaba en esa vieja piedra gris,
Bajo el viejo árbol roto por el viento,
Sabía que el Uno está animado,
Fantasía inanimada de la humanidad. »
No sólo el alma individual es una en cierto modo imitación pálida dioses - o mejor queUno que es polifacético a su vez en varios Daimonesjungiano Arquetipos -, sino también todas las entidades espirituales que el hombre puede experimentar, como aquellas que lo guiaron en el proceso de escritura automática, que Yeats llamó el instructores, aparece como Máscaras en última instancia evanescente: "durante el primer mes de comunicación uno de ellos me dijo:" Muchas veces no somos más que formas creadas "y otro que los espíritus no le dicen a un hombre lo que es verdad, sino que crean tales condiciones, tal crisis del destino, que el hombre se ve obligado a escuchar a su propio Daimon»[AÑOS 32].
Sueciaborg, hablando sobre Comunión entre vivos y muertos, dijo que "todos los que están entre el estado celeste y la muerte son plásticos, fantásticos y engañosos, caracteres de nuestros sueños»[32-33]. En otras palabras, espíritus, fantasmas, dioses y demonios no serían más que partes no integradas de nuestro ser más profundo, apareciendo en el escenario de nuestra vida interior como comediantes teatrales frente a su audiencia.
Los escritos que Yeats y su esposa produjeron durante las sesiones de escritura automática llevaron al poeta a creer que 'toda unidad [del Sí mismo, ed.] deriva de enmascarar"la Máscara antitética se describe como una "forma creada por la pasión de unirnos a nosotros mismos"". La Voluntad del individuo "puede alcanzar el autoconocimiento y la expresión sólo buscando o aceptando su opuesto directo" [94-95]. "El amor apasionado viene de Daimon que por unión con otro Daimon, trata de reconstruir, por encima de las antinomias, su verdadera naturaleza[248]: de ahí también el paralelismo intuido por el Poeta que existe entre el Daimon y elAmata.
El Daimon se eleva así, en la escatología de Yeats, a un vínculo entre el hombre y Dios, a través del cual todas las almas están en cierto sentido conectadas entre sí, según sus predisposiciones naturales y según el tejido del Destino. De ahí la gran importancia que el Poeta reconoce parasingularidad de la experiencia del alma individual, guiada por el propio Daimon: análogamente a la doctrina platónica dehistoria, la "Caída" en el plano sublunar de las reencarnaciones deriva de una elección intencional y prenatal del Daimon. El Daimon, sin embargo, no es de este mundo: su comprensión, en la limitada esfera del conocimiento humano, sólo puede tener lugar en virtud de la relación dialéctica existente entre el primero y el alma individual naufragada en el fluir de los acontecimientos en el plano de manifestación. "Todas las cosas - escribe Yeats - están presentes como un momento eterno para nuestro Daimon […] Pero este instante no es necesariamente inteligible para todos aquellos que se vinculan a las antinomias".
Ven sottolinea luca gallesi, «Yeats define el Daimon como la perfección esencial a la que debe aspirar el hombre, que representa el lado perfecto y actual del Ser del cual el hombre es el aspecto potencial y perfectible"El fantasma es simple, el hombre heterogéneo se confunde..."" [Esoterismo y folklore en William Butler Yeats 35]. El Daimon se define yo supremo e auto enterrado hombre. El Daimon representa la parte arquetípica del hombre, “el cordón umbilical que une a todo hombre a la idea platónica del Hombre” [36], y al mismo tiempo puede entenderse como “una presencia cotidiana que percibimos como la otra mitad de nuestro ser con la que tenemos una relación dialéctica de conflicto y a través del cual podemos dirigirnos hacia lo que es correcto "[WALESIS 37].
En la visión de Yeats, los diversos componentes (Facultad) del individuo, aparentemente en conflicto, se atraen precisamente en virtud de esta discordia inicial, como si estuviera en juego una fuerza de atracción capaz de cambiar de signo, transformando la oposición en una conjunción de opuestos (coniunctio oponitorum) [AÑOS 105]:
«El ser toma conciencia de sí mismo como ser autónomo gracias a ciertos hechos de Oposición y Discordia […]. Hay una atracción impuesta entre los Opuestos, porque el Será Tiene un deseo natural de enmascarar y Mente creativa una percepción natural de Cuerpo del Destino.»
Comparando la encarnación en este mundo con la Commedia dell'Arte, es decir, al teatro de improvisación italiano, Yeats compara al Daimon con un empresario que proporciona al actor un guión heredado (el cuerpo del destino) y uno enmascarar - una parte - “Tan diferente como sea posible de su yo natural o Será, y lo deja improvisar - a través de su propia Mente creativa - el diálogo y los detalles de la trama. "La vida es un esfuerzo, inútil por las cuatro aspas de su molino, para llegar a una doble contemplación, la de la Imagen elegida y la de la Imagen dada por el destino." [cinco].
4.1. El Daimon según James Hillman
La visión de no está muy lejos James Hillman, analista psicólogo junguiano, expresó ne El código dell'anima. Según Hillman, la realización del alma de un individuo se realizaría en la proporción en que éste permitiera expresar la suya propia. Daimon, que se manifestaría desde temprana edad con repentinas iluminaciones o electrocuciones. Diferente arquetipos puede influir en el camino del alma del individuo, reemplazándose uno tras otro como un actor que cambia varias veces de vestuario: sin embargo, sobre todo estos Máscaras, el Daimon permanece inamovible como guía superior, que a través de arquetipos/máscaras puede actuar sobre la maduración del individuo, a veces incluso de forma un tanto enigmática.
5. Dionisio en el espejo
Lo dicho hasta aquí puede compararse con un mito órfico, relatado y explicado por Giorgio Colli, que idealmente nos vincula sobre todo a la escena de Steppenwolf de Hesse en la que Harry Haller, mirándose al espejo, se ve fragmentado en miles de imágenes: el mito de Dionisio desmembrado por los titanes, es decir el mito de la desintegración primordial del Ser, o de la Conciencia Absoluta. Dionisio debe sentirse atraído de alguna manera, por lo que los titanes lo distraen con los siguientes objetos, obviamente todos con un simbolismo muy profundo: «la peonza, el juguete que gira y ruge, el muñecas plegables y las bellas manzanas doradas de las Hespérides con voz sonora, [...] el astrágalo, la pelota, [...] el espejo, el vellón".
A través de la unión de los sonidos de la peonza y el bramido (el "juguete que gira y ruge") «era posible obtener infinitos sonidos, que se conectaban con Dionisio: el bramido del toro, el silbido del viento, el rugido del trueno , etc. En ese abandono total de girar sobre sí mismo y al mismo tiempo girar el rombo, se provocaba un estado alucinatorio que producía visiones, formas, figuras. Es imágenes en acción: títeres, autómatas autopropulsados, como las construidas por Daedalus, máscaras. Hasta el actor. El trance provoca acciones y sonidos, mientras que de las figuras emergen canciones ricas en sabiduría y verdades ocultas.". En cambio, "el astrágalo, el juego de dados en relación con la adivinación, recuerda el tiempo ("El tiempo es un niño que juega a los dados", Heráclito) »[MASTROPASQUA], y por tanto su advenimiento primordial, es decir el principio del Devenir, consecuencia del “desmembramiento” de Dionisos.
Pero es espejo el símbolo más importante, ya que es mientras el pequeño Dionisio está encantado con él que los titanes prevén su desmembramiento. Así analiza el mito giorgio coli [195-196]:
«Mirándose en el espejo, el dios ve el mundo como su propia imagen. El mundo es por tanto una visión, su naturaleza es sólo conocimiento. La relación entre Dionisos y el mundo es la de la vida divina, inexpresable, y su reflejo. Este último no ofrece la reproducción de un rostro, sino la infinita multiplicidad de criaturas y cuerpos celestes, el inmenso pasar de figuras y colores: todo esto se reduce a la apariencia, a una imagen en un espejo. Dios no crea el mundo: el mundo es Dios mismo en apariencia. Lo que creemos que es la vida, el mundo que nos rodea, es la forma en que Dionisos se contempla a sí mismo, se expresa frente a sí mismo. El símbolo órfico ridiculiza la antítesis occidental entre inmanencia y trascendencia […]. No hay dos cosas sobre las cuales debamos investigar si están separadas o unidas, sino sólo hay una cosa, el dios, de quien somos la alucinación.»
5.1. El "dios solipsista de los sueños" de Ligotti
Es decir, además de los pasajes antes citados del Steppenwolf de hesse, también puede tener relación con lo que escribe en el cuento el mencionado Thomas Ligotti Soñar con un maniquí, contenida en Canciones de un soñador muerto (1986), en el que el autor también contempla la creencia, dentro de algunas religiones arcaicas (la referencia probablemente va a Vishnu que en la tradición hindú, soñando, crea innumerables mundos), de una especie de "Dios solipsista de los sueños", "del que todo forma parte":
'Después de escuchar a la Srta. Locher me encontré analizando subconscientemente su sueño desde su punto de vista. La multiplicación de sí mismo en diferentes roles (incluida su inversión de partes con el maniquí) en realidad me sugirió la idea de algún ser divino rompiéndose en astillas y aterrorizándose para aliviar su tedio cósmico, como se cree que hacen ciertas deidades reconocidas en algunas de las religiones del mundo. también pensé entu idea de uno "Deidad de los sueños", entidad omnipotente en el reino de sus sueños. Contemplando el reino de los sueños de la señorita Locher sentí, en el fondo, la antigua evidencia de una divinidad solipsista de los sueños, que domina todo lo que ve, y de la cual todo es parte... "
6. Kerényi: la máscara y la iniciación
Por otro lado, Dionisio siempre ha sido el dios-máscara por excelencia: esto también lo informan historiador húngaro de las religiones Károli Kerényi en su ensayo "Hombre y máscara" (contenida en Mitos y misterios), donde menciona su máscara -junto con la femenina del Gorgona - como prototipos de las máscaras del Mediterráneo arcaico, añadiendo que hay dos funciones principales de la máscara como instrumento: ocultar y asustar: Sobre todo, el tipo de máscara de la Gorgona está diseñado para aterrorizar, hasta el punto de que en el mito se transmite que su rostro trae "la muerte". por endurecimiento". la mascara de Dionisio a veces se confunde con la deAqueloo - "dios típico de los ríos y manantiales, mitad representado como un hombre barbado, mitad como un toro, es decir, mayormente con cuernos" [465] - y de Okeanos, a veces con la de Pan, Fauno, Sileno y los sátiros y más tarde, en la época medieval, se convierte en el rostro de Hombre verde, el principio dador de vida de la naturaleza vegetal.
Gran importancia tuvo, en primeros ritos de iniciación romanos, la máscara de Padre Sileno, cuyo rostro barbudo era similar tanto a las máscaras de Acheloos como a las de Dionysus, distinguiéndose de este último por un "carácter corporal animal y pronunciado" [469]. En estos rituales, en un momento los novatos recibieron una copa de plata para beber: sin embargo el niño, reflejándose en el fondo cóncavo de la copa, no ve, como cabría esperar, su propio rostro, sino la máscara del padre Sileno, hábilmente levantada detrás de él para que aparezca en el fondo espejado de la copa de plata. taza. "La sorpresa", comenta Kerényi [474],
“Es tan emocionante e instructivo […]. El niño cree que ve él mismo y se reconoce a sí mismo como uno de esos hombres mayores, padres y maestros, que hasta ahora lo habían dominado ya cuyo número ahora pertenece él mismo. Es una transformación unificadora, producida por la máscara y, al mismo tiempo, por una imagen paterna: Sileni patris imago. El niño se une a los padres y es consagrado un hombre capaz de engendrar.»
"La máscara cueros, la máscara asusta, sobre todo sin embargo crear una relación entre el hombre que lo lleva y el ser que representa". Debido a su rigidez inherente, arcaicamente se pone sobre todo en conexión con los muertos. En este sentido, durante los rituales (especialmente los atribuibles a la llamada “crisis de invierno”)”CREA una relación entre los vivos y los muertos. Los unos se transforman en los otros, o más exactamente: la máscara determina su unión que tiene lugar en el alma del portador de la máscara., no sólo exteriormente”[460]. Del rito a la representación teatral: porque incluso en la tragedia griega los muertos aparecen con máscaras rígidas, "es decir, los héroes del pasado hechos revivir en la vitalidad intensificada de la atmósfera cultual dionisíaca"; pero, en el contexto ritual, estos espíritus de los muertos también deben concebirse como espíritus de la fertilidad, o de la potencia vegetativa [461].
6.1. Mircea Eliade: arquetipalidad y carácter paradigmático del hombre arcaico
En este sentido, lo que escribe el historiador rumano de las religiones debe leerse Mircea Eliade ne El mito del eterno retorno (1949) sobre la realmente se siente a sí mismo del hombre arcaico "sólo en la medida en que deja de ser" [ELIAD 41]:
«[…] La realidad se adquiere exclusivamente en virtud de la repetición o participación; todo lo que no tiene un modelo ejemplar es "sin sentido", es decir, carece de realidad. Por lo tanto, los hombres tenderían a convertirse en arquetípicos y paradigmáticos.. Esta tendencia puede parecer paradójica en el sentido de que el hombre de las culturas tradicionales se reconoce real sólo en la medida en que deja de ser él mismo (para un observador moderno) y se contenta con imitar o repetir los gestos de otro. En otras palabras, se reconoce a sí mismo como real, es decir, como "verdaderamente él mismo", sólo en la medida en que deja de serlo.»
6.2. Walter Otto y el "fenómeno primordial de la dualidad"
También el historiador alemán de las religiones y filólogo Walter Federico Otto (citado por Kerényi) subraya cómo, durante el rito, el portador de la máscara se transforma, como investido por un poder, su origen debe buscarse en el Otro Mundo [462]:
«Toda la magnificencia del mundo sumergido se presenta en una inmediatez abrumadora, aunque por otro lado se pierde en el infinito. El portador de la máscara tiene la impresión de la grandeza y la dignidad de los que ya no existen. Es él mismo, pero al mismo tiempo es otro. Lo tocó la locura, algo del secreto del dios furioso, algo de ese espíritu de doble existencia que vive en la máscara y cuyo último descendiente es el actor»
Aquí Otto alude a un "fenómeno primordial de la dualidad, de la distancia corporal presente, del contacto excitante con lo irrepetible, del encuentro fraterno entre la vida y la muerte".
Y sin embargo, Kerényi [467] comenta,
«en la esfera de Dionisio no hay muerte, a lo sumo muerto sin embargo hay y testificar deirreductibilidad de la vida.»
Bibliografía:
COLL, Giorgio: Después de Nietzsche. Adelphi, Milán 1974
ELÍAS, Mircea: El mito del eterno retorno. Rusconi, Milán 1975
GALÉS, Lucas: Esoterismo y folklore en William Butler Yeats. Nuevos Horizontes, Milán 1990
HILLMAN, James: El código del alma. Adelphi, Milán 2009
KERÉNYI, Karoli: “Hombre y máscara”, en mitos y misterios. Einaudi, Turín 1950
LIGOTTI, Thomas: “El sueño de un maniquí”, en I Canciones de un soñador muerto. Elara, Bolonia 2008
MATROPASQUA, Fernando: "Los juguetes de Dionisio", en ateatro.it, marzo de 2013
OTTO, Walter Friedrich: Dionisio. mito y culto. Il melangolo, Génova 2002
YEATS, William Butler: Una vision. Adelphi, Milán 1973
Gran artículo, realmente interesante.
Este es mi blog favorito, pero no me venzan con tópicos.
Por favor, les imploro y les suplico de rodillas, no me dejen escuchar esta frase "Hillman fue alumno de Jung". Estamos en el mismo nivel de ignorancia cuando decimos "Jung fue alumno de Freud". o pronunciamos Jang en lugar de Jung.
James Hillman no analizó con Jung, sino con Rivkah Schaerf-Kluger, Liliane Frey-Rohn y Carl Alfred Meier.
Una historia bien conocida para cualquiera que haya estudiado al menos la vida y la historia de Hillman, pero cito la fuente en aras del conocimiento.
https://www.animafaarte.it/james-hillman-biografia/
Tienes razón, sería mejor corregir en "analista psicólogo junguiano".
Me perdonarán por este descuido, espero: aunque autores como Jung y Hillman han contribuido en gran medida a mi formación conceptual, el ámbito de la psicología nunca ha estado dentro de mi competencia.
Un saludo, y gracias por el apoyo.
MM