Gracias a las ediciones Bietti, “La metamorfosis de la sangre”, una autobiografía espiritual de Gustav Meyrink, escritor austriaco de principios del siglo XX, cuya mitopoyesis literaria estuvo influida por sus estudios esotéricos y ocultistas, es una continuación ideal de la colección de ensayos”En las fronteras de lo oculto”Publicado recientemente por Arktos editions.
di marco maculotti
cubrir: Hugo Steiner-Prag, ilustración para “Der Golem” de Meyrink, 1915
"Cuando el hombre terrenal cierra los ojos, el espiritual los abre, y viceversa". [ 1 ]
"... si llegas al manantial de donde nacen todas las cosas, entonces serás libre y podrás hacer salir de sus órbitas a las estrellas de tu destino". [ 2 ]
«… Un resplandor perenne más allá del umbral de la conciencia: “Yo no muero, la muerte no es más que un fantasma vacío”. [ 3 ]
Di Gustav Meyrink ya hemos hablado en nuestras páginas, repasando su colección de ensayos En las fronteras de lo oculto - Escritos esotéricos (1907 - 1952) Recientemente traducido al italiano por Arktos editions. La metamorfosis de la sangre. (titulo original Die Verwandlung Blutes), texto recién publicado por ediciones Bietti -que en el subtítulo invita a considerarlo como un "Autobiografía espiritual»Del escritor austríaco-, ha de enmarcarse desde la misma perspectiva, presentando en forma de ensayo los temas “ocultos” que han hecho tan singular la mitopoyesis del autor en cuestión.
Esta novedad del catálogo Bietti, dirigida a los aficionados a la literatura centroeuropea de carácter "sobrenatural" de principios del siglo XX y a los estudiosos de las doctrinas "esotéricas", está adornada con un prefacio de Sebastián Fusco (El cielo a la sombra de las espadas. Esoterismo en la obra de Meyrink), de la rara introducción de Enrico Rocca a la primera edición italiana de el golem y del epílogo crítico de Andrea Scarabelli (Metamorfosis mágica), a quien también debe atribuirse la curación del texto. Así se presenta la obra de la contraportada:
“Como ya es universalmente reconocido, Gustav Meyrink ha pasado a la historia por haber incluido, en sus novelas y cuentos, una serie de experiencias de primera mano en los más variados ámbitos de lo que solemos llamar”esoterismo". Todas estas experiencias - del Yoga a la alquimia, de tantrismo a la teosofía - están cuidadosamente documentados La metamorfosis de la sangre., ensayo autobiográfico que quedó inédito a la muerte del autor, datando de los últimos años de su vida y aquí traducido por primera vez al italiano. Testamento espiritual, larga ensoñación sobre el papel del destino y la posibilidad de influir activamente en él, himno aImaginación creativa, este escrito puede considerarse una especie de "laboratorio" de la ficción de Meyrink, Demiurgo de lo Fantástico que hizo vida, literatura y ocultismo sólo una cosa".
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Hablando de transmutación de sangre o cuerpo - doctrina que el autor encuentra tanto en el Yoga como en las antiguas enseñanzas gnósticas, que entre los rosacruces - Meyrink subrayó cómo el superación de la condición puramente humana seguida de la experiencia mística de unión con lo divino prevé la transmutación del mismo vehículo corporal que el neófito: tema que él mismo investigó en sus novelas iniciáticas, al igual que el galés en la misma época. Arturo Machen [ 4 ].
En las historias de este último, los personajes que misteriosamente logran acceder alOtro Mundo se darán cuenta, una vez que regresen a nuestro mundo, que ya no tienen nada en común con él, perteneciendo por ahora de facto al mundo invisible. El cambio que se produjo en estas personas después de la visita a El país de las hadas no es meramente psicológico, sino también ontológico: tanto su cuerpo como su alma experimentan una verdadera transformación, operado por hadas ellos mismos, que se parece mucho a la "desmembramiento ritualRealizada por los espíritus iniciadores en las tradiciones chamánicas y la consecuente transmutación realizada por estos últimos en el cuerpo del neófito [ 5 ].
Recordando esta doctrina, Meyrink apoyó la idea de que "el alma no vive en el cuerpo para abandonarlo, como si estuviera en un cocina de saco, sino para transformar la materia» [ 6 ]:
“Se trata de encontrar una forma que no sea una prisión, como el cuerpo humano común sometido a la intemperie, sino que se asemeje a lo que llama el Nuevo Testamento”cuerpo resucitado"". [ 7 ]
En definitiva, se trataría de revivir lo que algunas sectas gnósticas llamaron los "Adán celestialY que otros llamaron "el cuerpo que no es de Adán", o el "cuerpo de luz". Para que se produzca el cambio, que se produce tanto en el interior como en el exterior, "algo tiene que venir de arriba" [ 8 ]: central está en la visión de Meyrink la importancia dada a Daimon di memoria platónica, a la que se refirió con la frase "la Velada", hasta el punto de llegar a considerar su vida "como una acción ejercida por un ente invisible" [ 9 ]. “La única clave real para la felicidad, el bienestar, la salud y cosas por el estilo es la unión con el velado; en la vida cotidiana, se manifiesta como la providencia que nos ayuda cuando más lo necesitamos” [ 10 ]; por eso es fundamental"aprende a comprender la voluntad del "velado" cuando dispone del destino» [ 11 ].
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En la unión trascendental con el Velado Meyrink identificó el secreto mismo del Yoga, señalando que “no es un vínculo con Dios, sino con algo muy “parecido a Dios”, por así decirlo, con lo que cada uno debe ser, con Lo que cada uno realmente hace è sin saberlo, cegado y lisiado por la esquizofrenia» [ 12 ]. Insights que Meyrink escribió a finales de la década de XNUMX y que parecen hacerse eco de los de su homólogo irlandés WB Yeats in Ánima Mundi y Una vision, así como anticiparnos a los más cercanos a nosotros giorgio coli (sabiduría griega) Y James Hillman (El código del alma):
"Quiero usar una metáfora: el hombre interior escondido, separado de nosotros, que nos es ajeno, extraño (!) en la conciencia de vigilia, lo velado, en cierto sentido, yace dentro de nosotros verticalmente; es la médula espinal - el sushumma - de lo que se trata el Yoga. ¡El hombre exterior está separado, "oblicuo" con respecto a él! ¡Es por eso que los dos no coinciden! Para el hombre que "respira" a diestro y siniestro, el interior es un extraño invisible, ni siquiera sensible [...] cada persona, de hecho, está "enferma" y conscientemente dividida de una manera diferente". [ 13 ]
La unión con el "hombre interior" en la doctrina del Despertar Meyrenkiano se abre de par en par al ser humano una nueva realidad más profunda que existe detrás de ella pantalla superficial de apariencia: Andrea Scarabelli por su parte cita a Serge Hutin quien definió la obra literaria del escritor austriaco "libros clave"Detrás de los cuales se destacan"grandes secretos magicos gracias al cual el hombre predestinado pudo escapar de la red de las apariencias sensibles y finalmente contemplar al verdadero, al único realidad» [ 14 ] - en este acercamiento una vez más a hacer.
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En los cuentos del autor galés no menos que en los de Meyrink el "visión de la realidad»De los protagonistas está influida por ciertos elementos míticos hasta el punto de volcarse por completo: de repente, siguiendo las experiencias vividas enOtro Mundo, el mundo cotidiano parece irreal, vaciado de cualquier significado superior. El andamiaje que sostiene la estructura de la realidad se derrumba repentinamente, revelando un nivel subyacente que antes se desconocía que existiera: el Otro Mundo se convierte así en la única realidad verdadera, mientras que el llamado mundo real degenera en mera representación teatral, puesta en escena y sostenida sin sentido por una masa de Títeres sin una visión profunda de la existencia [ 15 ]. Espejo Meyrink escribió:
«Si la vida después de la muerte que nos describen los médiums es objetivamente irreal, igualmente irreal es todo lo que se nos aparece en la Tierra. Uno es tanto una alucinación como el otro.". [ 16 ]
Sin embargo, a diferencia de Machen, la Realidad secreta que se deja entrever entre las mallas de los esqueletos narrativos que componen la obra meyrenkiana (pensemos en la cara verde, o un el golem) -como señala Scarabelli- no está "ubicado en algún "más allá" oculto, sino ubicado en el corazón palpitante del mundo que todos conocemos, cuyo acceso no requiere suspensiones místicas de la conciencia u otros bizarros de este tipo sino un activo cambio de mirada» [ 17 ]. No se trata, subraya Joseph Strelka, «de una escapada romántica frente a la realidad, sino una penetración profunda de la realidad por el espíritu y una espiritualización del cuerpo» [ 18 ]; y Scarabelli concluye señalando cómo el desarrollo de lo que podríamos definir conocimiento daimónica “No implica una abstracción, un alejamiento de las cosas del mundo, sino un arraigo en ellas” [ 19 ].
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Sobre este tema, algunos pasajes de estos dos ensayos de Meyrink parecen hacer eco de ciertas doctrinas aparentemente paradójico de los budismo mahayana, como el que dice la identidad trascendental entre Nirvana y Samsara. En las palabras iniciales de inmortalidad, el escritor austriaco comienza:
Si tuviera que responder a la pregunta: "¿Existe algún tipo de inmortalidad?", sería: "no hay absolutamente nada fuera de de la inmortalidad". La vida y la inmortalidad son lo mismo. Lo que el hombre común quiere decir -o cree que quiere decir- cuando habla de "muerte" no existe. Si hubiera tal “muerte”, la vida ya se habría hundido en ella durante mucho tiempo, sin resurgir de esa Nada». [ 20 ]
Y en otro lugar afirma:
«El presente es esquivo para todos los seres de la Tierra, porque no viven en la realidad. Si fueran capaces de sentir el presente, tendrían acceso a la eternidad, ya que el presente no es más que la eternidad, en la que hay verdadera vida.". [ 21 ]
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Con estas premisas hay que decir, como explica Sebastiano Fusco en el prefacio, que Meyrink entendía la muerte más que como "la experiencia de la disolución final", como un "trampolín hacia una existencia superior"., y refiriéndose a las antiguas doctrinas sagradas creía que era "sólo por un acto de fe que, después de la muerte, accedemos a la vida de alguna manera. Según las tradiciones, este proceso no es automático, sino que debe ser conquistado. En resumen, debemos entrenarnos en esta vida un transformar la experiencia de la muerte en algo constructivo» [ 22 ].
Además de esto, de acuerdo con la doctrina platónica dehistoria, para Meyrink saber es recordar: al individuo finalmente despierto, que finalmente conoce la estructura profunda de lo Real no por haberlo aprendido sino por haberlo revivido en su propio memoria de sangre,
«lo que hasta entonces le había aparecido como muerte le resultaría apariencia; separados por el olvido, los eslabones de la conciencia volverían a unirse en una sola cadena; las formas volverían a la luz, nada más que formas; vendría el dia del juicio, cuando los durmientes se levantarán de sus tumbas». [ 23 ]
No es, por supuesto, un camino fácil y libre de riesgos y peligros: los neófitos que no se han purificado debidamente antes del Despertar y el consiguiente encuentro con el Velado ir hacia la locura, si no la muerte [ 24 ]. Fusco relata esto apariencia tremendo de los Mysterium religioso [ 25 ] con la llamada, sacada de un cuento de Meyrink, a una palabra secreta custodiada por los monjes de un Monasterio de Asia Central: "Una palabra tan terrible que cualquiera que la oye, la escucha o escucha su sonido de repente se convierte en gelatina" [ 26 ].
Incluso en este caso, es imposible no subrayar el paralelismo con Machen: en dos de sus primeras obras publicadas, El Gran Dios Pan e la luz interior, el encuentro de los negligentes protagonistas con la epifanía divino-demoníaco-pánico los lleva inextricablemente a la condenación, y someten sus cuerpos al proceso de "regresión protoplásmicaManifiestan una pérdida total de control sobre su propia forma, para finalmente licuarse en una especie de materia magmática desprovista de cualquier forma definida y descriptible. Por el contrario, como señala Fusco, Noche de Walpurgis por Meyrink es:
«una imagen de caos, de disolución. Quien se encuentra en el caos de la Noche de Walpurgis pierde su individualidad: se hace añicos, se reduce a sobrevivir sólo a través de una serie de actos repetitivos, se autoautomatiza. Es la imagen de la sociedad en la que vivimos hoy […] una consideración escalofriante, si tenemos en cuenta que la eterna repetición del mismo pecado es, tradicionalmente, una de las imágenes del infierno». [ 27 ]
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En todo caso, para constatar empíricamente los riesgos inherentes al encuentro con el Velado, resulta de gran interés por su singularidad lo relatado por Scarabelli sobre el crisis de los veintitrés años de edad lo que interesó, además de Meyrink, también a otros tres intelectuales que vivieron en su propia época, y que Massimo Scaligero, en un artículo publicado en 1934 dedicado a la ficción del escritor austriaco, se acercaba a lo antes mencionado: es oto weininger, autor de sexo y caracter, del filósofo de Gorizia carlo michelstaedter y dell 'idealista mágica Julius evola [ 28 ]. Scarabelli señala que, curiosamente:
«A todos estos autores los unía un destino singular ligado al año veintitrés de edad, que para dos de ellos fue fatal, mientras que para los otros marcó el comienzo de un renacimiento interior. Michelstaedter y Weininger se suicidaron, ambos de veintitrés años, en 1910 y 1903. Si a esa edad, en 1891, Meyrink estuvo cerca de suicidio, lo mismo le sucedió a Evola, quien, habiendo regresado a Roma después de una breve experiencia bélica, tras el uso de sustancias alucinógenas […] experimentó una crisis muy profunda». [ 29 ]
Y si Meyrink depositó el revólver después de mirar un folleto en el que se destacaba el título en letras grandes "Sobre la vida después de la muerte" que alguien, en ese fatal momento, se había colado providencialmente por debajo de la puerta de su casa, Evola dijo que el gesto extremo se evitó gracias a una especie de "iluminación" que experimentó al leer un texto del budismo primitivo. El discurso al que se refiere el Barón se centra en una serie de lazos que el "hijo noble" debe disolver para alcanzar el Despertar:
«Tendrá que dejar de identificarse “con su propio cuerpo, con sus sentimientos, con los elementos, con la naturaleza, con la divinidad, con todo, y así sucesivamente, cada vez más alto, hacia la trascendencia absoluta”. Hasta llegar al último término, elextinción, sobre la que lee el joven Evola: "Quien toma la extinción por extinción y, tomando la extinción por extinción, piensa en la extinción, piensa 'lo mío es la extinción' y se regocija en la extinción, él, digo, no conoce la extinción"". [ 30 ]
Nota:
[ 1 ] G. Meyrink, La metamorfosis de la sangre., Bietti, Milán 2020, p. 78
[ 2 ] Ibíd., págs. 147-148
[ 3 ] Ibíd., pág. 42
[ 4 ] Véase M. Maculotti, Las hadas, las brujas y la puerta al Otro Mundo: relieves folclóricos y etnográficos sobre la obra de Arthur Machen, en Zothique n. 4 año 2020, págs. 181-126
[ 5 ] Ver M. Eliade, El chamanismo y las técnicas del éxtasis, Mediterráneo, Roma 2016
[ 6 ] meyrink, metamorfosis, P. 63
[ 7 ] Ibíd., pág. 127
[ 8 ] Ibíd., pág. 60
[ 9 ] Ibíd., pág. 72
[ 10 ] Ibíd., pág. 98
[ 11 ] Ibíd., pág. 111
[ 12 ] Ibíd., pág. 75
[ 13 ] Ibíd., págs. 95-96
[ 14 ] A. Scarabelli, Metamorfosis mágica, epílogo a Meyrink, metamorfosis, P. 141
[ 15 ] Maculotti, op. cit.
[ 16 ] G. Meyrink, El mundo invisible, cit. en Scarabelli, op. cit., pág. 145
[ 17 ] Scarabelli, op. cit., pág. 141
[ 18 ] Ibíd., págs. 141-142
[ 19 ] Ibíd., pág. 148
[ 20 ] Meyrink, op. cit., pág. 123
[ 21 ] G. Meyrink, la casa del alquimista, cit. en Scarabelli, op. cit., pág. 150
[ 22 ] S. Fusco, prefacio a Meyrink, metamorfosis, P. 17
[ 23 ] Ibídem. pags. 125
[ 24 ] meyrink, metamorfosis, págs. 74-75 y 97
[ 25 ] Véase R. Otto, Lo sagrado, SE, Milán 2009
[ 26 ] Fusco, op. cit., págs. 10-11
[ 27 ] Ibíd., pág. 14
[ 28 ] Quien entre otras cosas, como recuerda Scarabelli, fue traductor de Meyrink y Weininger, así como uno de los primeros en Italia en hablar de Michelstaedter; las concepciones filosóficas de este último también son retomadas más recientemente por Tomás Ligotti en el ensayo La conspiración contra la raza humana. (Il Saggiatore, Milán 2016).
[ 29 ] Scarabelli, op. cit., pág. 133. Al respecto, cf. J. Evola, El camino del cinabrio, Mediterráneo, Roma 2018, pp. 53-54
[ 30 ] Ibíd., pág. 134
REALMENTE UN BUEN ARTÍCULO. GRACIAS
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