Más allá de los prejuicios y las limitaciones ideológicas que a lo largo de los siglos han comprometido la veracidad de la investigación histórica, es necesario reconstruir una teoría del "matriarcado primordial" que proceda a través de la comparación de diferentes estudios y no excluya a priori la hermenéutica del mito: aquí tratamos de analizar de forma comparativa las hipótesis de trabajo de JJ Bachofen, Marija Gimbutas y Herman Wirth
di daniel perra
publicado originalmente en El intelectual disidente
cubrir: “La Madre Ur”, de Juventud, 1920
La historia y el mito tienen un origen común. El mito cuenta el sentido de la historia e la humanidad antigua se interpretó a sí misma a través del mito. Como afirma el pensador francés Alain de Benoist, “gracias al mito, el hombre quedó en el punto/polo (centro sagrado de la vida) donde se encontraban el mundo y el Ser” [ 1 ]. Por su propia naturaleza, la poesía es la manifestación más cercana al mito. Esta afirmación la pone de manifiesto la historia terrenal de Alejandro Magno que, más que ninguna otra, está compuesta desde su fuente de verdad histórica y poesía. Y nadie ha podido nunca determinar el surco que separa uno del otro. La verdad, después de todo, como argumentó Walter F. Otto, "es un conocimiento que escapa al alcance del pensamiento lógico y la experimentación y que pretende manifestarse solo por sí mismo". [ 2 ].
La poesía, por lo tanto, es al mismo tiempo una manifestación similar al mito ya ese pensamiento filosófico que siempre ha rodeado al hombre incluso antes de que lo expresara a través de la escritura. heideggeriano, incluso podría decirse que pensadores y poetas han sido, desde los albores de la humanidad, los "guardianes del lenguaje"; ya sea que esto se exprese en símbolos (el lenguaje propio de la metafísica) o, como ha sucedido en el tiempo histórico, en la escritura.
Al no estar en posesión de testimonios escritos de la humanidad primitiva, precisamente los símbolos, y en particular los reproducidos, tallados o pintados sobre las piedras, parecen ser las principales herramientas para comprender la historia y el mito. Y habiendo sido la religión (o más bien las formas de devoción ligadas al culto de lo divino en un mundo impregnado del sentido de lo sagrado y del respeto a la naturaleza) la forma más poderosa de civilización, es precisamente en el entrelazamiento entre ésta y la "ley" que se puede emprender un viaje hermenéutico a través de los mitos de la antigüedad.
Quien mejor entendió este estrecho vínculo entre las formas de culto y la ley de los orígenes fue johann jakob bachofen. Jurista, filólogo y antropólogo, Bachofen elaboró una monumental teoría del matriarcado a través del estudio comparado de los mitos de la antigüedad y de los datos histórico-arqueológicos adquiridos hasta mediados del siglo XIX. Al igual que sus estudios posteriores, el pensador suizo llegó a la conclusión de que las civilizaciones de la antigua Europa, preindoeuropeas y protoindoeuropeas, tenían casi todas un carácter matrifocal centrado en la subordinación del hombre a la mujer (o al menos en una paridad sustancial de los dos) y en la adoración de una o más deidades femeninas. Esta forma primordial de matriarcado, según Bachofen, fue de naturaleza ctónica y telúrica: un principio material que colocaba la fertilidad de la tierra y la de la mujer al mismo nivel.
El matriarcado se interpretó, por tanto, como una especie de derecho natural (un derecho físico frente al derecho metafísico del patriarcado) en el que reinaba el principio de la fugacidad de la vida material. El derecho femenino de los inicios, en la perspectiva de Bachofen, era el de la venganza y el sacrificio cruento: un derecho telúrico dedicado exclusivamente a la muerte y en el que primaba el aspecto destructivo de la naturaleza. Si bien atribuía un significado casi exclusivamente negativo al matriarcado, Bachofen reconocía, no obstante, el papel decisivo que desempeñaban las mujeres en el desarrollo de la civilización humana. Así lo escribió en su estudio sobre derecho matrifocal [ 3 ]:
« La primera civilización de los pueblos comienza con la mujer y la mujer, en general, juega un papel importante en toda decadencia y renacimiento. [...] La domesticación del hombre sexualmente tosco es obra de la mujer. En uno está la fuerza y el ímpetu, en el otro está el principio de la calma, la paz, el temor de los dioses y la ley.. "
Según Bachofen fue la institucion del matrimonio, y con ella la "determinación de la paternidad", para introducir un nuevo principio de orden en el mundo al sancionar el paso de derecho naturales a derecho civiles [4]: una forma superior de derecho que, como también afirmó Julius Evola, conoció en Roma (la ciudad del número Siete consagrada a Apolo - como sus colinas y sus primeros gobernantes) su expresión más alta y pura en la constitución del "Estado e Imperium unitario" .
Lo que Bachofen estigmatizaba del matriarcado no era la primacía de la mujer, la matrilinealidad o la creación de una sociedad ginecocrática sino, sobre todo, su potencial (y siempre en estado latente) degeneración en eterismo amazónico. Y fue precisamente esta degeneración la que contuvo en nuce las semillas para la evolución del derecho hacia la forma patriarcal.
La superación del matriarcado, de hecho, está contenida en mito fundacional de la ciudad de Atenas. Teseo gana a las amazonas y funda una ciudad/estado sobre el principio opuesto al matriarcal-amazónico. Las Amazonas derrotadas se unen con el hombre y el nuevo derecho es el puramente espiritual del Zeus Olímpico [ 5 ]. La ciudad, de hecho, tomará el nombre de su hija Atenea: la Divina Virgen creada de la cabeza de Zeus y sin madre. El materialismo del principio matrifocal, por lo tanto, es reemplazado por el principio incorpóreo y solar del patriarcado en el que domina la pureza metafísica: es decir, el mundo mismo del Ser. Y la mujer, de ahora en adelante, como la luna que brilla con la luz del sol reflejada, toma prestado su esplendor espiritual del hombre.
Para ser justos, el estudio de Bachofen, por fascinante que sea, está lleno de inconsistencias y subestima o minimiza los aspectos fundamentales retomados y desarrollados por estudiosos posteriores. En primer lugar, Bachofen vincula acertadamente de manera inextricable la difusión del derecho patriarcal con la llegada a Europa de los pueblos guerreros indoeuropeos procedentes del espacio turano de Asia Central. Sin embargo, no parece estar considerando el desarrollo de formas devocionales sincréticas que experimentó el Continente a la vuelta de las dos oleadas de invasión de los citados pueblos entre los años 4000 y 2000 a.C. C. El culto a la diosa Atenea, celebrado por Bachofen junto con Apolo como expresión de un derecho espiritual superior, por ejemplo, tiene un origen mucho más remoto que la llegada de estos pueblos nómadas a Grecia; y su propio nombre no tiene origen indoeuropeo [ 6 ].
En segundo lugar, no se puede pasar por alto que Bachofen, en estilo puramente eurocéntrico de la intelectualidad "occidental" de su época, trató las formas culturales ajenas al mundo europeo con prejuicio y superficialidad con el preciso deseo de contrastar la civilización "evolucionada" Europa a los demás. Al mismo tiempo, Bachofen, al afirmar que "el sacerdocio femenino no habría contribuido en nada a la elevación de la humanidad", reconoció el papel decisivo que jugaron las vírgenes hiperbóreas en traer el culto apolíneo a Delos desde el centro sagrado de la humanidad primordial. Y la misma "ley" del mundo hiperbóreo, incluso en su estudio, se representaba como una especie de teocracia flanqueada por la institución de las "vírgenes solares": las sacerdotisas de lo Divino.
También está claro que el papel de divinidad femenina de los primeros días (esa Diosa Madre o Gran Diosa -de cuyo seno nace todo- sobre la que se fundaba el derecho matriarcal y matrilineal) era mucho más compleja que la meramente ligada a la fertilidad de la tierra que le atribuía, casi como una especie de prerrogativa única y exclusiva, el propio Bachofen. Este culto, en efecto, era inseparable del concepto de "Eterno retorno": esa rotación cíclica del tiempo marcada por la sucesión de las estaciones tanto en la naturaleza como en la vida humana. Como mostró el arqueólogo lituano Marija Gimbutas En su trabajo Las diosas vivientes, esta gran diosa primitiva manifestó sus innumerables formas a través de la ciclo de nacimiento, crianza, crecimiento, muerte y regeneración. Y el protagonismo atribuido a la mujer en la antigüedad estaba directamente relacionado con su capacidad de procrear y, por tanto, de asemejarse a la divinidad. [ 7 ].
A la Diosa, soberana sobre todas las fuentes de agua (pues es en el reino del agua donde nace la vida, idea ampliamente desarrollada también por la religión egipcia y el hermetismo, así como por el filósofo griego Tales y el poeta épico Homero), una figura masculina a menudo estaba flanqueada como su realización natural. El Dios masculino, generalmente asociado con la imagen del Toro. (fuente de energía procreadora que se da en tres grados diferentes en el desarrollo de los cultos neolíticos: animal ctónico, lunar y finalmente solar) encarnaba la fuerza y la virilidad necesarias para despertar al mundo del sueño. La unión de esta "pareja divina" que se solía celebrar en el rito de las "bodas sagradas" (hierogamia) -la unión entre una sacerdotisa virgen y Dios- constituyó el fundamento espiritual de la regeneración cósmica de la vida y del universo mismo.
Este principio devocional no parece diferir en sus fundamentos del descrito en himnos védicos y tomado por ejemplo de Bal Gangadhar Tilak para apoyar su tesis del hogar ártico primordial de lo que él mismo definió como la "raza aria" original. A partir de un análisis comparativo de los textos sagrados de la tradición hindú y del zoroastrismo (también a la luz de los descubrimientos científicos contemporáneos), este pensador indio llegó a la conclusión de que, siendo el clima polar en el período interglacial decididamente templado Allí mismo, en el espacio ártico, vivieron los hombres de los comienzos.
I Purana, por ejemplo, identifican al Monte Meru, en el Polo Norte terrestre, como el hogar de los dioses. En el Rig veda la Osa Mayor está posicionada exactamente sobre la cabeza de esta humanidad primordial que compartió con lo divino el Tiempo eterno del Dios-año. Allí, en el lejano Norte, un día humano era un año de Dios: es decir, seis meses de luz y seis meses de oscuridad. Y las Leyes de Manu, al respecto, informan:
« Un año humano es un día y una noche de los dioses; así se dividen los dos: el paso norte del sol es el día y el sur es la noche. "
En la mansión ártica, además, Ahura Mazda le dice al rey Yima en elAvesta (texto sagrado de la Tradición Zoroastriana), "un año parece un día". Aquí, el hombre podía presenciar los fenómenos extáticos de los esplendores divinos: el amanecer y la salida del sol que marcaba el regreso y la regeneración de la vida después de la oscuridad. El amanecer, en los himnos védicos, se compone de treinta partes continuas e inseparables entre sí. Es un fenómeno prolongado durante el cual se suceden "muchos esplendores" (según la interpretación filológica del término "Bahulani Alani") [ 8 ]. En el primer amanecer, "la novia", "la nueva madre", son seguidas por sus hermanas hasta el nacimiento (o renacimiento) de Indra: la salida del sol en el horizonte. Vritra se opone a Indra, descrito como "envuelto en la oscuridad", al igual que el principio Arya (típico de la "raza aria") se opondría a la oscuridad de Dasa. [ 9 ].
es infame la confusión que a finales de los siglos XIX y XX (ya lo largo de la primera mitad de esta última) llevó a parte del mundo cultural europeo a una especie de competencia por establecer cuál era la "raza aria" original que, en virtud de una cultura superior, había "arianizado" a todas las demás. Y los desastrosos resultados que, especialmente en Alemania, produjeron losextremación de estas teorías. Sin embargo, fue en la propia Alemania durante este período donde Herman Wirth (erudito alemán naturalizado danés) pudo elaborar una teoría sobre los albores de la humanidad y sobre los ancestros de la "raza aria" que contrastaba en gran parte con la oficial del régimen nazi.
Wirth, de hecho, estaba convencido de que los "invasores" indoeuropeos, portadores de ese crudo y utilitario modelo guerrero-patriarcal en el que la mujer estaba sometida al hombre, eran ya pueblos "mestizo" y que, en consecuencia, no podían representan la "raza" y la "cultura" puras de la humanidad primordial. Este erudito polifacético estaba convencido de que el panteón de los ancestrales nórdicos estaba dirigido por una diosa: una creación espiritual pura que se reveló en la ley cósmica del movimiento circular eterno. Y estaba igualmente convencido de que la "materialidad" y la "contonicidad" del matriarcado no eran más que una invención de la cultura patriarcal importada a suelo europeo continental por inmigrantes de Asia Central.
Según esta tesis, las culturas más antiguas del Mediterráneo fueron creadas y establecidas por el portadores del "matriarcado hiperbóreo" que venían del Noroeste, por mar y por el noroeste de África, y desde allí llegarían al Cercano Oriente. Y estos otros no serían otros que los llamados "Pueblos del mar" cuyo origen se remonta incluso al mito de la Atlántida: centro sagrado de paso en la migración de los pueblos hiperbóreos hacia el Sur [ 10 ]. En apoyo parcial de la teoría de Wirth está el hecho de que las razas que habitaban las islas del Mediterráneo, ligadas al culto de la Diosa y al mito de los Pueblos del Mar (por la Cerdeña en Malta, hasta el área de Pelasgian), eran dolicocéfalos como el descrito en el estudio de Tilak mencionado anteriormente.
De hecho, los cráneos encontrados en los hipogeos de Cerdeña y Malta (Anghelu Ruju y Hal Saflieni en particular) muestran esta conformación ósea característica. Y en estos mismos sitios arqueológicos hay símbolos que, teóricamente, podrían corroborar la teoría atlante. Uno sobre todo es el de "Triple cinturón" posteriormente utilizado también en muchos lugares de culto construidos por la Orden de los Caballeros Templarios [ 11 ]. Este símbolo, formado por tres cuadrados concéntricos equidistantes con líneas cruzadas a los lados, representaría el plano de la ciudad de Poseidonia: el centro más importante de la Atlántida también descrito por Platón en Critias.
En las paredes de la hipogea sarda (o Casa de Janas - "casa de las hadas"), además, no es difícil identificar los símbolos de la "laberinto" (siempre conectado a la planta de Poseidonia) e incluso una especie de "Tablero de ajedrez" antes de su tiempo pintado en blanco y rojo ocre. El juego moderno de ajedrez, como es bien sabido, tiene un origen relativamente reciente (primer milenio dC) y habría llegado a Europa a través de Persia; otro país cuya gente está indisolublemente unida al "hogar ártico". Pero el símbolo del "tablero de ajedrez", con su alternancia de cuadrados negros y blancos, volvería a tener un origen remoto en el tiempo, quizás ligado a la alternancia entre la luz y la oscuridad, entre el bien y el mal, propia de aquel año-Dios que representaba el sistema mismo a través del cual la humanidad hiperbórea y primordial regulaba su ser en el mundo.
Otra evidencia para apoyar la tesis de Herman Wirth sería el hecho de que la religión de los antiguos habitantes de Cerdeña, según lo informado por el estudioso Rafael Pettazzoni, era una especie de "monoteísmo imperfecto" en el que una deidad dominaba a las demás que, en la mayoría de los casos, simplemente se identificaban como sus propios atributos. [ 12 ].
Wirth estaba firmemente convencido del carácter monoteísta de la religión que la humanidad primordial practicaba en el hogar ártico. Y estaba igualmente convencido de que los pueblos de origen "nórdico" habían importado sus creencias monoteístas en toda la zona del Mediterráneo y Oriente Próximo. Si esto fuera cierto, no se excluiría que la influencia (ampliamente atestiguada en las llamadas "cartas de Amarna") de los Shardana (uno de esos Pueblos del Mar que llegaron al Mediterráneo y construyeron su base en Cerdeña) sobre Egipto ha determinado de alguna manera el famoso giro religioso monoteísta "solar" del faraón Akhenaton [ 13 ].
Pero Wirth fue aún más lejos y llegó tan lejos como hipotetizar un origen hiperbóreo del cristianismo. Según su teoría, como ya se dijo, milenios antes de la afirmación del monoteísmo "exclusivista" judío, ya existía una forma religiosa puramente monoteísta, solar y espiritual. Por lo tanto, el cristianismo no habría sido más que una especie de reafirmación de esta Tradición conservada por medio de un grupo "atlántico" establecido desde tiempos inmemoriales en Galilea: tierra rica en huellas de religiosidad megalítica solar.
Estaba convencido de que la gente del mar de los "amorreos" (o "amorreos") había sido portadora de esta Tradición en las costas del Levante y que su nombre deriva de Mo-uru: el centro sagrado más antiguo de Occidente según el texto sagrado zoroastriano bundahishn. El nombre Mo-uru, de hecho, en sus diferentes variantes fonéticas está presente varias veces en la misma Biblia. Y el término "am-uru”, de donde deriva el nombre de los amorreos, en hebreo significaría precisamente "Pueblos de Occidente". Wirth también estaba convencido de que otros pueblos de la antigüedad, como los Mauri de África Occidental o incluso los maorí de Oceanía (que comparten creencias religiosas no muy diferentes a las de los pueblos de la Vieja Europa), eran todos refugiados de este centro sagrado ancestral [ 14 ].
Recientes estudios científicos también han demostrado cómo otro pueblo mencionado varias veces en la Biblia, el de los filisteos (también contados entre los Pueblos del Mar), tenía un origen "occidental": probablemente cretense/pelasgo. Añádase a esto el hecho de que el cristianismo, tal como se conoce hoy, tiene notables similitudes con diferentes aspectos devocionales de la antigua Europa mediterránea: desde la creencia en niño divino nacido en una cueva - un símbolo con un valor iniciático muy fuerte - al "Dios mortal" cuya "resurrección" marca el paso a una etapa superior del Ser.
Las creencias de Herman Wirth chocaban abiertamente con las "oficiales" de la Alemania de Hitler. La idea nazi de realizar una construcción política a partir del establecimiento de cuerpos militarizados que siguieron a la manera de la prehistoria germánica, en la perspectiva de Wirth, supuso una alteración total del fundamento materno primordial sobre el que se asentaba la espiritualidad nórdica y al que era necesario conectarse para participar del sentido mismo de la existencia [ 15 ]. Por lo tanto, no es de extrañar que este académico tuviera que sufrir una doble marginación, tanto cuando aún vivía el régimen nazi como después de la Segunda Guerra Mundial.
Su teoría del monoteísmo primitivo (o cristianismo nórdico), sin embargo, tiene un punto de encuentro con la obra de Bachofen. El jurista suizo estaba convencido de que tanto la ley matriarcal como la patriarcal serían reemplazadas por una ley "final" superior. Este derecho era el derecho cristiano del amor puro. Y, considerando el hecho de que Herman Wirth consideraba que el cristianismo ya era inherente al mundo espiritual de la morada ártica, esta "realización final" no sería más que un regreso a los orígenes de la humanidad.
Nota:
[ 1 ] A. de Benoist, El Imperio Interior. Mito, autoridad, poder en la Europa moderna y contemporánea, Ponte alle Grazie, Nápoles 2000, p. 103.
[ 2 ] WF Otto, El mito y la hierbaen Das Wort der Antike, Stuttgart, Klett, pág. 362.
[ 3 ] JJ Bachofen, el matriarcado Investigación sobre la ginecocracia del mundo antiguo en sus aspectos religiosos y jurídicos, Einaudi, Turín 2016, p. 127.
[ 4 ] Ibíd., P. 322
[ 5 ] Ibíd., P. 330
[ 6 ] M. Gimbutas, Las diosas vivientes, Ediciones Medusa, Milán 2005, p. 205.
[ 7 ] Ibíd., P. 33 Al respecto, véase también M. Gimbutas, El lenguaje de la diosa, Venexia, Roma 2008.
[ 8 ] Bal Gangadhar Tilak, La morada ártica en los Vedas, ECIG, Génova 1994, pág. 49.
[ 9 ] Ibíd., P. 69
[ 10 ] A. Branwen, Última Thule. Julius Evola y Herman Wirth, Edizioni bajo la bandera de Veltro, Parma 2007, p. 48.
[ 11 ] Véase GM Longhi, Misterios de un antiguo culto. La diosa y el toro, Círculo de la Luna, Verona 2016.
[ 12 ] R. Pettazzoni, Religión primitiva en Cerdeña, Editorial Carlo Delfino, Sassari 1981, p. noventa y dos.
[ 13 ] Véase G. Lilliu, La civilización de los sardos. Del paleolítico a la era de los nuragas, El Maestrale, Nuoro 2017, pp. 459-60.
[ 14 ] Ibíd., P. 59
[ 15 ] Última Thule, allí citado, p. 64.
Un comentario sobre "Las amazonas y los orígenes: sobre la teoría del "matriarcado primordial""