En nuestra psique, especialmente en el inconsciente, el tiempo no está marcado sólo por intervalos numéricamente medibles, como los de un cronómetro, ni por relaciones de causa y efecto, sino también por muchos momentos cualitativos que reverberan entre sí con ritmos propios.
di Alejandro Mazzi
artículo publicado originalmente en el indiscreto
portada: Max Ernst, “El nacimiento de una galaxia”, 1969
«Alto anhelaba mi espíritu, pero amor/ Él lo trajo de vuelta; cuanto más poderosas son las curvas de dolor; /así camino por el arco / de la vida y vuelvo por donde vengo»
Federico Hölderlin, Curso de vida (primer borrador).
«Salí muchacho, envejecido regreso,/ con acento sin cambios, pero gris. / Los niños se ríen / acercándose a mí: / ¿De dónde viene este extraño?»
Él Zhizhang, Regreso al país natal.
«Y cuando viajé dentro del alma solo vi a Luna/ hasta que se reveló toda la manifestación / ¡eterno el misterio! / Los nueve círculos del cielo estaban sumergidos en esa luna, / y la barca de mi ser estaba toda en aquel mar escondido»
Gialal ad-Din Rumi, poemas místicos.
en la introducción a cronoesferas, describí cómo la existencia humana no experimenta el espacio-tiempo solo como algo sin forma, sino que lo devuelve a geometrías-simbologías dinámicas que proyectamos dentro y fuera de nosotros a través de imágenes esféricas y en forma de espiral. Vivimos en cronosferas, es decir, en realidades físicas y experiencias psíquicas que se cruzan repetidamente entre sí, superponiéndose como círculos en el agua., cortando nuestras vidas en imágenes que resuenan juntas en el espacio y el tiempo. El propósito de las cronoesferas es ofrecer un horizonte existencial flexible para la condición humana después de la posmodernidad.
Filósofos como T. Morton y E. Thacker, escribe C. Kulesko, se relacionan con la realidad a través de geofilosofías monstruosas y objetos inquietantes, de los que somos incapaces de distanciarnos. Entre los desastres ecológicos y la conciencia de la irracionalidad de la realidad, el hombre parece haber perdido toda posibilidad de estar en el mundo. Si para Thacker el mundo es impensable, no significa que esté cerrado para nosotros, sino que hasta ahora nos hemos basado en formas de ser y perspectivas inadecuadas. Transformar símbolos significa transformar la relación con el mundo, porque Lacan dice en su Seminario II (1954-55), "no tenemos otro medio de aprender este real -en todos los niveles, y no sólo en el del conocimiento- si no es gracias al intermediario de lo simbólico". El alma del mundo no permite el final, sino la transición.
El filósofo M. Ghilardi define la forma en que pensamos y experimentamos el tiempo a través de cronógrafo, lo que significa ordenar los hechos en orden cronológico e histórico: desde temprana edad se nos enseña a hablar sobre el pasado, el presente y el futuro, sobre el tiempo cronológico, sobre instantes y eventos con duraciones medibles, como si todo se desarrollara en una sola dirección. Ghilardi recuerda que moldeamos nuestras experiencias temporales con el lenguaje que usamos. El lenguaje, ya sea artístico, matemático o de otro tipo, es la cronosfera en la que vivimos. El chino y el japonés, por ejemplo, no conjugan verbos, no tienen propiamente pasado, presente o futuro. La conciencia, sin embargo, para retomar a E. Cassirer en su Filosofía de las formas simbólicas (1923), aunque lucha por representar el tiempo en el lenguaje, tiene la habilidad natural de traducir estas experiencias en formas simbólicas. Un momento se despliega en una bola de cristal que acariciamos en la mano, perfectamente lograda, aunque resuena con la eternidad. Cantar W.Blake:
«Ver el mundo en un grano de arena,
y un paraíso en una flor silvestre,
Sostén el infinito en la palma de tu mano
Y la eternidad en una hora»
Hablar del espacio-tiempo en nuestra vida interior exige abandonar un lenguaje que distingue tres tiempos diferentes dispuestos en una secuencia lineal y progresiva (primero el pasado, luego el presente y finalmente el futuro). En nuestra psique, especialmente en el inconsciente, el tiempo no está marcado sólo por intervalos numéricamente medibles, como los de un cronómetro, ni por relaciones de causa y efecto, sino también por muchos momentos cualitativos que reverberan entre sí con ritmos propios. En este ensayo veremos cómo nace el alma, y cómo el origen de la madre se une al latir redondo de los ritmos celestiales. Estas experiencias forman la simbología básica de los movimientos de nuestra interioridad, tendida entre distintas temporalidades vividas mítica y ritualmente en las experiencias cumbre de nuestra vida.
Antes del tiempo: cronosferas matriarcales
«Una chispa del fuego, una gota del mar:/ ¿Qué eres, hombre, sin tu regreso?»
silesio, El peregrino querubín.
El antropólogo M. Augé identifica desde el principio la paradoja temporal del nacimiento y la muerte. En ¿Qué pasó con el futuro? (2009) dice: “La primera paradoja del tiempo es inherente a la conciencia que cada uno tiene de vivir en un tiempo que precedió a su nacimiento y que continuará después de su muerte”. Nuestra vida es una ronda marcada por los dos grandes extremos de lo que fue antes de venir al mundo y lo que será después de la muerte, los polos donde la existencia humana vuelve con un círculo a sí misma. En este interludio, como escriben los poetas Hölderlin y He Zhizhang, se destaca el arco de la vida, que vuelve a sí misma transformada una vez cumplido nuestro tiempo de existencia terrenal.
Paralelo a Augé, en la trilogía pelotas (1998, 1999, 2004) P. Sloterdijk encuentra el primer espacio circular que todos habitamos en el vientre materno. Junto con su colega T. Macho, Sloterdijk reformula el psicoanálisis freudiano cambiando el eje biográfico de las impresiones infantiles a la gestación prenatal. El cuerpo de la madre es el medio donde se imprimen las primeras protopercepciones somáticas en nuestra psique inconsciente, lo que A. Damasio llama el yo original, de un espacio-tiempo pantanoso, húmedo, ctónico, sin medida.. Descendiendo a lo innombrable de la mística, “no hay otro camino”, dice Sloterdijk, “que no sea el que consiste en partir del propio monocromo negro. Cuando se trata de esto último, uno comprende inmediatamente que la vida es más profunda que la autobiografía».
Psicoanálisis prenatal tomó raíz del trabajo de O. Rank, El trauma del nacimiento (1924), donde el psicoanalista encuentra en la separación entre feto y madre el origen de diversas neurosis y traumas. Nacer es el acontecimiento de caer con el tiempo cantada por E. Cioran, el rompimiento de la eternidad y el comienzo de la transitoriedad. La temporalidad prenatal es examinada por AS Nutricati en Psicología prenatal y tiempo. (2009). El feto no es un ser indefenso, sino que tiene una vida psíquica muy rica en percepciones sonoras, táctiles y visuales, que serán la base sobre la que se desarrollará entonces nuestra conciencia temporal. En el inconsciente encontramos huellas de una atemporalidad uterina en la que estábamos suspendidos antes de ver la luz, a la que volvemos cíclicamente a lo largo de nuestro proceso de individuación. Dice Nutricati «el antecedente prenatal pesa sobre el después dentro de una dimensión “matizada”: ya que lo anterior y lo siguiente, el pasado y el presente no tienen contornos claros y definidos, sino que uno parece desembocar en el otro».
Esta eternidad original da forma a la relación que tenemos con el mundo en otros lugares. Para el psicoanalista L. Janus en Como nace el alma (1991) la experiencia prenatal inconsciente marca, sin reduccionismos, toda la mitología y ritualidad de los grupos humanos. El viaje espiritual de los chamanes utiliza un simbolismo prenatal cuando hablan de descender «a una cueva completamente desconocida. Muchos círculos concéntricos se abrieron a mi alrededor, compuestos de luces y sombras, que parecían arrastrarme con ellos». Su tambor trae de vuelta el latido materno que se escucha en el útero. Lo mismo ocurre con el cuento de hadas, las sagas y el mito.
Retomando el mito sumerio de Etana, Janus comenta el simbolismo del águila y la serpiente como símbolos de la placenta y el cordón umbilical percibido por el feto en el útero. "En ese tiempo [illo tempore] el águila y la serpiente vivían juntas y reinaba entre ellas la paz y la armonía. El tiempo histórico comienza con su lucha, que desde el punto de vista psicológico representa el contraste entre fuerzas positivas y negativas que se crea cuando se rompe la unidad entre la placenta y el cordón umbilical». Incluso la dicha celestial del Cielo y la condenación eterna del Infierno se remontan a sentimientos de bienestar o malestar experimentados en la gestación. El paraíso es ese "lugar cerrado", perfectamente completo en sí mismo, donde estamos suspendidos eternamente, como lo estábamos una vez en el líquido amniótico.
Nunca salimos de esta cronosfera, pero regresamos de vez en cuando. No hace falta mucho para que vuelva a surgir, como cuando tratamos de aislarnos en nuestra habitación bajo las sábanas o en las tinas de aislamiento. El psicoanalista ruso S. Groff, conocido por experimentar con la psicoterapia con LSD, señaló en sus escritos titulados Cuando sucede lo imposible (2006) regresiones temporales de sus pacientes llegando a la etapa prenatal. Así el caso de Richard, un joven que padecía depresión crónica, llegó al punto de revivir su fase fetal en terapia: sintió una fuerte sensación de bienestar simbiótico, el sonido de la sangre fluyendo en su interior, las voces y la música de la fiesta del pueblo a la que acudió su madre, todavía embarazada de él, poco antes de dar a luz.
El camino del héroe: círculos de individuación
«En mi comienzo está mi final. [...] / En mi final está mi principio»
Thomas S. Eliot, East Coker (cuatro cuartetos).
Después del nacimiento, la cronosfera uterina negra se rompe, de lo atemporal del misticismo nos deslizamos al reino de la sucesión histórica, compuesta por ciclos de tiempo, fases lunares y eternos retornos en espiral. El hombre entra en la cronosfera del planeta Tierra, que, como he dicho en otra parte, vuelve a encontrar en el movimiento astronómico de la bóveda celeste. El origen materno y el ciclo eónico de las estrellas se superponen en dos cronosferas que vibran al unísono en la psique humana. Del Paleolítico superior (aprox. 40.000 a. C.) encontramos las Venus auriñacienses, en las que M. Gimbutas encuentra las primeras imágenes de la Diosa Madre, que serán más numerosas en el Neolítico (aprox. 12.000 a. C.). En el Paleolítico el cuerpo materno es originalmente simbólico y geométrico: todo el mundo y las fases de la vida están encerrados en la redondez cronoesférica de lo femenino. La madre es una vasija, un huevo cósmico, un contenedor universal.
Neumann en la gran madre (1956) habla en este sentido del Gran Círculo, reconectando el arquetipo femenino a la circularidad eternamente renovadora del uróboros. Encontramos esta unión ejemplificada en el complejo de templos más antiguo conocido, Göbekli Teple en Turquía, construido alrededor del año 10.000 a. C. Los pilares de la cámara central tienen símbolos de animales. ese partido a las constelaciones de la época: para M. Sweatman y A. Coombs el templo marca el acontecimiento del choque de unos cometas que inició la reciente glaciación Dryas. La estructura ovoide del templo recuerda el origen uterino del que genera todas las formas, cuyo cuerpo son las imágenes animales de las constelaciones. La eternidad no es una, sino doble: el tiempo indicado por los pilares animales no es cronológico, sino que se compone de muchas intensidades particulares que expresan las cualidades de los acontecimientos presenciados. El espacio-tiempo primitivo se caracteriza por muchas temporalidades cronoesféricas que definen, cuando ocurren, las posibilidades e intensidades existenciales de los hombres.
Desde el Paleolítico hasta el Neolítico la Diosa Madre comienza a tomar formas teriomorfas. En su trabajo La civilización de la Diosa (1991), Gimbutas aísla en particular cuatro formas de diosa: la diosa madre en el parto asociada a la forma taurina es el momento del nacimiento, la diosa pájaro de cuello largo y grandes pechos como diosa de la vida, la diosa serpiente que lleva a cabo continuidad del arco de la vida, finalmente la Diosa buitre, el aspecto terrible que indica la muerte. Estas representaciones son las protofases del ciclo de vida, porque la Gran Madre es también la Señora del Tiempo.
Así nació el destino, inicialmente ligado a las estrellas y tejido desde el principio femenino hasta el nacimiento de cada hombre. Las estaciones, el día y la noche, la vida y la muerte son cronosferas que recorremos desde el útero hasta la tumba, desde el inframundo hasta la luz del sol, un hilo que se desenrolla entre las estrellas en nuestro interior. Neumann prosigue sobre el motivo de las diosas, "estas hilanderas son originalmente las grandes damas del destino, la forma trina de la Gran Madre", mientras que el mitólogo K. Kerényi señala "que la expresión" tejer "puede ser válida para la generación de vida o del cuerpo humano” operado por la Madre. Las Moiras de Grecia, las Nornas de los escandinavos, pero también Neith, Netet e Isis de los egipcios, y las diosas tejedoras de los mayas son todas fases temporales que tejen nuestro camino (principio-centro-final, pasado-presente-futuro) alrededor del huso de la eternidad. Platón hablará en el mito de Er de la República de un gran círculo que se mueve alrededor del huso de los ocho vasos de la diosa Ananke (Necesidad), mientras que en otro círculo cercano se sientan las tres diosas lunares Lachesis, Cloto, Atropos. "De allí, sin mirar atrás, el alma pasó al pie del trono de la Necesidad", o incluso del vientre, como se traduce a veces.
Fromm escribe en Psicoanálisis y Budismo Zen (1970) que “el nacimiento no es un acto único, sino un proceso”. El alma necesita nacer y renacer completamente, en un fluir temporal continuo, aunque en este proceso conserva un núcleo atemporal. Entre los cuerpos celestes de la Madre, es la luna con sus fases la que ofrece la cronosfera apta para que el hombre arcaico vuelva siempre a sí mismo, fundando la base cronológica y ritual de los calendarios de todas las culturas humanas mucho antes de que se estableciera el calendario solar. . Aquí las matemáticas, el misticismo y el alma son uno. los calendario más antiguo en el mundo, el Hueso Blanchard descubierto por A. Marshack se remonta a la cultura europea del Paleolítico superior (32.000 a. C.). Se trata de 69 grabados óseos auriñacienses de las diversas fases de la luna dispuestos en un patrón fluvial y protoespiraliforme, que abarcan dos meses lunares y medio.
estar en el mundo para grandes grupos animales, incluido el hombre, significa sincronizarse cronológica y simbólicamente con los movimientos lunares que guían los movimientos y fenómenos naturales. En este sentido la luna enseña a cazar. M. Eliade, en su Tratado de historia de las religiones (1948), explora el misticismo de la luna como la vida del alma primitiva que se extiende al ritmo de la existencia. Todos los planos cósmicos de la realidad están regidos en la antigüedad por la Luna: la fertilidad de las plantas, de las aguas generadoras, de la mujer; la regeneración periódica de las formas, que regula los ciclos naturales de iniciación, muerte y renacimiento; sobre todo el tiempo y el destino, «la Luna vuelve a salir, alinea, mide; o nutre, fecunda, bendice; o recibe las almas de los muertos, comienza y purifica, estando vivo, y por consiguiente en eterno devenir rítmico». En consecuencia, el tiempo y el destino son, como también recuerdan las filosofías orientales, procesos del ritmo de la existencia, tramas de la red cósmica en la que nos movemos. «La Luna revela al hombre su propia condición humana; que, en cierto sentido, el hombre se mira a sí mismo y se encuentra en la vida de la Luna”, hasta convertirse en la tierra de los muertos, o incluso “recipiente regenerador de las almas”.
Todo dualismo, incluido el del cuerpo y el alma, se encuentra simbólicamente para Eliade en las fases de la luna: "El mundo inferior, el mundo de las tinieblas, está representado por la Luna menguante (cuernos = luna creciente, signo de la doble voluta = dos hoces en sentido contrario, superpuestas y soldadas = cambio lunar, viejo decrépito y huesudo)». El mundo superior, o incluso el mundo de la vida, es representado en cambio por la Luna nueva, y el nacimiento del nuevo hombre o niño divino es la Luna renacida.
En este punto G. Sermonti habla por su cuenta misterios lunares (2014) de la presencia lunar en la estructura narrativa de los cuentos de hadas, en los cuentos de hadas y en el simbolismo religioso, filosófico y mítico. Así por ejemplo Caperucita Roja cuenta la sinusoide de las fases lunares: la niña de la caperuza apunta a la luna creciente, la abuela es una imagen de la luna nueva o luna menguante, mientras que el lobo hace referencia a la parte negra de la luna, que devora la luz de la luna en su sombra, para luego renacer. «El latín proviene del dios lunar Hombres menstruación, el mes y desde menstruación, Medido (medida) mi menstruo. Girando el destino, la luna cuenta los años de vida, es profetisa, adivina, hechicera. Como el álgebra, la luna deletrea símbolos, letras».
En animismo arcaico, por otro lado, escribe L. Zoja en psique (2015), «la mente apenas percibía los “objetos” externos: todo era “sujeto”», es decir, el alma del individuo es el alma del mundo. Cuando Jung relata su experiencia con los indios Pueblos, el jefe de Mountain Lake le explica que “somos los hijos del padre Sol, y con nuestra religión ayudamos a nuestro padre a cruzar el cielo todos los días. Si dejáramos de practicar nuestra religión, el sol no volvería a salir en diez años. Y entonces sería de noche para siempre». En La dinámica del inconsciente. (1927) Jung escribe “nuestra psique está construida en armonía con la estructura del universo; lo que sucede en el macrocosmos también sucede en los recovecos infinitesimales del alma”. Si la Luna ofrece al alma fases de muerte y renacimiento, el Sol sigue el mismo ciclo, permaneciendo siempre igual a sí mismo. Ambos han albergado imágenes de héroes y divinidades masculinos y femeninos que cuentan el viaje del alma única desde el mundo superior al inframundo a través de diferentes niveles de conciencia, y del alma universal a través de ciclos de secado y regeneración.
En las visiones de F. Kahlo, el héroe solar nace como contraparte de las estrellas. Joseph Campbell aísla este ciclo en particular en el heroico monomito en su best-seller de culto, El héroe de las mil caras (1949). Consta de diecisiete etapas, el viaje del alma marca un ciclo temporal de retorno. El heroico monomito, con las debidas diferencias, determina el camino iniciático que lleva de la ignorancia al logro de un conocimiento maduro, punto final del viejo camino y comienzo del nuevo. Llamada por la vocación, dice Campbell, el alma cruzará el umbral del mundo histórico, “la fantasía tranquiliza y promete que la paz del Paraíso, conocida primero en el seno materno, no se pierde; sostiene el presente y se encuentra tanto en el futuro como en el pasado (es el omega y el alfa)».
El héroe que hace el viaje sigue la temporalidad de los acontecimientos externos, "Mientras la acción del héroe coincide con aquello para lo que su sociedad está preparada, parece cabalgar sobre el gran ritmo del proceso histórico". Sólo al llegar a un guardián del umbral, es decir, aquel que "representa los límites de la esfera presente del héroe, u horizonte de vida", se ingresa al mundo inconsciente del abismo, en el que se encuentra el tesoro de la inmortalidad. . Este tesoro se alcanza para Campbell a través de la experiencia interior de la apoteosis, "Aquellos que saben que en ellos descansa lo imperecedero, pero que lo imperecedero son ellos y todas las cosas, y en todas partes escuchan la música inaudita de la armonía eterna".
El final del camino nos permitirá volver al mundo cotidiano, y la nueva conciencia se transmitirá a otros hombres, para realizar “el trabajo de representar la eternidad en el tiempo, y de percibir el tiempo en la eternidad”. El mito y el rito son las principales cronosferas que marcan los acontecimientos que vivimos en el alma, compuestas de cursos y apelaciones, relatos que se renuevan en varios acontecimientos y se adaptan continuamente a nuevas narrativas. Sallust, el filósofo latino, dijo que "el mito nunca sucedió, pero siempre es". Esto se debe a que el mito y el ritual son inherentes a la psique humana.. No puede haber hombre sin mito, y no puede haber florecimiento sin un rito de iniciación, pero estas son realidades en constante renovación.
Una vez que haya completado un recorrido, la historia no termina. El alma seguirá desarrollándose ininterrumpidamente a través de nuevas fases y lugares que se acercan cada vez más al centro donde reside la quietud atemporal. Este fue retomado por el movimiento en espiral que marca uno de los símbolos más antiguos de la humanidad. en su estudio en Simbolismo de la Espiral: la Vía Láctea, la concha, el renacimiento (2017) Marco Maculotti retoma el origen neolítico de la espiral, presente en todo el mundo en la gran mayoría de las culturas primitivas. La espiral, en realidad ligada al movimiento selénico de la Luna y a los círculos en espiral de la Vía Láctea, escribe Maculotti "era considerada la representación simbólica de la" Fuente Primordial "del universo, adorada en la forma de la Diosa Madre, de cuya " Útero Cósmico "todas las almas vienen y luego regresan". Esto implica que en el movimiento del alma hay un doble movimiento, que de nacimiento-vida-muerte prevé también una inversión temporal, por así decirlo, que vuelve a la vida desde la muerte. No es casualidad que en el proceso de individuación J. Hillman comenta que “cada personaje en su individuación trae consigo su trama, escribiendo su historia hacia adelante y hacia atrás”.
El camino interior del hombre, por lo tanto, se desarrolla en un desarrollo global en espiral que siempre vuelve a sí mismo, pero con una intensidad diferente. El alma peregrina perfecciona su espacio-tiempo refiriéndose al ritmo con el que circula por el centro eterno de su camino. En La espiral mística. El viaje del alma (1971), J. Purce distingue la espiral de Arquímedes, que crece con un movimiento constante alrededor del centro, y la espiral logarítmica, que se aleja progresivamente del centro. Ambas dinámicas están marcadas por el ritmo y la velocidad de los vórtices que unen lo circular y lo lineal.
para Purce la espiral no tiene un principio ni un final naturales, ni un centro o una periferia uniformes: estos elementos en realidad fluyen entre sí. "Los ciclos del devenir, las rondas de la existencia, se espiralizan y revelan su origen, creando un punto de ventaja: desde su propio polo opuesto, la fuente puede mirar y volverse autoconsciente". El desenrollamiento a lo largo de la espiral tiene así su principio en su final y viceversa, reúne en un solo momento lo que sucede una sola vez y lo que ha sucedido para siempre. En lugar de dividir el plano eterno y el plano cronológico, la interioridad y la exterioridad, la espiral asume por sí misma una imagen cosmológica esencial.
Veremos más adelante cómo esto nos lleva a explorar dentro de nosotros mismos una sensibilidad universal por la representación del espacio-tiempo también en otras corrientes animistas, religiosas y espirituales, como las orientales. El alma no sólo está ligada a nuestra interioridad, sino que determina nuestro orden histórico y secular. Sus movimientos son los movimientos que marcan el tiempo y revelan el espacio que llamamos mundo. En la siguiente parte de Las cronosferas del alma, exploraremos el interior a través de las cronosferas de Oriente, junto con las religiones occidentales, en busca de formas que nos guíen en la crisis de lo contemporáneo.
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