El inconsciente, como fondo oscuro, coincide con el destino y entonces es necesario modificar el inconsciente para modificar el destino. En este sentido, la dimensión del trance puede representar una modalidad particular de confrontación y diálogo con el inconsciente, capaz de sacar a la luz algunas capacidades muchas veces ocultas de nuestra mente y también de modificar los guiones a través de los cuales inconscientemente construimos la realidad.
portada: Kinuko Y. Craft, “Psyche Weeping”, 2019
INTRODUCCIÓN
por Roberto Cecchetti
Como profesor de filosofía en la Escuela de Psicoterapia Erich Fromm A menudo me encuentro teniendo que construir puentes entre la tradición del pensamiento occidental y la psicología dinámica.
Para profundizar en esta investigación, que está llena de conexiones de gran importancia con el pensamiento tradicional, el Dr. marco maculotti y yo, pensamos en conocer al prof. giuseppe vercelli, actualmente profesor de psicología del deporte en la Unicusano University, ex profesor de la Universidad de Turín, psicoterapeuta y jefe del área de psicología del Juventus Medical Center, una autoridad en hipnosis, trance, psicología, especialmente en relación con el deporte.
Entre las obras del profesor Vercelli recordamos Ganar con la mente (Puente a la Gracia 2016), El poder oculto de la sombra. (Vista previa de 2013), Inteligencia competitiva (Puente a la Gracia 2017), Psicología del deporte en la práctica. (Manfrini 2019).
Antes de continuar con las preguntas al profesor Vercelli me gustaría intentar esclarecer brevemente el por qué del interés filosófico, incluso antes que el psicológico y clínico, hacia fenómenos como los del trance y la hipnosis. podemos movernos de problema de la libertad y el destino.
en el pensamiento de Heidegger el desechable, geworfenheit, ha de ser considerado como el primer e ineludible momento en que el ser-ahí, es decir el hombre, se encuentra frente a un mundo que ha estado siempre ante él. Estar arrojados, estar inmersos en un lenguaje y en un horizonte de objetos y sujetos que nos preceden, significa encontrar la primacía de la alteridad, significa tener que reconocer que un mundo siempre nos ha determinado, es decir determina en gran medida nuestras nuestras motivaciones, nuestro propio movimiento, la motilidad que constituye el deambular de lo humano.
Despues de todo lo mismo Husserl, en un famoso pasaje de Ideas II se dio cuenta de que la motivación que determina el movimiento, el inicio de la actividad cinética, de la dinámica corpóreo, descansaba sobre un fondo oscuro, y el psicoanálisis era finalmente necesario para comprender este origen de la sombra. Es interesante que el padre de la fenomenología considere adecuada la investigación psicoanalítica en tanto es capaz de indagar en el fondo oscuro que determina la motivación misma de nuestros movimientos. El descarte no se decide por estar ahí, así como el fondo oscuro del que habla Husserl permanece desconocido e implícito. Ambos elementos nos hablan de la precedencia constitutiva del inconsciente sobre la conciencia.
La sabiduría contenida en los relatos míticos de las sociedades tradicionales se refería principalmente a la necesidad de liberarse de la dominación del inconsciente: era una necesidad identificadora que el hombre tradicional podía poner en acción gracias a la acción, al gesto ritual que se insertaba en un contexto mítico-simbólico.
En lo que primero debemos centrarnos es en el dominio inicial del inconsciente sobre la conciencia. Un gran estudiante de Carl Gustav Jung, erich neumann, que asimilará el estado inicial de desarrollo de la conciencia individual, en que el hombre se encuentra arrojado al mundo, a la condición de fusión de la conciencia con el inconsciente en la llamada fase urobórica.
Si la tarea de cada sujeto es cuestionar ese ser que él mismo es, para proceder en un movimiento hermenéutico que asuma el sentido de su propio ser, esta tarea coincide con la interrogación del inconsciente; es esta pregunta la que da vida a todo acto transformador y significativo para el individuo.
El hecho de que, después de la muerte de dios, tras el derrumbe de la sociedad patriarcal-tradicional, la importancia de la búsqueda de sentido se vuelve aún más urgente, indicando la necesidad de una confrontación cada vez más auténtica y cada vez más íntima con el trasfondo inconsciente que nos precede. En la modernidad, sin embargo, esta comparación ya no parece estar apoyada decisivamente por el aparato mítico-simbólico de la sociedad tradicional. Como repetía Jung, ya no hay una imitación de Cristo, sino que cada uno debe por sí solo, en el desconcertante enfrentamiento con la libertad de este tiempo, aceptar lo que constituye la adhesión a la propia daimon, al propio destino, a la propia unicidad individual, en ausencia de modelos.
El hombre de nuestro tiempo parece llamado a esto, a una indagación sobre su propio arrojar, sobre el fondo oscuro que dirige y ordena nuestras vidas inconscientes. Entonces se hace claro el vínculo entre libertad y destino: mientras prevalece el inconsciente no hay libertad para el sujeto y al mismo tiempo la interpretación y el diálogo, la confrontación con el inconsciente, representan el camino para la adquisición de una identidad personal y auténtica. destino.
Entonces el destino, lo que se opone a nuestra voluntad, ¿es algo inconsciente? ¿Es el destino la forma en que inconscientemente nos hacemos intérpretes de la realidad? Esto es lo que escribe sobre el visión constructivista El propio Vercelli:
“Al analizar en detalle lo que el cerebro estructura y construye a través del lenguaje, resulta que la mayor parte del pensamiento resulta ser inconsciente y automático. Dado que el pensamiento es en su mayor parte inconsciente y descontrolado, sucede que, al tomar decisiones, a menudo somos incapaces de elegir conscientemente qué mapas de nuestra representación mental son los mejores para usar. Generalmente, pensamos y tomamos decisiones utilizando la primera interpretación que se presenta a nuestra conciencia, que muchas veces es el resultado de expectativas y prejuicios".
El inconsciente, como fondo oscuro, coincide pues con el destino y por tanto es necesario modificar el inconsciente para modificar el destino.. En este sentido, la dimensión del trance puede representar un método particular de confrontación y diálogo con el inconsciente, capaz de sacar a la luz algunas capacidades muchas veces ocultas de nuestra mente y también de modificar los guiones, metáforas, mapas a través de los cuales inconscientemente construimos la realidad.
Entrevista a Roberto Cecchetti y Marco Maculotti
al profesor Giuseppe Vercelli
Cecchetti: Prof. Vercelli, después de esta breve introducción quería pedirle que explicara brevemente qué se entiende por trance
Por trance entendemos un estado alternativo de conciencia, generado por un foco de atención en una idea única, dominante y precisa. Este estado, cada vez más estudiado a lo largo de los años también por la neurociencia, se define por activaciones corticales y subcorticales específicas en las que existe una fuerte conexión e interacción entre mente y cuerpo, con la consiguiente amplificación sensorial y activación de los recursos latentes del individuo. . Tal como está bien representado por esta imagen tan explicativa, la idea es que todo lo que el individuo sabe hacer bien en el estado de vigilia normal, lo puede hacer mejor en el estado de trance hipnótico, considerando así el trance como un especie de "amplificador".
La frase "la hipnosis no existe, solo hay evidencia de hipnosisLo cual deriva, a la luz de los recientes descubrimientos neurocientíficos, de una especie de paráfrasis de una cita de Milton Erickson, uno de los más grandes hipnotizadores del siglo XX, quien afirmó que "la hipnosis no existe, todo es autohipnosis". Cada trance es, en definitiva, un autotrance en el que la persona accede a las capacidades inherentes al ser humano.
Cecchetti: Sy la creación del símbolo y la narración mítica representan creaciones del inconsciente, según observó el mismo Jung, es posible hacer que el sujeto en hipnosis experimente un proceso mítico-simbólico capaz de producir un desarrollo en el sujeto mismo o en el paciente de conciencia?
En hipnosis, el símbolo o arquetipo se utiliza para activar la dimensión "transpersonal", es decir, la expansión de la conciencia en la que se activan las capacidades superiores de nuestra mente. Ejemplos de lo que se acaba de decir están representados porpenetración, la creatividad y la la resolución de problemas. La expansión de la conciencia es el objetivo dominante de todas las disciplinas místicas y ramas de todas las religiones y contextos, basta pensar en el Sufismo y la Cábala. El símbolo, en la hipnosis constructivista, sirve por tanto para activar la monoidea transpersonal y acceder a esta dimensión de nuestra mente. Sin embargo, esto no sucede automáticamente: el sujeto debe estar entrenado, independientemente de si se trata de hipnosis inducida o autoinducida.
Cecchetti: ¿Podrías hablarnos brevemente del modelo SFERA? En su libro Ganar con la mente habla de un verdadero ritual que conduce a una condición de perfecta activación psicofísica. ¿Crees que este proceso también puede ser utilizado por quienes no son deportistas para un desarrollo completo de la relación mente-cuerpo?
SFERA es un Modelo y Método de análisis e intervención, basado en los cinco factores que subyacen a la actuación humana. Concebido hace unos quince años dentro de la Unidad Operativa de Psicología del Deporte del Centro de Investigación en Ciencias del Motor (SUISM) de la Universidad de Turín y actualmente aplicado con éxito en el deporte y la academia y como un e coaching de vida. También fue presentado a la comunidad científica internacional con motivo del XII Congreso Mundial de Psicología del Deporte en Marrakech (Marruecos) en junio de 2009. El Modelo SFERA destaca principalmente por ordenar y simplificar, de forma inmediata y fácil de memorizar, todos los componentes necesarios para lograr el máximo rendimiento. También se puede definir como Modelo porque, recordemos que un modelo es tal si se puede representar gráficamente.
SFERA te permite dar respuesta a cualquier tipo de actuación, partiendo de una fase más general, denominada fase de análisis, para llegar a la idea de NooSFERA, que es el conocimiento y conexión con el entorno. Más específicamente, los Factores del modelo son Sincronía, que es la capacidad de concentrarse en el aquí y ahora, los Puntos de Fuerza, que son los recursos técnicos, físicos y mentales que el individuo reconoce poseer, la Energía, que consiste en ' el uso activo y equilibrado de la fuerza, el Ritmo, que es el fluir correcto en la secuencia de movimientos y la Activación, que se refiere al motor motivacional ya la máxima expresión de la pasión del sujeto. La hipnosis está íntimamente ligada a SFERA porque es la herramienta privilegiada para facilitar la conexión funcional entre mente y cuerpo: La sincronicidad es, de hecho, el estado de máxima expresión de estos dos componentes.
Cecchetti: El deporte se entiende a menudo como una actividad recreativa o un pasatiempo. En tu opinión, ¿el deporte puede ser visto como una actividad que conduce a un estado de trance donde el ego se disuelve y desaparece la oposición sujeto-objeto?
El deporte siempre conduce a una conexión. En el idioma keniata, por ejemplo, para definir una acción no se dice "el caballo galopa" sino algo que sonaría como «la yegua al galope». En otras palabras, es una expresión lingüística en la que el sujeto es la acción. Una construcción diferente de la oración y la activación de diferentes registros lingüísticos, por lo tanto, permiten tener representaciones mentales completamente diferentes. Incluso en el deporte nacen los neologismos, como los que se utilizan para definir algunos términos técnicos. Hablando de esquiar, por ejemplo, la palabra "tagliare”Tiene un significado muy específico para un atleta que hace Slalom o que es Gigante, mientras que para una persona que no conoce esta disciplina puede no significar nada.
Cecchetti: Entonces, ¿puede entenderse la ritualidad como un método para abordar el inconsciente y por ende el destino del sujeto?
A diferencia de la dimensión psicoanalítica ortodoxa clásica, el inconsciente es considerado exclusivamente como un reservorio de recursos en la práctica hipnótica ericksoniana y constructivista. En el trance hipnótico recurrimos a los recursos del inconsciente, tanto es así que en los incipits de las inducciones siempre existe la idea de que, si tenemos que resolver un problema, no le pedimos al inconsciente que lo resuelva y encuentre la solución, pero le pedimos que recuerde la solución. En este sentido, es indicativa la siguiente tabla, que resume una simple distinción entre las funciones que se suelen atribuir a la mente consciente y las que se atribuyen a la mente inconsciente por otra.
Por lo tanto, podemos decir que es la relación con el inconsciente lo que es diferente: si hacemos virtuosa esta relación, el límite puede realmente transformarse en una oportunidad.
Maculotti: ¿Existen estudios sobre el cerebro capaces de detectar actividad cerebral bajo sustancias psicotrópicas que en los rituales tradicionales se utilizaban para llegar al estado de trance?
Cuando se trata de trance, debemos tener cuidado de no confundirnos: el uso de psicodélicos altera la percepción y, en consecuencia, el estado de conciencia. Por otro lado, es diferente el trance, que podemos definir como un estado alternativo de conciencia. Si consideramos los aspectos neurológicos y neuroanatómicos, el concepto de "trance hipnótico" se refiere a un funcionamiento particular del individuo que le permite influir en sus condiciones físicas, mentales y conductuales.
Maculotti: Las más variadas tradiciones sagradas, desde la indo-budista hasta las chamánicas, identifican en el sujeto en estado de trance algunos cambios no sólo psíquicos, sino también físicos. Uno de estos sería el llamado "calor interno", que los hindúes denominan "tapas" y al que los antiguos escandinavos, que llamaban "òor", atribuían habilidades excepcionales como la transformación en Berserker o en animales de diversa índole. ¿Alguna vez su experiencia en el campo de la investigación del trance le permitió identificar, en los sujetos analizados, un cambio similar de "calor interno" durante el estado extático?
Podemos definir "calor interno" como una imagen metafórica, lo que destaca el hecho de que cuando estamos en una conexión extrema con nosotros mismos, en realidad percibimos sensaciones nuevas y diferentes. La etiqueta no es importante: podemos llamarlo "calor interno", así como un estado de inspiración o penetración. Desde el punto de vista neurofisiológico existen en realidad modificaciones cerebrales de diferentes áreas, como una desactivación de algunas partes de los lóbulos parietales izquierdo y derecho (corteza parietal medial) asociadas a diferentes sensaciones. En resumen, es una identificación simbólica de algo que tiene que ver con una práctica.
Maculotti: En la tradición chamánica de varios países, por ej. en las Américas, en el centro y norte de Asia y en Australia, se hace mención, durante los rituales de iniciación, de "dardos invisibles" o "cristales de cuarzo" que son "proyectados" (o "cantados") en la estructura física del neófito en para llevar a cabo la transmutación interior. Teniendo en cuenta tus investigaciones en el campo del trance, ¿se puede ver algo similar en el panorama del mundo “desacralizado” actual?
En el trance hipnótico del que hablamos señales mínimas, es decir, de indicadores de trance. cada quien tiene el suyo señales mínimas y el trabajo del hipnotizador es localizarlos, ya sea que trabaje en hipnosis o autohipnosis. Estos indicadores pueden ser cinestésicos, auditivos o visuales. En el caso de los dardos invisibles o de los cristales de cuarzo, nos referiríamos a la decodificación hipnótica de estos fenómenos a señales mínimas visual. También es ampliamente conocido que la presencia y aparición, en estado de trance, de formas y colores muy vivos, entre azules y morados, está siempre ligada a la consecución de estados mentales profundos. Sin embargo, este no es el único sistema para certificar el trance: los estímulos cinestésicos, como los movimientos giratorios automáticos o los estímulos auditivos o de tamborileo, también pueden serlo.
Maculotti: Nos gustaría concluir con una curiosidad. Sabemos que conoció personalmente a Gustavo Rol. ¿Crees que una apertura hacia lo fantástico puede ser un recurso en este momento histórico?
Tuve la suerte de conocer y asociarme durante seis años con este personaje que, independientemente de cómo sea interpretado por fanáticos o detractores, ciertamente estaba dotado de una inteligencia extraordinaria y una enorme sensibilidad hacia el mundo. Su característica principal era una forma de empatía extraordinaria. Más allá del personaje Rol, volviendo a lo "fantástico" entendido como espiritual, me gustaría citar a Maslow, quien al final del estudio sobre su pirámide motivacional profetiza que el hombre, cuando haya alcanzado la plena autorrealización, caerá realmente en un estado de psicopatología de la normalidad. ¿Cómo, entonces, podemos contrarrestar esta psicopatología de la normalidad que hoy afecta un poco a todos? A través de una nueva espiritualidad, incluso desconectada de la religión, e implementado derecho accediendo a la dimensión transpersonal que comentamos anteriormente.
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