Dado que la percepción de una luz caracteriza la aparición de lo divino, lo luminoso siempre se ha asociado con lo numinoso. El gran dilema que plantea Walter Benjamin es si la impresión visual está determinada exclusivamente por la biología del ojo humano o también se caracteriza por especificidades culturales e históricas. Esta contribución busca reconstruir cómo la experiencia de la luz en Occidente ha cambiado a lo largo de los siglos en intensidad y brusquedad y cómo han cambiado sus modos de manifestación.
di Alejandro Gabetta
portada: Nicholas Roerich, “La Madre del Mundo”, 1924
Antes del advenimiento de la modernidad, un halo luminoso envolvía los objetos de la visión. Una cortina cubrió las impresiones y la experiencia misma de la percepción como niebla, filtrando y modulando la luz. Era la era deaura, que centelleaba como una linterna mágica en el ambiente y los colores suaves de las acuarelas, las transparencias del arcoíris, las manchas de tinta y lápiz labial, las aureolas de los santos y los ángeles. La atmósfera etérea se solidificó como un envoltorio alrededor de obras de arte u objetos cargados de valor cultual. En lo más profundo de lo humano se arraigaron desde tiempos inmemoriales las metáforas de la brisa y el halo luminoso; ya en las paredes de las cuevas prehistóricas se pintaban seres divinos rodeados de un halo.
Tanto en la pintura hindú como en la cultura china, la ropa y el cabello de las criaturas sobrenaturales flotaban en un círculo brillante. Fuimos llevados a respirar las imágenes, como si el aura se asumiera en el sentido del aire, de acuerdo con la etimología griega αὔρα, un soplo o un soplo de vida. El vórtice del viento, el halo coronado en la cabeza o la almendra alrededor de todo el cuerpo se esparcen entonces en la pintura sagrada de occidente para delimitar el efecto aurático.. Incluso para un trovador medieval como el provenzal Arnaut Daniel, el desnudo de la amada aureola contra la luz de la lámpara era un anticipo de las alegrías del Paraíso.
A lo largo del siglo XIX el término se utilizó para varios usos: un tratado de 1836 atribuía la fecundación al aura del semen, y se denominaba aura a la irradiación de las puntas metálicas cargadas de electricidad, el aturdimiento que precedía el ataque epiléptico y por extensión el desconcierto que presagiaba la posesión en macumba y vudú. como recuerda Elemire Zolla, hasta mediados del siglo XX Europa seguía siendo una fábrica de auras; persistió en los grandes monasterios, aún vibraba en algunos castillos, villas y jardines, porque en esos lugares se mantenía la costumbre de la cortesía y el ceremonial.
En los claustros y en los rituales la recuerdo todavía permitía la condensación de su esplendor, y no es casualidad que en sánscrito aura se traduzca como sí, el brillo, la gloria, la majestad, refiriéndose a su raíz señora, eso es "Calentar", "sudar": la concentración sobrehumana de calor interno, el tapas, que arde y brilla. De ahí el recurso estético del uso deoval, no sólo en el ámbito religioso, que aún aparecía en las primeras fotografías del siglo XX y que envolvía los rostros, dando plenitud y seguridad a la mirada.
Captar el aura subjetivamente significaba ver el objeto dentro de su envoltura, apreciando la historicidad de su tradición y pertenencia. De esta manera, elunicidad de experiencia, marcado y delimitado como un rito, en el que la dimensión mágica conectada con la epifanía de lo sagrado y de looriginal. El aura aparecía como una característica del objeto, no ligada a la memoria voluntaria del observador sino una manifestación de la subjetividad misma rebajada dentro del ¿qué, como habían ilustrado Proust y Valery. En particular, fue el suyo el que se transmitió autenticidad, conectado con la autoridad del artista que había creado la obra, y con la idea misma de pasabilidad a lo largo del tiempo, para lo cual el objeto elaborado formaba parte de una tradición.
Pero esto estado de cosas no habría sobrevivido a las explosiones de bombas de la Primera Guerra Mundial, las incursiones de los flash fotografías y de las masas en el escenario de la historia. los mediano que permitió que la luz se extendiera: no más fluidos transparentes, linternas mágicas, dioramas y tendrá, pero las arquitecturas de radio, cine, teléfono y vidrio fueron fundamentales. Para Walter Benjamin la modalidad a través de la cual se organizaba la experiencia perceptiva misma se había transformado; condicionada no sólo por predisposiciones naturales sino también históricamente determinada.
En 'época de reproducibilidad técnica el aura se disolvió, liberando al objeto de su envoltura y de su existencia única e irrepetible, descenso que, sin embargo, para Benjamin estuvo acompañado de un aumento positivo del "espacio de juego" para quienes podían beneficiarse de él. La técnica sustrajo la obra reproducida del ámbito de la tradición, y su existencia única fue reemplazada por su disponibilidad para las masas. El tráfico y las multitudes, el clic de la cámara y el montaje de la cámara reorganizaron la experiencia perceptiva de una forma completamente nueva: choque. La técnica expuso continuamente a estas tensiones y colisiones el aparato aprehensivo humano que tuvo que entrenarse para resistir estas tensiones sensoriales y motoras en lugares de ocio y trabajo.
La fotografía y el cine extendieron el campo de visión más allá de los límites naturales del ojo y los medios pudieron extender regiones de la conciencia a áreas hasta ahora inexploradas.: el inconsciente ya no era instintivo sino óptico. Si el trabajo aurático se basaba en la inmovilidad de la dimensión mágica y sagrada, las balas difundidas por el dadaísmo, la publicidad, el cine, ofrecían una calidad de experiencia que podía ser disfrutada por las masas en las que uno se veía afectado y manipulado por la distracción, las interrupciones y de los tiros.
La necesidad de fruición empujaba a acercarse a la fuente sensorial para tener una experiencia. en la mano, superando la unicidad de cualquier dato para recibir su reproducción y tomar posesión de una copia. Demasiada cercanía y codicia para soportar dimensiones del espíritu que necesitan paz y enfoque. Entre la explosión de una granada y la luz de neón de los carteles publicitarios, el aura se desvaneció, del Oeste a su patria de nubes.
luces interiores
En todas las tradiciones religiosas el teofanía está conectado con la aparición de la luz; donde lo numinoso aparece también lo luminoso irrumpe en escena: en los relámpagos celestes, en las fosforescencias luciferinas, en el resplandor solar apolíneo y en los esplendores de las epifanías milagrosas. los misterio Tremendo e fascinante acompañando tales visiones para Rodolfo Otto distingue la experiencia de lo sagrado que traspasa el alma inundándola de miedo y sobrecogimiento. Pero lo divino no aparece sólo fuera de uno mismo, sino que se percibe como una luz interior en el recogimiento íntimo y meditativo.
En muchas religiones la instantaneidad de la iluminación espiritual aparece como un relámpago, llenando el alma de un terror sagrado. En el esquimales y yakutíes la iniciación instantánea del rayo implica la muerte y la resurrección a través de la iluminación repentina para alguien destinado a convertirse en chamán. La luz aparece como un destello que de pronto se percibe en el cuerpo, en el centro de la cabeza, como un faro luminoso lo que le permite ver concreta y metafóricamente en la oscuridad, dándole la facultad de escudriñar la oscuridad para predecir eventos futuros y secretos. La videncia se extiende lejos, más allá de valles y montañas, para recuperar las almas de los enfermos secuestrados en el inframundo de las tierras de los muertos. La luz interior confiere al chamán esquimal tanto facultades de tipo paragnómico como conocimientos de orden místico.
en curanderos australianos se encuentra la misma iniciación de la luz, derivada sin embargo de una aspersión por medio de un agua sagrada que es el cuarzo licuado con el que se mezcla al neófito después de ser desmembrado. Gracias a los cristales de roca, encerrados en su cuerpo y cabeza, el curandero adquiere la capacidad de ver espíritus, de leer pensamientos y de hacerse invisible y volar. La luz solidificada llena el curandero bañado internamente con luz sobrenatural en el momento de la resurrección mística.
Si la iniciación chamánica de esquimales y aborígenes australianos es homologable, más compleja es la luz mística de la tradición india. en Upanishad el ser mismo se manifiesta a través de la Luz pura, que resplandece
«Más allá de este Cielo, más allá de todo, en los mundos más elevados más allá de los cuales ya no hay otros, es en verdad la misma luz que brilla dentro del hombre. "
La identidad entre la luz interior y la transcósmica se acompaña de fenómenos sutiles: el calentamiento del cuerpo y la escucha de sonidos místicos, que implican una transformación existencial, del no ser al ser, de las tinieblas a la luz y de la muerte a la inmortalidad, así el atman se vuelve uno con la persona colocada dentro del corazón del hombre, el intrépido inmortal.
La luz no solo es la esencia misma de lo divino, sino que los seres místicamente perfectos también irradian luz. El signo que anuncia la manifestación de Brahma es "la luz que se eleva y la gloria que brilla" y el Buda se representa como una columna de fuego. que se eleva, donde se destaca la superación de la condición humana a través de la luminosidad ardiente y la ascensión. Cuando se realiza un estado en el Buda samadhi, un rayo llamado el "ornamento de la Luz de la Gnosis" emerge de la abertura de la protuberancia craneal y juega sobre la cabeza. El cuerpo resplandeciente es la realización de la trascendencia de un estadio condicionado por el cual nos identifica con el estado último, con el Ser.
Incluso en tantrismo, Durante su maithuna, la unión sexual ritual logra ceremonialmente una unión de orden místico en virtud de la cual la pareja toma conciencia nirvánico. El pensamiento de despertar alcanzado es idéntico a una gota, bindu, que desciende desde lo alto de la cabeza y se sumerge en los órganos sexuales con el chorro de luz quíntuple. si la conciencia nirvánico es la experiencia de una luz absoluta, en maithuna tántrico penetra en las profundidades de la vida orgánica y también brilla en la semilla, el resplandor divino que creó el mundo.
En conjunto, las experiencias de luces interiores descritas en el hinduismo y el budismo indo-tibetano aparecen donde la realidad suprema se manifiesta como autoconciencia en elatman, cuando se penetra en la esencia misma de la vida y del cosmos y en el momento de la muerte como en Bardo Thodol. Los hombres irradian luz si logran superar los condicionamientos que caracterizan la vida profana, liberándose y participando de la espontaneidad divina, jugando como dioses y llamas en el nuevo plano de existencia de la pureza del Ser. La percepción de la Luz es el signo de la revelación de la realidad última con la que uno se funde más allá de la propia individualidad.
Del mismo modo en China la superación de la condición profana y la consecución de la paz extrema se caracterizan por la irradiación de una luz celestial, que permite la visión del Hombre interior, alcanzable a través de una larga ascensión o espontáneamente. Algunas prácticas psicofisiológicas desarrolladas por neotaoísmo Dale mucha importancia a una serie de ejercicios enfocados a la meditación sobre las respiraciones y su reabsorción hasta que veas el color. Se imaginaba que venían de los cuatro puntos cardinales y del Centro, es decir, de todo el universo, y se los tragaba obligándolos a penetrar en el cuerpo. Así, la energía cósmica, como esencia de vida y germen de inmortalidad, llena el cuerpo, iluminándolo y transmutándolo. El mismo resultado se obtiene absorbiendo la imagen del Sol y su aliento o concentrándose en su imagen diseñada para ingerirlo y hacerlo permanecer en el corazón, que iluminará todo el interior, calentándolo a su paso por el cuerpo.
Como se informó en misterio de la flor de oro en el Taoísmo la circulación de la luz interior es fundamental para ver la Esencia de la Vida que está contenida en la Luz del Corazón. La práctica insiste en ejercitar los ojos para mirar hacia adentro. yendo contra la corriente por lo que los pensamientos se reúnen en el lugar de la conciencia celestial, donde la Luz es soberana. Si se le imprime un movimiento circular, cristaliza los poderes cósmicos del Cielo y de la Tierra, formando en el centro la Flor Dorada que germina o florece, o la semilla que se desarrolla y se convierte en embrión y finalmente la perla, símbolos del elixir de la inmortalidad alcanzada. . Es una práctica que permite la readquisición de una espontaneidad primordial perdida tras el proceso civilizatorio, entonces es a la vez instinto natural y simpatía mística con los ritmos cósmicos.
Eclipse de lo sagrado
Si el término divino designa una manifestación celestial o una fuente de luz, esta designación se expresa a través de la asimilación de la luz a la sacralidad capturada en su principio, del cual los dioses mismos son en realidad una emanación: el sagrado es una condición para la existencia de lo divino mismo. El término se refiere al radical *cosa, A continuación, conforme al cosmos y estructura fundamental de las cosas, asique sagrado constituyen las realidades fundamentales, cuyo uso es esencial en la vida. De manera ambigua, el término indica por un lado el poder divino, misterioso y terrible, prohibido al contacto con los hombres, por el otro expresa esencialmente la fuerza vivificante, la integridad espiritual y el crecimiento..
Sin embargo, lo sagrado Mircea Eliade, es "lo que tiene más que ser", la dimensión invisible del mundo que se fundamenta en la realidad captada en su esencia, y expresa la necesidad de recomposición con su principio como condición de integridad. La distinción del profano implica que lo sagrado acepta su manifestación en un lugar limitado, un destello de luz que, sin embargo, establece la posibilidad misma de entrar en comunicación con los otros niveles: participación de lo divino en el sacrificio, del hombre con lo divino a través del vínculo entre el cielo y la tierra.
El proceso de desencanto en Occidente, esta comunicación entre naturaleza y soberanía para Gogarten surge de la distinción original entre el Dios judío y el cosmos creado, que se encuentra desde el principio vaciado de todas las fuerzas vivificantes, por las cuales la naturaleza y sus poderes vienen desacralizar en sí mismo como ya no manifestaciones directas de lo divino. Incluso la luz en el Antiguo Testamento no es santificada porque es análoga a la vida espiritual: es santificada porque es una creación de Dios. El mundo como ser está gobernado por un dover ser, no un dato a respetar en sí mismo, sino un todo a constituir a través de una serie de transformaciones y acciones hacia el objeto que ahora es dominable por el hombre.
“Puesto que el mundo ya no es sagrado, el hombre es libre hacia él, la desacralización del mundo se convierte para él en derecho de explotación”: este es el primer origen de la actitud económica hacia la naturaleza. Lo sagrado implica también una forma de inocencia que genera asombro antitético al pensamiento racional, y no es casualidad que para Schleiermacher sea el sentimiento el que abre al sujeto a lo invisible. También para Rodolfo Otto lo sagrado es inaccesible a la comprensión conceptual ya que brota de la "fuente del conocimiento más profundo en el alma misma".
Desacralizar un objeto corresponde a limitarse a comprenderlo en su dimensión utilitaria y racional, sobre la cual el hombre ejerce su poder. El despegue de la ciencia clásica ha detenido la irracionalidad que daba acceso a lo sagrado, proyectando el principio de la razón sobre lo profano. La necesidad de la racionalidad se desarrolla a expensas de la conciencia mítica, haciendo recaer lo sagrado en un segundo plano, hasta disolverlo, transformando el mundo en un sistema de objetos: el triunfo de las luces de la razón como cálculo, cuenta, proporción.
La técnica moderna permite la explotación calculada de la naturaleza que puede ser sometida y riprodurre a tu gusto Las luces del Oeste ahora parpadean seductoramente en el producir, epifanías concretadas por el uso de la razón y la ciencia. En el fondo brilla el brillo del objeto. nuevo menta, recién salido de fábrica y llamativo, agradable a la vista. En la sociedad occidental la maravilloso ya no aparece, pero en el reino de la cantidad tienen crédito el objeto poseído y la cosificación de la persona.
Las artes se transforman en actividades industriales y la posibilidad simbólica de jugar con las infinitas correspondencias del mundo es sustituida por su estetización, entendida cada vez más como aístesis, es decir, como sensibilidad en sentido amplio, como forma de conocimiento de la realidad que pasa por los sentidos y no mediada por la relación con lo divino. Para Lipovetsky, la estetización del mundo es también portadora de una serie de valores, ante todo la búsqueda perenne de Nuevo, la necesidad de ser entretenido, el imperativo de excitación y estimulación placentera, la obligación social de buscar una experiencia que sea plena.
el hombre estético se dedica a una investigación nómada y desechable, donde lo real se construye por doquier como una imagen que integra en sí misma una dimensión estética y emocional, en la que los individuos estructuran su subjetividad a través de los sentidos y su uso, pero también a partir de una percepción de la realidad ya en sí misma velada en la imaginación : a todos los efectos, una hiperconstrucción de sí mismo y una multiplicación de lo profano. Lo sagrado ha sido así eclipsado en la oscuridad, refugiándose allí donde la luz deslumbrante del exceso de razón y la secularización no puede alcanzarlo. En el interior del hombre occidental hay otra luz, casi temible, que surge cuando decae la conciencia.
La naturaleza también tiene un espíritu, nos recuerda Jung; si no, la única forma espiritual sería la razón humana. Es la luz natural, la luz que emana de la propia naturaleza e ilumina la conciencia desde la oscuridad, la segunda forma de conocimiento que como una chispa abre las puertas a la comprensión de alquimia de sí mismo. Tras el exceso racional de la Ilustración, Jung propone una visión del mundo en la que coexisten la luz sobrenatural de lo alto y la luz natural del inconsciente desde abajo se mantienen en equilibrio. Para Jung, este equilibrio de puntos de vista en el siglo XX se ha desplazado excesivamente hacia el egocentrismo del hombre, que lo ha elevado a la divinidad.
En consecuencia el exceso racionalista "brillante" oscureció aún más las tinieblas y la llama de luz natural brilla en el inconsciente de tal manera que reconecta la conciencia con su sabiduría instintiva escondida como una chispa en el corazón. El luz natural, particularmente durante el sueño, revela que el inconsciente no es solo naturaleza sino también una fuente espiritual de anticipaciones sobre el futuro desarrollo de la conciencia a través de símbolos. Si el fuego mercurial para los alquimistas era una composición de lo superior, es decir, de las virtudes celestiales, espirituales, abajo, en la esfera ctónica, para Jung la revelación a través de la luz natural es ahora un develamiento de lo que ha estado oculto y, fundamentalmente, un acontecimiento psíquico y abismal: lo que era superior ahora reaparece en lo más profundo del alma humana.
Se abre para el hombre la posibilidad del autoconocimiento, una luz de mañana que aparece después de la noche en que durmió la conciencia envuelta en la oscuridad del inconsciente. De acuerdo con la intuición de Benjamin sobre el cambio en las modalidades de la percepción, los contenidos oníricos también se presentan en los sueños del hombre occidental contemporáneo que siguen formas estéticamente similar al mundo diurno: hasta el inconsciente propone choque, explosiones y flash. En estados de trance, en experiencias psicodélicas, en meditaciones profundas incluso en occidente aparecen i fotismos, luces de varios colores que emergen del fondo del ser humano como chispas. Estas formas preliminares de epifanías luminosas enumeradas en las diversas tradiciones yóguicas como la niebla, el sol, el fuego, los cristales, la estrella, el ojo, el disco de la luna, deben sin embargo ser reabsorbidas en el corazón, en meditación.
Irradiación
Sin embargo, la secularización en el mundo no ha eliminado por completo el juego secreto entre la luz del mundo y sus objetos y las impresiones que suscita en el observador. Famoso es el éxtasis del místico Jakob Boehme causado por el reflejo del sol en un plato y seguido por una iluminación intelectual de los misterios de la divina e la noche de fuego por pascal, anotó en una hoja que el filósofo cosió para siempre dentro de su ropa y que marcó su conversión definitiva. Durante estas iluminaciones, la luz interior se percibe inicialmente como proveniente del exterior, en un diálogo secreto entre objeto y sujeto, pero luego, cualquier separación se anula temporalmente, en una inmensa alegría.
Para captar la luz de estas revelaciones quizás sea necesario apelar a la excepcional capacidad de observación del poeta y filósofo del romanticismo alemán, Novalis:
«Esta manifestación se hace particularmente evidente a la vista de algunas figuras y rostros humanos, especialmente algunos ojos, gestos, movimientos, escuchando ciertas palabras, leyendo algunos pasajes, en ciertos aspectos de la vida, del mundo, del destino. Mucha aleatoriedad, algunos eventos naturales, especialmente partes del año y del día, nos ofrecen esta experiencia. Algunos estados de ánimo particulares son privilegiados para tales revelaciones. La mayoría son instantáneos, pocos duran, muy pocos se quedan. Hay mucha diferencia entre hombre y hombre a este respecto. Alguien tiene más poder revelador que otros. uno tiene mas sentido, el otro mas astucia para ello. En el segundo caso permanecerás siempre expuesto a su delicada luz, mientras que en el primero solo tendrás iluminaciones alternas pero más claras y variadas. "
Si la experiencia diaria toca estos irradiación en su evasión poética, sin embargo, hay momentos del año y estados de ánimo en los que el abandono de la conciencia en su crepúsculo permite el surgimiento de estas luces en el horizonte del mundo.
Incluso el aura en Occidente no ha desaparecido por completo: aparece fugazmente en algunas circunstancias de duración instantánea donde se crea una correspondencia entre una premonición, una imagen interna y la realidad externa, o más raramente, cuando la superposición entre un arquetipo y la percepción despierta súbita. luces. Elementos que estaban separados en el tiempo y el espacio de repente se encuentran reunidos en una coincidencia significativa.
Los filósofos escolásticos solían recordar una metáfora: los ángeles, que están fuera del río del tiempo, de vez en cuando meten en él un pie. Cuando ocurre el evento sincrónico, sentimos una huella angelical en nuestro mundo. Incluso Schopenhauer en su Meditaciones trascendentes en el propósito aparente del destino individual, fascinado por el tema, concluyó que cuando la vigilia muestra coincidencias sin causa y efecto, pero ricas en significado, se vuelve una con el sueño.
Las sincronicidades, en la expresión de un secreto vínculo analógico con la naturaleza, señalan la irrupción de un arquetipo y generan un aura numinosa. Su resplandor nos recuerda la existencia de una verdad oculta que ha levantado su velo por un instante y nos golpea con un rayo. Como recuerda Zolla, "arquetipo" es básicamente una palabra aprendida y metafísica para lo que los imaginadores alguna vez llamaron "arcángel". Quien presta más atención a su vida interior es más sensible para captar estas epifanías y al mismo tiempo buscarlas como alimento para el alma.
Pero es el destino mismo del aura manifestar su naturaleza diáfana e inefable, siempre a punto de desvanecerse y disolverse. No en vano, cuando el Ser primordial, Prajápati, se hizo fervoroso y creó seres vivientes, de él, exhausto y caliente, surgió el Aura, espléndida, brillante y ansiosa. Al verla tan espléndida, brillante y ansiosa, los dioses la atacaron y le robaron todo.
Bibliografía:
- Alain De Benoist y Thomas Molnar, El eclipse de lo sagrado, los libros de los Borghese
- carl gustav jung, Psicología y alquimia. Boringhieri estampado.
- Elemire Zolla, auras. lugares y rituales. Marsilio.
- Gilles Lipovetsky, Jean Serroy. La estetización del mundo. Editorial Sellerio Palermo.
- Mircea Eliade. Mefistófeles y el andrógino. Ediciones Mediterráneo.
- Mircea Eliade. Lo sagrado y lo profano. Boringhieri estampado.
- Novalis. Obra filosófica tomo 1. Einaudi.
- Rodolfo Otto. Lo sagrado. UNO MISMO.
- Wálter Benjamín. Aura y conmoción. Ensayos sobre teoría de los medios.. Pequeña biblioteca Einaudi.
