¿Puede la física moderna dialogar con la tradición teológica y mística para arrojar luz sobre la antigua cuestión de los ángeles? Esta es la pregunta en la que se basa "La física de los ángeles", un texto-diálogo entre el teólogo rebelde Matthew Fox, y el biólogo Rupert Sheldrake, conocido por la teoría de la resonancia mórfica, centrado en el análisis de algunos de los más esclarecedores textos de tres místicos cristianos: Dionigi Aeropagita, Santo Tomás de Aquino e Hildegarda de Bingen.
di marco maculotti
publicado originalmente en Il Corriere Metapolitico - Revista Escatológica de Estudios Universales, n. 9/2019, Pp-80 87
cubrir: John Martin, "Paradise Lost: Satan viendo el ascenso al cielo", 1824, mezzotint
¿Puede la física moderna dialogar con la tradición teológica y mística para arrojar luz sobre la antigua cuestión de los ángeles? Esta es la pregunta en la que se basa. La física de los ángeles (Ediciones Tlon, Roma 2016), texto-diálogo entre el "teólogo rebelde" Matthew Fox, y el biólogo Rupert Sheldrake, conocido por la teoría de la resonancia mórfica, se centró en el análisis de algunos de los textos más esclarecedores de tres místicos cristianos: Dionigi Aeropagita, Santo Tomás de Aquino e Hildegarda de Bingen. Desde las antiguas culturas chamánicas hasta los descubrimientos más recientes de la física, los dos autores pretenden enmarcar y definir los poderes angélicos desde una perspectiva que pueda considerarse válida en cualquier momento y en cualquier lugar, teniendo en cuenta tanto las tradiciones sagradas como las científicas contemporáneas. . .
En opinión de Fox, la ausencia de ángeles en el mundo moderno (posmedieval) estuvo determinada por lo que él define "La crisis de la oración en el mundo occidental" (pág. 28). Pero Sheldrake señala que, si después de la revolución científica del siglo XVII y la subsiguiente mecanización del universo los ángeles fueron completamente expulsados de cualquier tipo de teoría científicamente aceptable, algo cambió con los descubrimientos de la física del siglo pasado, y en particular con el nacimiento de la teoría cuántica y con la idea de un universo en expansión, evolutivo: ya no se considera únicamente como un mecanismo, sino también como un organismo vivo, que se desarrolla perpetuamente en varios niveles.
El propio Karl Popper dictaminó que "a través de la física moderna el materialismo se ha trascendido a sí mismo"; y Sheldrake, quien lo cita, lo glosa señalando que "La materia ya no es el principio explicativo fundamental, sino que se explica en términos de otros principios, a saber, energía y campos" (pág. 32). "En lugar de la idea de una naturaleza completamente entendida en términos de física matemática, resultó que el 96% de la materia y la energía en el cosmos es "Materia oscura" y "energía oscura", totalmente desconocido. Es como si los físicos hubieran descubierto el inconsciente cósmico"(P. 33).
Tirando de las cuerdas de su nota teoría del "campo mórfico", un campo organizador que subyace a toda la estructura cósmica, Sheldrake cree que la energía y la materia actúan de acuerdo a cierto "Memoria intrínseca" (p. 34), por lo que la creación en los diferentes niveles de los que está formado el cosmos se desarrollaría según unos determinados patrón observable en todas partes. Sólo estos patrón o campos mórficos que regulan la formación de la energía cósmica y la materia en sus diversas formas podrían definirse, desde un punto de vista científico, como los "poderes angélicos" actuando en el Universo, regulando los distintos niveles según una "memoria intrínseca" por la que se guían. Por otro lado, señala Sheldrake, «su papel tradicional es el de ser conectores, mensajeros. El termino angelo viene del griego ángeles que significa mensajero. Es algo que conecta, y enlazar es lo que hacen los campos [mórficos]” (p. 68). Y de nuevo (pág. 86):
« Los ángeles son conectores, gestores, mensajeros que tocan y conectan el microcosmos, el ser humano, y nos integran con las esferas de fuerzas cósmicas. "
En consecuencia, al comentar sobre Tomás de Aquino, Sheldrake plantea la hipótesis de que "los ángeles interactúan de alguna manera con los campos organizadores de las cosas. La actividad mental de una persona, el desarrollo de una planta, la formación de un copo de nieve, toda la actividad de Gaia - todo está organizado por los campamentos. Incluso los átomos y las galaxias(pág. 157). No sería más que lo que define la ciencia moderna, que “se basa en la idea de que el Universo se rige por principios invisibles”. leyes de la naturaleza (págs. 116-7):
«[…] Esencialmente intelectual, porque las ecuaciones matemáticas sólo existen en la mente. […] Todos estos son principios rectores invisibles. Pero se conciben en un sentido sumamente limitado y estéril, más como ecuaciones matemáticas abstractas que como pensamientos vivos con poder creador. "
Particularmente importantes son las correspondencias trazadas por los dos autores entre el llamado Big Bang que provocó el nacimiento del Universo y las cosmogonías de los tres místicos analizados en el diálogo. Sheldrake observa cómo los principios de la termodinámica muestran 'que todas las formas de energía se pueden transformar en otras, y que en el corazón de las cosas está la energía. La forma de energía más visible es el fuego, pero la energía está escondida en todas las cosas. La fuente primordial de toda esta energía, según la cosmología moderna, es la bola de fuego original de la que nació el Universo” (p. 99). Pero, añade Fox, “con la expansión y el enfriamiento del Universo, se produjo lo que se denomina separación de la materia y la radiación, la separación de la materia de la luz. […] La diferenciación de la luz de la oscuridad está precedida por un estado que trasciende a ambos, una especie de fuego más allá de la luz y la oscuridad"(P. 122).
Todo esto parece atraer Las visiones de Hildegarda de Bingen, quien escribió: "El fuego primitivo del que viven y arden los ángeles es Dios mismo. Este fuego es toda gloria de donde viene el misterio de los misterios(pág. 188). "Se cree que la llamada radiación cósmica de fondo es la luz residual producida por el Big Bang", dice Sheldrake. "Estos fotones se encuentran entre las cosas más antiguas posibles, pero no se han desgastado porque son atemporales" (p. 152).
Comentando sobre el oración cósmica por Hildegard ("Todo el cosmos entona el canto de los ángeles", p. 191), Sheldrake señala que las imágenes descritas por la santa son "imágenes en movimiento" (p. 192):
“En esta oración hay un retroceso hacia Dios, quizás un reflejo. La energía sale de Dios a través de los ángeles; Y el movimiento de regreso a Dios, que tiene la forma de oración, es vibratorio, dinámico y significativo, profundo. "
Por lo tanto, la oración se entiende como vibración, del mismo modo que la física moderna interpreta toda la naturaleza como vibratoria, rítmica y oscilatoria, "incluso en el corazón de los átomos". Fox, por su parte, enfatiza la perspectiva panteísta de esta manera de entender a Dios (p. 193):
“No se trata de voces individuales; hay una vibración cósmica, un canto cósmico, de las ondas cósmicas: oración. Como nuestros ojos captan solo una cantidad limitada de luz, nuestros oídos solo pueden escuchar una pequeña parte del canto. y del fuego, y del viento. La palabra secreta escondida en las cosas ofrece oración constante y universal a Dios. "
Son estas observaciones las que no difieren mucho de las "Mitopoyesis del sonido" y desde "Cosmogonías sonoras" de Marius Schneider (Cfr. musica primitiva), musicólogo alemán que consideraba al Verbo (o al Sonido, o a la Palabra) y al aspecto vibratorio ligado a él como la divinidad misma, en perpetua acción dentro del Cosmos, ya queillo tempore de los Orígenes. “En la era moderna”, observa Fox, “hemos logrado antropocentrismo de la palabra "palabra". Pero en realidad, la "palabra" es mucho más original, y reconsiderarla como una vibración nos ayuda a deantropocentrizar la divinidad(pág. 194). Interpretando los poderes divinos del mismo modo que esta Palabra/Vibración que, difundiéndose por los diversos niveles del Cosmos, lo impregna, crea y moldea, para Fox es más explicable el orden matemático en el que se basa todo el Universo.
la idea de un "Jerarquía anidada" (holarquía) en el que se disponen los poderes angélicos, por otro lado, también emerge claramente en las visiones de Hildegarda (pp. 200-1):
“Y entonces el Dios todopoderoso ordenó a la milicia celestial en diferentes órdenes […] cada uno de estos está destinado a ser el espejo del sello del otro. En cada reflejo hay misterios ocultos que ni siquiera las órdenes angelicales pueden comprender, conocer, percibir o llevarlos a cabo en su totalidad. Por eso esperan maravillados y ascienden de alabanza en alabanza, renovándose continuamente; su oración de alabanza no terminará nunca. "
Esta doctrina, que va de la mano conimagen de Dios como una rueda, destaca la interdependencia entre los diversos niveles cósmicos y angélicos ("La parte necesita del todo y el todo de la parte", Fox glosa) y también inserta a los ángeles en la plenitud de la Creación, y no como separados ontológicamente de ella: "parecen seguir los mismos patrones de interconexión que regulan el resto de la naturaleza" (p. 201).
Sheldrake y Fox van más allá, vislumbrando el visión del infierno de las ideas místicas modernas como las de agujero negro y antimateria. «He dejado vacío el Norte», escribe Hildegarda, relatando el mensaje de Dios, «aquí no brillan ni el Sol ni la Luna. Por lo tanto, en este lugar, lejos de todas las estructuras mundanas, está el infierno, que no tiene techo ni suelo. Aquí reina la pura oscuridad, pero al mismo tiempo está al servicio de todas las luces de mi fama". Como señala Fox, el santo «honra al papel positivo de la oscuridad; habla de ello comoel útero, lo conecta con el gestación, que es un tiempo de oscuridad, duda y espera”, destacando el hecho de que el útero ha de entenderse como “un lugar de fecundidad positiva, a pesar de ser oscuro” (p. 206). Por otra parte, en las tradiciones antiguas y precristianas, el equivalente del Infierno cristiano era el "Mundo de abajo" o el más allá: pensemos en el Hades griego, el Seol hebreo, el Bardo del Libro tibetano de los muertos, o incluso al reino de Sidhe en el folclore gaélico; todos mundos oscuros, fluidos y semimateriales, en los que las formas interactúan en constante cambio, y donde moran las almas de los difuntos, esperando ser reencarnados nuevamente en nuestro plano sublunar de existencia.
Y si se dice que el Norte es, en las revelaciones de Hildegard, el reino de las tinieblas, no es de extrañar que sea precisamente en el extremo Norte donde el trono de lucifer (¿la estrella polar?), el primer ángel, en el que Dios "imprimió toda la hermosura de las obras de su omnipotencia", decorándola "como el cielo y como todo un mundo", dándole "todas las estrellas, la hermosura de la vegetación y todo tipo de piedra brillante '. Al final, "lo llamó Lucifer, portador de luz, para difundir su luz, que es eterna(Págs. 206-7). Sheldrake comenta este y otros pasajes sobre el príncipe de los ángeles rebeldes señalando cómo su Caída "ocurre al comienzo mismo de la creación, mucho antes de que el resto del Universo tome forma"., y llega a la conclusión de que "la separación, por lo tanto, siempre ha existido", tal vez estando "en la naturaleza de las cosas":
Como la formación de la luz implica la de las tinieblas, la formación de la conciencia y el ejercicio del libre albedrío deben implicar la posibilidad de una negación de su fuente. "
Encontrando el origen de la conciencia "en la conciencia de Lucifer, el primero y más espléndido de los ángeles", se sigue que el mismo negación de la fuente original debe atribuirse como el pecado original al hombre mismo, al punto que Fox considera "El pecado de Lucifer, tal como lo describe Hildegarda, la vanguardia de la perversión humana" (pág. 208). Hildegard afirma además que Lucifer "se separó del amor de Dios y entró en la oscuridad" y luego, como dice Sheldrake, "comenzó a hablar consigo mismo. El movimiento hacia la oscuridad permite una diferenciación de la conciencia, un diálogo interior". En esto, como consecuencia del desprendimiento de la "jerarquía anidada, de la relación de interdependencia entre Dios y el resto de la creación", ve el precursor de lo que llama "El autismo del mundo moderno", es decir, lo que Thomas Berry define como "nuestro hablar con nosotros mismos": "todo esto", comenta Sheldrake, "parece ser la réplica del autismo y el solipsismo de Lucifer" (pp. 210-1).
Pero las especulaciones van mucho más allá, pues en las revelaciones de Hildegarda Lucifer se eleva a la conciencia cósmica misma que, desprendiéndose de su Fuente Original en illo tempore, da vida progresivamente, cayendo más y más profundamente en las rondas de la materia, al plano de la manifestación universal. Lucifer (pág. 212):
«[…] Se tendió con avidez hacia el mal, que lo arrastró al abismo. Así, para él se extinguió la eterna majestad, y cayó en infinita corrupción. Las estrellas restantes se volvieron negras como brasas apagadas. Con su seductor, fueron despojados de su majestuoso esplendor. Salieron en lúgubre perdición, privados de toda luz de bienaventuranza, como brasas sin chispa de fuego. "
En estos estrellas negras, Sheldrake también identifica una correspondencia con los agujeros negros, restos de estrellas que se han derrumbado sobre sí mismas., capaz de absorber cualquier cosa en sí mismo; por ello, le llama especialmente la atención la imagen del santo que describe a Lucifer y a los ángeles caídos como "arrebatados hacia las tinieblas" a través de un vórtice, que incluso podría verse como un vórtice tiempo espacial, hasta el punto de que Hildegarda escribe que Dios "los arrebató del Sur y de los buenos, y los arrebató indietro a tiempo(Págs. 212-3, cursiva nuestra). "Por lo que sabemos", dice Sheldrake, "una vez que algo cae en un agujero negro deja de existir. Esta es una imagen gráfica de perdición, de pérdida total, mucho más fuerte que la anticuada del infierno.(pág. 213). Fox, por su parte, observa cómo “este lenguaje [es] apocalíptico; Los eventos cosmológicos tienen implicaciones psicológicas y morales. Hildegard une psique y cosmos” (p. 214).
Por lo tanto, no es sorprendente cómo en la cosmogonía de Hildegard la humanidad se encuadra como sustituto de ángeles caídos. De hecho, la mística escribe (p. 215):
“En ese tiempo Dios formó otra forma de vida. Él hundió esta vida en los cuerpos y los elevó. Estos son los humanos. Ahora Dios les da el lugar y los honores de los ángeles perdidos, para que puedan completar la oración que otros no quisieron realizar. [...] El ser humano, por lo tanto, es el "décimo" perfecto, el décimo coro que completa todo por el poder de Dios. [Dios dijo:] "Le di el esplendor que el primer ángel rechazó a los humanos - a Adán y su raza”. "
Tampoco debemos pasar por alto, en relación con el "décimo coro", el hecho de que Hildegarda, al igual que los pitagóricos, consideraba el diez como un "número áureo", símbolo de la perfección cósmica.
En cuanto a la cuestión de los ángeles caídos y la del nacimiento de la conciencia humana, Sheldrake se pregunta si no fue la comunicación con las inteligencias angélicas lo que dio origen a esta última. Para justificar esta hipótesis, se refiere a tradiciones chamánicas de todo el mundo, subrayando cómo "todos los mitos hablan de la erupción de un poder creativo que viene de otra dimensión, del reino de los espíritus. [...] el papel de estos seres no humanos es tan universal en los mitos que me sugiere que, en la evolución de la conciencia, ha habido una serie de saltos creativos que implicaron contactos con inteligencias angélicas" (p. 219). ) - sobre esto también citando las hipótesis de su amigo Terence McKenna (Cfr. El renacimiento arcaico y el "triálogo", escrito junto con el propio Sheldrake y Ralph Abraham, La mente evolutiva).
"Estos son arquetipos profundos", continúa Sheldrake. “En el mundo moderno, desempeñaron su papel principalmente en dimensión de la ciencia ficción, y cuando alguien ha experimentado la alteridad, la ha encontrado precisamente bajo la forma de tales historias [fenómeno OVNI]. En la Edad Media no existía la ciencia ficción, sino una angelología bien desarrollada. Con la desaparición de la creencia en los ángeles y con la secularización del cosmos, estos arquetipos se han mantenido en gran medida, pero reinterpretados en clave de ciencia ficción: ya no son alas, sino naves espaciales que surcan los cielos” (p. 234). "Tanto nuestra imagen del cosmos como nuestra imagen de los ángeles", Fox está de acuerdo",han sido mecanizados"; y Sheldrake comenta con amargura: "un Universo esterilizado contra los espíritus"(P. 237).
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