“El caballero, la muerte y el diablo”: el simbolismo gótico tardío de Durero

El famoso grabado de Albrecht Dürer representa la epifanía del hombre heideggerianamente arrojado al mundo, cuyo destino es, humanísticamente, ser "faber fortunae suae", sin importar ningún obstáculo, incluido el aparentemente infranqueable del mal, es decir, del diablo, y del tiempo, o del decadencia y muerte.


di simone salandra
cubrir: “El caballero, la muerte y el diablo”, remake de Cornelis-Van-Dalem

El famoso grabado de Albrecht Dürer titulado "El caballero, la muerte y el diablo" es datable en 1513. Aunque Durero nunca avaló esta hipótesis, forma parte de un tríptico ideal, de grabados a buril, similares en tamaño y tema, pero profundamente diferentes entre ellos. Este tríptico incluye, además del citado "El caballero, la muerte y el diablo", el "San Girolamo" y "La Melancolía".

"El caballero, la muerte y el diablo" es fundamentalmente la representación simbólica de una conducta espiritual ligada estrictamente a la salvación. El grabado representa a un caballero que, escultural en su postura, ataviado con espléndida armadura, con yelmo en la cabeza y armado con espada y lanza, cabalga indómito sobre un majestuoso corcel. Iluminado por una luz que resalta, hasta en los más mínimos detalles, la decisión de hierro, el caballero se dirige, apoyado en una fe religiosa indomable, simbolizada por el perro, hacia un destino lejano. Es una ciudad fortificada que muchos pensaron que era Núremberg, la ciudad natal de Durero, pero que más plausiblemente podría identificarse con la Jerusalén celestial del Apocalipsis, es decir, el fin último de todo cristiano.

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Los compañeros de su viaje, que serpentea por una tierra desolada dominada por un paisaje rocoso, son la muerte y el diablo, el "terrícula y Fantasmata" citados por Erasmo en su "Manual del soldado cristiano" como los espantapájaros que todo millas cristianas debe alejarse de sí mismo y de lo cual, en efecto, al caballero durerio parece no importarle lo más mínimo. La primera compañera de viaje, la muerte, es retratada como un personaje horrible y cadavérico, casi una especie de doble negativo del jinete, que cabalga sobre un caballo esquelético con el hocico hacia el suelo. La muerte lleva sobre su cabeza, cuyo cuello está rodeado de serpientes, una corona real y sostiene el reloj de arena, símbolo de la fugacidad de la existencia de la que la muerte es dama.

Detrás del caballero aparece el segundo compañero, el diablo, que muestra, en una extraña mezcla de tradición y fantasía, cara de cerdo, largas orejas de lobo, rasgos de cabra, un enorme cuerno en forma de media luna y sostiene una pica. Sobre el suelo áspero y pedregoso, además de una calavera y un perro elegantemente dibujado, se ve una salamandra. Como fácilmente se deduce de esta breve descripción, la obra tuvo, y tiene, un extraordinario poder evocador y exhortativo, objetivando esa tensión moral en la que, especialmente en el mundo germánico, religiosidad, humanismo, fuerza moral, antigua caballería, fermentos esotéricos y espirituales se llamaban unos a otros.

En este sentido, el caballero se convierte en el arquetipo del héroe que cada uno y, en particular, el pueblo germánico debería haber encarnado, sobre todo en una época de decadencia como la que atravesaba Occidente. El grabado de "El caballero, la muerte y el diablo" se presta pues, desde un punto de vista simbólico, a múltiples posibilidades interpretativas. Son posibilidades que se remontan a algunos rasgos fundamentales, reflejados por las diversas figuras que ocupan la escena.

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La figura central que domina el grabado es, por supuesto, el jinete a caballo. Muestra, a nivel figurativo, una síntesis entre elementos tardogótico-naturalistas de derivación germánica y elementos altorenacentistas de derivación itálica, todos concebidos según los preceptos del clasicismo y revisitados, al menos en las proporciones, según un canon. concebida por el propio Durero. Por tanto, puede decirse que el grabado se presenta a nivel formal como una especie de complexio oppositorum, en el que diferentes estilos y cánones confluyen en una sola imagen de totalidad, en cuyo centro se encuentra el hombre, en este caso el jinete. De hecho, podría suponerse, con razonable certeza, que indica la epifanía del hombre heideggerly arrojado al mundo, con el mismo significado simbólico-visionario con el que el hombre de Vitruvio de Leonardo da Vinci representó la epifanía de la unión entre el microcosmos y el macrocosmos.

Pero el caballero con su postura exalta, en el ocaso extremo de la Edad Media, aquellos valores ético-estéticos entretejidos con piedad, equilibrio, armonía y coraje que eran propios de los ideales de la Caballería, apareciendo así como una personalidad cumplida y realizada en un largo camino, cuyo pródromo es el luchador primitivo y salvaje. Este último, poco a poco, humanizó sus costumbres belluini transformándose en millas de las filas ordenadas de los caballeros de los ciclos caballerescos, donde la fuerza se dirige a un proyecto muy concreto y finalizado. Por eso, puede ser considerado como un iniciado que, aunque perteneciente a otro mundo, recorre los caminos de este mundo, afrontando riesgos e inconvenientes.

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Esta hipótesis se ve reforzada, por el contrario, por el fondo, que es fundamental en la economía de la imagen y su valor simbólico. De hecho, está representado, en primera instancia, por un desfiladero yermo y desolado, reflejando en muchos aspectos esa fase del arco histórico de la que el grabado es una de las emergencias más incisivas. Por otro lado, en un momento en que el Renacimiento parece tocar su cúspide cultural y espiritual, Europa parece sumergirse en una crisis sin precedentes que afecta a la esencia misma de su identidad.

En la tempestad de la Reforma, la certeza milenaria de la unidad de la fe y la seguridad de un solo Dios se hace añicos, se pulveriza en las muchas refracciones en que se ha disuelto la figura de Cristo. Y con ella se pulveriza también la identidad del individuo que, de ahora en adelante, tendrá como modelo al Cristo de su soberano, de su país, de su cultura y nada más. Ahí Res Publica Christian, ya severamente debilitada por la lucha entre el Papado y el Imperio, ahora se encuentra huérfana y abandonada a sí misma. Y cada vez se parece más "Yermo" o "roto", para referirse a la célebre referencia de Dante ya la no menos célebre de Eliot, a su vez inspirada en la leyenda del Santo Grial. En ausencia del centro, la posibilidad de caer en la multiplicación de los centros, cada uno de los cuales aspira a presentarse como el único posible y como el único verdadero, es muy alta para el hombre.

Esto produce un efecto desastroso de fragmentación que no sólo inhibe la posibilidad de acercarse a la totalidad, sino que niega progresivamente la existencia misma de la totalidad; como históricamente ha sucedido. El efecto es la multiplicación de un estado caótico que al evocar el miedo ancestral al caos primordial, en realidad lo reproduce. No es casual, por tanto, que los compañeros de viaje (o, mejor dicho, el marco) del caballero durerio sean la muerte y el diablo, ambos vistos como los señores simbólicos y grotescos del caos y los principales impulsores de su difusión. También en esto Durero muestra su particular originalidad simbólica.

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La muerte, de hecho, no se representa según los rasgos estilísticos iconográficos habituales, no se trata del esqueleto macabro o del cadáver descompuesto querido por los rasgos estilísticos de la Edad Media, sino de un cadáver barbudo, coronado, sin labios y sin nariz que porta la corona, símbolo de la innegable victoria de la muerte, junto con una serpente torcido alrededor del cuello, que remite a la descomposición pero también al renacimiento. Su atributo perspicuo es de hecho el reloj de arena, símbolo del paso del tiempo. Por otro lado, la imagen de la arena que fluye en el reloj de arena y del hombre que envejece recuerda la imagen medieval de disolución que se objetiva en el sarcófago, el devorador de la carne, un sarcófago que, como una bestia eterna, espera su inevitable muerte. presa mortal.

Pero es en el sentimiento y en la percepción trágica del irreparable devenir de la vida que se produce la experiencia del hombre fáustico. Y es al mismo tiempo, aunque profano, el estímulo extraordinario para vivir y lograr resultados que, aunque ilusorios, proyecten la brevedad de la existencia en la Eternidad. En este sentido, dos temas opuestos pero complementarios confluyen en el tiempo de la muerte. La primera es a la que se refiere. Kronos-Saturno, el dios que todo lo consume; el otro intenta ser un antídoto a la precariedad de la existencia en la búsqueda de algo eterno y estable a lo que aferrarse. Así, en el momento culminante del arco histórico humanístico-burgués, el tiempo, cada vez más secularizado, sólo tiene como compañía natural la muerte y los escombros.

Sin embargo, el triunfo de la muerte-tiempo no puede ni debe trastornar al hombre que, como el caballero, determina su destino a pesar del señorío de la muerte y del tiempo. Su destino es, humanísticamente, ser faber luckye suae, sin importar ningún obstáculo, incluido el aparentemente insuperable del mal, que es el diablo, y del tiempo, que es la decadencia y la muerte.

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El diablo, como la muerte, se presenta en una forma simbólica particular. Se diferencia, manteniendo algunos rasgos icónicos, de la imagen del Satán querido por los inquisidores bajomedievales y, ni siquiera coincide con el sofisticado demonio de los teólogos que veían en él un espíritu puro, aunque decaído y corrompido por el pecado. En todo caso, es una mezcla de elementos animales donde el lobo, la cDelantal, la carne de cerdo se mezcla, como para demostrar que en el demonio se manifiesta la naturaleza animal del hombre en toda su virulencia descontrolada, instintiva, egoísta y destructiva. El diablo es lo que el hombre no debe ser, sino en lo que se convierte cuando se hace pasar por "el señor de este mundo" y es el causante de las guerras, como se puede ver en la pica que sostiene. No es sorprendente que Satanás lleve un solo cuerno en la frente que se asemeja a la media luna islámica.

Se podría decir que, con esta aterradora representación demoníaca, Durero quiso subrayar cómo, junto a la muerte material, siempre hay una muerte. espiritual que coincide con la caída del hombre al nivel animal, es decir, instintivo. La cosa adquiere un particular valor de denuncia ante la inminente ruptura del cristianismo derivado de los vicios de los hombres, siempre acechando como el demonio que amenaza al caballero erasmiano, detrás de él. Si a este diablo se adapta perfectamente a lo que es la esencia de Satanás, cuyo intento es llevar a las personas a la muerte física, pero también a muerte civil y espiritual, como sucedería poco después con el hundimiento de Europa en el abismo de las divisiones y las guerras civiles y religiosas que marcarían su devenir durante siglos.

El jinete de Durero es, sin embargo, insensible a todo esto, mira a lo lejos, despreocupado de la soledad, la muerte, el diablo y el desierto habitado por demonios en el que se encuentra. No es casualidad que un perro, probablemente un galgo, de figura elegante y esbelta que, junto a la fidelidad, simboliza tres virtudes no menos necesarias, celo incansable, conocimiento y verdadero discernimiento. Éstas son la ayuda natural para quien, como el caballero, avanza por un camino difícil e impermeable, para lo cual es necesario saber lo que se quiere dentro del corazón, ayudado por la claridad de la mente racional. Estas son virtudes amplificadas por la imagen de salamandra que, precisamente por su poder para salir ileso del fuego devorador, representa simbólicamente al justo que nunca pierde la paz del alma y la confianza en Dios, aun en medio de las tribulaciones.

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Sin embargo, el primer y principal atributo simbólico del jinete es, por supuesto, el caballo que se funde con él en un solo cuerpo. El caballo, el jinete y la vara forman así un todo compactoDe esta forma, el jinete también hacía suyos los valores simbólicos de los que el caballo era portador, la vida, la fuerza, la habilidad, la destreza, el valor y el coraje combinados con el deseo, el desenfreno y la pasión sexual. Lo mismo puede decirse de la espada que el caballero porta con orgullo a su costado, instrumento letal y cruciforme, símbolo de totalidad y perennidad, ejemplificando las capacidades viriles, guerreras y regias del hombre. La espada también aparece como un símbolo de transformación ya que tiene muchas características comunes a la práctica de transmutación alquimia, lo que la hace idéntica al fuego, como la espada del ángel puesto para custodiar el Edén, como la espada de doble filo que sale de la boca del majestuoso anciano en el Apocalipsis joánico. La espada es también un signo de claridad, sabiduría y justicia, así como de fuerza, valor y conocimiento supremo.

Como la espada, la lancia que ostenta el caballero durerio y que es parte integrante de su equipo expresa el poder de la verdad de la que el caballero debe ser testigo invitador. Claramente, el valor fálico de la lanza es uno con la imagen deleje mundi, es decir, expresa la conexión entre el cielo y la tierra, una conexión que encarna la totalidad y la creatividad, pero también la fuerza de lo divino, como lo muestra la presencia decisiva de la lanza junto a la Grial. En consecuencia, llevar la lanza equivale a convertirse en agente activo de la salvación propia y de los demás, como se puede ver en elOrdo romano que establece, en detalle, las fases de la consagración del nuevo caballero. Ahí armadurafinalmente, junto con el yelmo constituye el remate simbólico de la figura del caballero, ya que representan su defensa contra todo peligro, una defensa exterior pero que tiene su contrapunto en la interior.

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conducir casco significa para el caballero no rebajarse a acciones viles y no inclinar la nobleza de su corazón a la malicia y alguna otra mala costumbre. Del mismo modo, la armadura significa castillo y muralla contra los vicios y errores, porque así como el castillo y la muralla están enteramente cercados y cerrados para que nadie pueda entrar, así la armadura está cerrada y abrochada por todos lados para recordar al noble corazón del Caballero que no puede cometer traición ni mancharse de orgullo. Como puedes ver, el uniforme exterior del caballero refuerza plenamente el interior y viceversa, en una mezcla simbólica inextricable.

Il terminal ad quem hacia la que, armado y sin temor alguno, se dirige el caballero es la fortaleza o ciudad que se vislumbra, a lo lejos, sobre el fondo del grabado. Cómo ya se ha mencionado, podría ser la ciudad de Nuremberg, pero lo más probable, dada la estructura simbólica de la obra, podría ser la Jerusalén terrestre, la ciudad por excelencia donde todo buen cristiano querría y debería tener un hogar, teniendo a la vista, después del tránsito terrestre, el celestial. Aunque quizás, más probablemente podría identificarse con el mismo divino que siempre ha sido considerado la fortaleza interior, el lugar adonde ir, la morada electiva donde el alma puede encontrarse con su Dios. Este es el lugar al que conduce el largo y duro camino del caballero, un camino que desciende a las profundidades del hombre mismo donde, al estilo agustiniano, mora la verdad.

Esta imagen reaparece hoy con el mismo vigor y se insinúa en el alma de quien quiere acogerla y quiere identificarse con ella, pudiendo así mirar hacia delante sin miedo, porque no les importa ni la muerte ni el demonio. Esta es la enseñanza de Albrecht Dürer y básicamente, la dirección de nuestro camino entre la muerte y el diablo.

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