En la decadencia de un mundo gobernado únicamente por hombres, una monja intrépida y de espíritu guerrero no duda en azotar las conciencias de papas y emperadores. Mística y profetisa, teóloga y filósofa, líder y predicadora, compositora y médica, la de Hildegarda de Bingen es una de las voces más originales del siglo XII. Repasemos juntos los aventureros acontecimientos.
di claudia stanghellini
Dada la alta tasa de mortalidad infantil, la de Hildebert de Bermersheim, ministerial del obispo de Speyer, y Mechtilde de Merxheim es una familia bastante numerosa incluso para la época. Ildegarda, nacida en Bermersheim - región alemana entre el Rin y el Nahe - en elverano de 1098, es el último de diez hermanos, pero a diferencia de todos los demás, según lo informado por su biógrafo Teodorico de Echternach [ 1 ], desde temprana edad manifestó el don profético de Visio y está plagado de graves dolencias, identificadas hoy como "migraña clásica”, que la acompañará por el resto de su vida [ 2 ]. Tal vez impulsados por su condición particular, los padres pronto deciden ofrecelo a la vida religiosa (ofrecimiento), una costumbre bastante extendida para la sociedad de la época. Así que a la edad de unos ocho años, Hildegarda fue apartada de su familia de origen para ser confiada al cuidado material y espiritual de una joven noble, Jutta de Sponheim, que se consagró a Dios y realizó su noviciado en casa [ 3 ] bajo la guía espiritual de una noble viuda devota, Uda. En los años pasados en Sponheim, es Jutta quien se ocupa de la formación de Hildegard, quien se dedica al estudio del latín y de los Salmos, y aprende a tocar el salterio.
de Juttae vida [ 4 ] sabemos que a la muerte de su madre Sofía, ocurrida entre 1110 y 1111, Jutta cultiva el deseo de partir en peregrinación. Su hermano Meinhard, sin embargo, profundamente opuesto, logra distraerla de sus intenciones con la ayuda del obispo de Bamberg, quien la convence de unirse a una fundación monástica para llevar una vida de acuerdo con los ideales anacoretas como incluido. Jutta aprueba la solución y el 1 de noviembre de 1112, junto con Hildegarda, ahora de quince años, entra en la Monasterio benedictino de Disibodenberg, seguido poco después por la profesión solemne de ambos. La fama de santidad de Jutta, encerrada por amor de dioses en una celda diminuta y probado por prácticas ascéticas que hoy se considerarían extremas [ 5 ]pronto se extendió por toda la región, inspirando a otras mujeres jóvenes a seguirlo. Mientras el monasterio femenino de Disibodenberg comienza a crecer, Hildegarda entra fructíferamente en la vida monástica, aunque la enfermedad a menudo la debilita tanto que ni siquiera puede caminar. Pero no debemos dejarnos engañar por las apariencias: no habrá fragilidad física que pueda interponerse entre esta mujer y sus objetivos. Al contrario, para una mente creativa como la tuya se convertirá incluso en un recurso inesperado para fortalecer su autoridad espiritual y política en un mundo donde la cultura y el poder son responsabilidad exclusiva de los hombres.
El 22 de diciembre de 1136, Jutta vuela hacia el cielo ya en olor de santidad y Hildegard toma su lugar como abadesa [6] de las monjas de Disibodenberg. La elección de las hermanas es unánime. No sólo es discípula de magistrado, Pero tiene todas las características esenciales para liderar la comunidad: concreción política y diplomacia, carácter resolutivo y resolutivo y, por último, pero no menos importante, actitud de luchador. Pero la muerte de Jutta es también la ocasión de un encuentro que será de capital importancia en la vida de Hildegard. A sugerencia suya, el abad Kuno decide escribir la vida de Jutta y da instrucciones para la redacción. volmar, monje "sobrio, casto, sabio de alma y palabra" [ 7 ], quien trabajando codo con codo con la abadesa en la realización de la obra, ganará su más sincera estima y confianza, tanto que llegará a ser el primero magister y posteriormente secretario. Volmar estará destinado a convertirse uno de los amigos más cercanos y más cercanos de Hildegard y compartir plenamente la misión profética que pronto le será asignada.
Ver cosas que otros no ven puede ser peligroso en una época en la que la Iglesia teme una propagación cada vez más amplia e incontrolada de las herejías, y la frontera entre misticismo y posesión es bastante difusa. Por eso Hildegarda, que hasta los quince años solía hablar con naturalidad y espontaneidad de sus visiones, cuando entró en Disibodenberg de repente se volvió mucho más reservada y reservada al respecto. Aparte de Jutta, solo Volmar y el abad lo saben. Sin embargo, como ella misma revela en el Praefatio de Scivias, en el año cuarenta y tres de su vida oye una voz del cielo: "Oh frágil ser humano (homo), [...] decir y escribir las cosas que ves y oyes ". Pero siendo Hildegard "tímida para hablar de ello, simple para explicarlo e inculta (inducido [ 8 ]) para escribir sobre ellos "tendrá que hacerlo exactamente de la forma en que los verá y los escuchará". En un mundo donde las mujeres no tienen acceso a una educación igual a la de los hombres, es la Sabiduría misma la que lo instruye [ 9 ]:
En el año 1141 de la encarnación del Hijo de Dios, Jesucristo, cuando yo tenía cuarenta y dos años y siete meses: la luz de fuego de un relámpago muy fuerte, procedente del cielo que se había abierto, penetró totalmente en mi cerebro e inflamó todo mi corazón y el pecho, como una llama que no quema, sino que calienta, como calienta el sol aquello sobre lo que reposan sus rayos. Y de repente me había vuelto sabio y entendía cómo comentar los libros, es decir, el salterio, el evangelio y los demás volúmenes católicos tanto del antiguo como del nuevo testamento, aunque no pudiera explicar las palabras literalmente o el articulación en sílabas ni conocía los casos ni los tiempos.
A pesar del poder de la convocatoria, "por la dudosa incertidumbre, temiendo los juicios malévolos y las habladurías del pueblo", Hildegard al principio se niega a escribir, hasta que cae enferma en la cama "azotada por Dios". En ese momento confía en Volmar, quien se pone a disposición para ayudarla con la revisión formal del texto. A través de él, se da a conocer un primer fruto de su trabajo al abad Kuno, quien tras unas reticencias iniciales, comprobada la ortodoxia de los contenidos, da permiso a Hildegarda y Volmar para colaborar permanentemente en la redacción de las visiones, que más tarde también se presentará a Heinrich, arzobispo de Meinz. Este primer grupo de escritos constituye el principio de Scivias, obra que inaugura la trilogía profética de Ildegarda y no se completó hasta 1151, después de una obra que duró diez años.
Debido a su increíble don, Hildegard se ve llamada a contratar el papel de profetisa, a pesar de los miedos y angustias que de ello se derivan. Un don del que va tomando conciencia progresivamente con el tiempo, hasta el punto de delinear uno real. fenomenología tanto en los rasgos más autobiográficos de sus textos, como en respuesta a quienes desean profundizar en la naturaleza de este extraordinario fenómeno. De particular importancia en este sentido es la correspondencia que Hildegard tiene con Guiberto de Gembloux, destinado a convertirse, entre otras cosas, en su último secretario tras la muerte de Volmar.
En 'epístola 103r, Hildegard, impulsada por las preguntas de Guibert, describe con gran detalle sus percepciones extrasensoriales. Ante todo, señala, todo lo que ve y oye no lo ve y lo oye con los cinco sentidos externos, sino con el espíritu, mientras sus ojos permanecen abiertos y ella está perfectamente despierta. De hecho, no hay la menor suspensión de las facultades normales: sus visiones nada tienen que ver con el sueño, con el trance o con laéxtasis, por otro lado, fenómenos comúnmente atestiguados, tanto es así que los contemporáneos ya reconocen elrareza excepcional del modo de visión hildegardiano, completamente concomitante con la vista fisiológica. Hildegard luego subraya cómo su don está inexorablemente relacionado con sufriendo de la enfermedad, que no le da respiro de la infancia. A través de sus palabras, se percibe fuertemente el contraste entre la pasividad de su cuerpo frágil, a menudo y voluntariamente confinado en la cama, y la ligereza de su espíritu que gracias al don de Visio puede elevarse hasta alturas celestiales: "Pero yo extiendo mis manos a Dios, para que Él pueda levantarme como una pluma que, desprovista de toda pesadez y fuerza, vuela a través del viento" [ 10 ].
Luego va más allá y dice que ve una luz, bautizada por ella. "Sombra de la luz viva" (umbra vives luminis), que se extiende sin fronteras sobre todo y es más brillante que los rayos del sol que se filtran entre las nubes. En esta luz el Escrituras, sermones, virtudes y obras de los hombres. En Visio todo se intuye de inmediato: «E al mismo tiempo veo y escucho y entiendo, y casi en un instante lo que entiendo lo aprendo” [ 11 ]. Las palabras que Hildegard ve y escucha en sus visiones no se parecen a las del lenguaje humano, sino que son como llamas ardientes y nubes que se mueven por el aire claro. La forma de esta luz, continúa Hildegard, no se puede captar más de lo que se puede mantener la mirada fija en el sol y, sin embargo, siempre está presente en su espíritude ahí su permanente capacidad de interpretar la realidad con mirada profética. A veces sucede, finalmente, ver otra luz en la "sombra de la Luz Viva", la "Luz viva" (lux viven), pero su inefabilidad es tal que es casi imposible para la empresa describirlo [ 12 ]:
Y en esa misma luz veo a veces, con poca frecuencia, otra luz, a la que llamo "Luz Viva", que sin duda soy menos capaz de explicar cómo la veo, que la primera [la sombra de la Luz Viva]. Y mientras te miro fijamente, toda tristeza y dolor se borran de mi memoria, de modo que ya no tengo modales de anciana, sino de niña ingenua.
En resumen, Hildegard ve, con el ojo interior, imágenes que se presentan como la figura e segni. Estos se entienden inmediatamente gracias a un voz espiritual lo que explica el significado figurativo o alegórico de las imágenes. En sus obras visionarias este proceso, por su naturaleza uniforme e indivisible, se abstrae en sus dos componentes esenciales, a saber, el imaginativo, objeto de interpretación alegórica, y el interpretativo, alegoresis misma.
La década que va de 1137 a 1147 ve la progresiva aceptación de Hildegard por parte del poderoso mundo masculino circundante, primero en el contexto restringido de Disibodenberg y luego dentro del arzobispado de Maguncia. Sin embargo, se necesita una investidura más solemne para que su calibre profético sea a todos los efectos reconocido y protegido de cualquier tipo de cuestionamiento. Y esto un momento histórico particularmente delicado, que aún no ve la plena reconciliación entre Iglesia e Imperio y en la que siguen proliferando herejías, como la cátara. Por lo tanto, es necesario mucha precaución presentar al mundo eclesiástico cualquier tipo de novedad a nivel teológico. Desde este punto de vista se Scivias, aunque en cuanto a su contenido se trata de un compendio de doctrina cristiana equiparable a otros escritos de su época, muestra una originalidad absoluta para el forma profética en que se concibe y redacta. Además de esto, como señala Pereira [ 13 ], también está la cuestión de la mejora deunidad psicosomática humana lo que, a pesar de estar en contraposición con las tendencias heréticas dualistas sustentadas en Occidente por los cátaros, podría haber sido mal visto, especialmente en el ámbito monástico, frente a la definición agustiniana del hombre como "alma racional que hace uso de un cuerpo terrenal y mortal" [ 14 ]. y luego dale Scivias La creencia de Hildegarda, de carácter ético-político, de que la decadencia general que aqueja a la societas, cada vez más corrupta y pervertida en sus costumbres, se vincula a debilidad moral que impregna a la Iglesia misma, a menudo y de buena gana dispuesto a dejarse contaminar por la lógica del poder típica del mundo secular, mientras "el alimento vital de las divinas Escrituras ya se ha calentado" [ 15 ].
Es por ello que Hildegarda, entre 1146 y 1147, decidió buscar preliminarmente la aprobación de Bernardo de Claraval, una de las mayores autoridades teológicas de la época, además de un acérrimo defensor de la ortodoxia, que ya había tomado parte activa en los intentos de condena de pensadores como Abelardo, Guillermo de Conches y Gilberto de Poiters. Lo que surge de la carta de Hildegard es una fina inteligencia estratégica y política que, apoyándose en la retórica de la humildad y no sin cierto captatio benevolentiae, no duda en pedir autorización para seguir por el camino emprendido. La respuesta de Bernardo, a veces militarista, no deja lugar a dudas. [ 16 ]:
Después de todo, ¿estás ungido por el Señor, la Sabiduría está dentro de ti y te instruye en todo lo que podemos enseñarte o aconsejarte?
La suerte está echada. Sólo queda un último obstáculo: el Papa Eugenio III. Informado por el arzobispo de Meinz, Heinrich, envía dos legados a Disibodenberg para recoger una copia de los escritos de Hildegarda. Estamos en 1148 y preside el pontífice el sínodo de Tréveris cuando se le da la versión más reciente, y aún incompleta, del Scivias. Eugenio lee la obra frente a toda la asamblea, que en su conjunto se pronuncia favorablemente. Bernardo di Chiaravalle está entre los miembros a favor. Hildegard finalmente tiene la autorización formal que necesita para continuar con su trabajo de escribir las visiones junto con Volmar.
La intervención del Papa en el sínodo de Trier, por tanto, ratifica la autoridad profética de Hildegarda, que debe ser protegida de cualquier disputa. Sin embargo, la práctica a menudo no se adapta a la teoría, especialmente si hay fuertes intereses económicos y políticos en juego.
Así que cuando, al poco tiempo, teniendo la necesidad de dar cabida a una comunidad en constante crecimiento, Hildegard recibe la orden de fundar un nuevo convento en la colina de Ruperstberg -a unos treinta kilómetros de Disibodenberg-, no sólo no encuentra el apoyo de sus hermanos, sino que incluso oposición enérgica. El abad Kuno ciertamente no puede tolerar la eliminación de la principal fuente de prestigio y riqueza del monasterio, más ahora que la reputación de santidad de Hildegarda, "Sibila del Rin", se ha extendido por toda la región, atrayendo a un gran número de peregrinos, cargados de ofrendas Además, las monjas jóvenes bajo su autoridad son todas de extracción aristocrática y con sus ricos dones han contribuido en gran medida al bienestar de Disibodenberg. Pero Hildegard no está dispuesta a ceder y cae en un estado de terrible enfermedad, tan poderosa que la obliga a acostarse paralizada.
Kuno y los demás hermanos, asombrados por la singularidad de este fenómeno, deben desistir ante el hecho de que se trata de una advertencia divina y se ven obligados a poner fin a todo tipo de oposición. Gracias a su entrega, Hildegard puede recuperar fuerzas, pero el camino que le espera para completar la tarea que le ha sido encomendada es aún largo y tortuoso. Gracias a la intervención de la poderosa marquesa Richardis von Stade, logró obtener el permiso del arzobispo de Maguncia -bajo el cual recae la jurisdicción eclesiástica de Ruperstberg- para proceder a la fundación. Sin embargo, cuando, junto con sus veinte monjas, se dirige al lugar para comenzar a preparar el futuro asentamiento, debe chocar con el abandono que había experimentado ese lugar. Las perspectivas son tan sombrías que incluso sus hermanas comienzan a murmurar contra ella, pero Hildegard no se deja desanimar y después de un tiempo muchas familias adineradas comienzan a hacer donaciones y eligen Ruberstberg como lugar de entierro para sus seres queridos fallecidos.
Finalmente, en 1150, puede tener lugar el asentamiento real. Pero la batalla apenas comienza y la independencia financiera y administrativa de su monasterio aún por conquistar. Si Hildegard puede de hecho contar con el apoyo del arzobispo de Mainz, Heinrich, y su sucesor Arnoldo, quienes, de mutuo acuerdo con los abades, primero Kuno y luego, a su muerte, Helengerus, decretan la independencia de la fundación y su posesiones de Disibodenberg, no ocurre lo mismo con la comunidad de origen, tanto es así que la abadesa se ve obligada a volver para zanjar el asunto de una vez por todas. La causa de la tensión es en parte de carácter económico y se refiere a todas aquellas propiedades aportadas como dote por las hermanas en el momento de su entrada en Disibodenberg. Hildegard demuestra comprensión y diplomacia: podrían haberlos conservado, junto con la cesión de una importante suma de dinero, para sofocar de raíz cualquier tipo de pretensión económica futura, siempre que se asegurara la separación absoluta de las posesiones recientes adquiridas por Ruperstberg. Sin embargo, hay un punto del acuerdo en el que Hildegard no puede transigir: la designación de Volmar como guía espiritual de la fundación recién formada. Siendo uno de los cohermanos más eruditos y capaces, la comunidad se opone, despertando la indignación de Hildegard quien, gracias a su investidura profética, lanza una flecha muy pesada sobre Disibodenberg, donde los monjes no consienten la salida de Volmar [ 17 ]:
Sin embargo, si alguna vez intentan arrebatar al pastor de la medicina espiritual, entonces les digo que serían semejantes a los niños Belial porque no observan la justicia de Dios; y por eso la justicia de Dios os destruirá.
Tal advertencia no podría haber pasado desapercibida, y los hermanos se ven obligados a ceder. Después de tantos obstáculos, Hildegarda finalmente puede presenciar el florecimiento progresivo de la nueva comunidad de monjas benedictinas que fundó. Unos quince años más tarde, en 1165, gracias a la extraordinaria fama, las altas protecciones obtenidas y el apoyo del arzobispo de Maguncia, podrá abrir también un convento en Eibingen, cerca de Rüdesheim, sobre las ruinas de una fundación agustiniana destruida por el emperador Federico Barbarroja, destinada a la acogida de monjas de baja extracción social. Las dos comunidades hermanas, ubicadas en las orillas opuestas del río Nahe, mantendrán siempre una estrecha relación.
Una victoria, sin embargo, no siempre sigue a otra. Hildegard, en el momento de su profesión solemne, renunció a sabiendas a cualquier tipo de afecto terrenal, así lo reitera en varias ocasiones tanto en las notas autobiográficas que salpican sus escritos, como en los Carmina. Pero hay dos personas en su vida de las que nunca podría separarse: Volmar, y ya viste cuál fue su reacción ante la idea de que no podía mudarse a Ruperstberg, y Richardis de Stade, hermana y discípula a quien considera como una hija. Si el apellido le suena familiar, es porque su madre es la poderosa marquesa que con su influencia y poder económico ha ayudado enormemente a apoyar la nueva fundación y que ahora le desea a Richardis una mejor posición. No ha pasado ni un año desde que Richardis asumió el cargo en Ruperstberg decide aceptar la nombramiento como abadesa del monasterio de Bassum.
A estas alturas conocemos lo suficiente a Hildegard como para imaginar cuál podría haber sido su reacción. Desde la agitación inicial, toma acción rápidamente. Al principio apela a la marquesa de Stade, bien consciente de que es ella, movida por una lógica de naturaleza nada espiritual, la mente en el origen de estas maquinaciones. Habiendo fracasado en persuadirla, ella se niega rotundamente a dejar ir a Richardis, hasta el punto de que debe intervenir el arzobispo de Meinz. Hildegarda, entonces, en forma profética, opone la autoridad humana de su superior a la divina, y llega a acusar al arzobispo, no demasiado encubiertamente, de ser una simonía; sus órdenes, por lo tanto, habrían sido ignoradas [ 18 ]:
Oh pastores, lamentaos y llorad en este tiempo, porque no sabéis lo que hacéis cuando dispersáis los deberes constituidos en Dios en las riquezas, en el dinero y en la insensatez de los hombres corruptos, que no temen a Dios. por tanto, vuestras palabras engañosas, amenazadoras y malditas no han de ser oídas.
Aunque existen elementos suficientes para considerar irregular la elección, también hay que decir que todos los fines políticos de la familia von Stade y el favor de las jerarquías eclesiásticas no habrían sido suficientes si Richardis hubiera decidido oponerse a una negativa firme de cara de oportunidades profesionales que se le presentaron, pero no fue así. Cuáles fueron los motivos que la llevaron a aceptar el cargo, ya sean las duras condiciones del primer año de vida en Ruperstberg, las presiones de su familia de origen o la ambición personal, nunca lo sabremos con certeza. Lo que sabemos es que Hildegard, a pesar del desconcierto y el profundo dolor de una madre traicionada, sigue sin rendirse y tras el traslado de la niña también le escribe a Hartwig, el hermano de Richardis, quien como arzobispo de la diócesis de Bassum habría tenido el poder. invalidar la elección, pero sus sentidas súplicas caen en oídos sordos. Todo lo que queda es el Papa e Hildegarda, que no quiere dejar piedra sin remover, lo intenta. Su carta se ha perdido, pero no la respuesta de Eugenio, que elude salomónicamente su petición: el asunto, declara, ya ha sido delegado al arzobispo de Maguncia -el mismo Heinrich a quien Hildegarda había acusado de simonía- quien supuestamente se aseguró de que la Regla se observaba estrictamente en el monasterio de Bassum y que, de no ser así, Richardis sería enviado de regreso a Ruperstberg sin demora. No queda nada más que hacer que resignarse a los acontecimientos.
El intérprete medievalista e ildegardiano Peter Dronke constata cómo en determinadas ocasiones es posible percibir por parte de Hildegarda un cierto abuso de su papel profético, que no habría escapado ni siquiera al Papa Eugenio, quien, en el cuerpo central de la citada carta, le advierte de el pecado del orgullo y la presunción. Dronke glosa: "Ella nunca está menos segura de que conoce la voluntad de Dios: hacer la voluntad de Dios y hacer la voluntad de uno se consideran cosas idénticas" [ 19 ]. Si, en cambio, confiamos en el testimonio de la propia Hildegarda, según el cual: “Mi alma, sin embargo, en ningún momento es privada de esa luz, llamada la sombra de la luz viva, que veo como si viera a través de una nube luminosa el firmamento sin estrellas; Y en esta misma luz veo las cosas de las que a menudo hablo y a los que me preguntan les doy respuestas según el esplendor de la luz viva» [ 20 ], se retiran todas las acusaciones de megalomanía contra él. Más allá de cualquier posible especulación sobre intenciones, es evidente que la de Richardis es una apego materno tan fuerte que la empuja a luchar con todas las herramientas a su alcance para evitar que su amada hija espiritual caiga en el error. Y sin embargo, como toda madre, al final también Hildegard no puede hacer otra cosa rendirse a lo inevitable, es decir, el hecho de que Richardis debería ser libre de tomar sus propias decisiones, aunque sean equivocadas. Es con esta conciencia que el místico, en 1152, escribió a la abadesa Richardis en busca de reconciliación. [ 21 ]:
Hija, escúchame, tu madre en espíritu, mientras te digo: Mi dolor aumenta. El dolor mata la gran confianza, el gran consuelo que encontré en un ser humano […] Ahora de nuevo digo: ¡Ay, madre, ay, hija! ¿Por qué me has abandonado como a un huérfano? Amé la nobleza de tu conducta, tu sabiduría y castidad, tu alma, tu vida entera, tanto que muchos decían: ¿qué haces? Ahora que lloren conmigo todos los que sienten un dolor como el mío, todos los que por amor de Dios nunca han sentido en su corazón y en su alma un amor profundo por un ser humano como yo por ti, por una persona arrancada de ellos. en un instante, como fuiste arrancado de mí. Pero que el ángel de Dios os preceda, el hijo de Dios os proteja, su madre os defienda. Acuérdate de tu pobre madre Hildegarda, que tu felicidad no falte.
Richardis murió el 29 de octubre de 1152, aproximadamente un año después de su salida de Ruperstberg. Es Hartwig quien da la noticia a Hildegard en una conmovedora carta, que revela, entre líneas, la amarga conciencia a posteriori de haber cometido un error -un error que Hartwig se atribuye a sí mismo, incluso antes que a su hermana- al haber apartado a Richardis de Ruperstberg. En un momento en que todo acontecimiento deja su huella, es fácil imaginar que la prematura muerte de la abadesa de Bassum no deja indiferentes a quienes han trabajado para contrarrestar las severas advertencias de Hildegarda. Según las palabras de Hartwig, también parece que Richardis se había arrepentido de su decisión y de que, si la muerte no se lo hubiera impedido, habría regresado a Ruperstberg tan pronto como se le concediera la autorización. El arzobispo de Bremen concluye su carta con un cálido agradecimiento, prueba de que finalmente comprendió que la aparente obstinación de Hildegarda no era más que la clara demostración de entrega total a su amada hija en espíritu. La respuesta de Hildegard a Hartwig sancionará definitivamente la reconciliación entre los dos con respecto al asunto problemático. La muerte de Richardis, en cambio, se lee a la luz de la fe en la Providencia, que la ha arrebatado de las garras del mundo, aficionados enemigos, para entregarla a los brazos amorosos de Cristo.
En los años siguientes, gracias al alquiler intercambios de correspondencia El trabajo apostólico de Hildegarda comienza progresivamente a orientarse también hacia el mundo exterior a la barrera. En sus intervenciones se evidencia la constante preocupación por la política imperial y el poder secular -recuérdese la crisis cismática, ocurrida entre 1159 y 1177, que ve la oposición entre Papas y antipapas, elegidos por el emperador-, pero sobre todo de la Iglesia, atravesado por diferentes y contrastantes impulsos, como el pauperismo de ciertos movimientos espirituales, la difusión de conceptos heréticos como el cátaro, la profecía y la formulación de doctrinas teocráticas. Entre sus corresponsales más ilustres, además de Bernardo de Claraval, hay cuatro papas, los dos emperadores Conrado III e Federico Barbarroja, Enrique II de Inglaterra y también Leonora de Aquitania. Pero la progresiva maduración de la figura pública y profética de Hildegarda no se limita al papel escrito.
A partir de 1158 -cuando la abadesa contaba ya con la madura edad de sesenta años- comienza a predicar en diferentes áreas de Alemania. Es increíble si tenemos en cuenta que en la época no todos los viajes se podían hacer por río, sino algunos necesariamente por tierra, y el rango de sus movimientos es bastante amplio: entre 1158 y 1161, pasó por varias comunidades del rregión a lo largo de la Menos; una segunda campaña de predicación tiene lugar en 1160 entre Renania y Lotaringia; un tercio en la región de Reno entre 1161 y 1163 y finalmente un cuarto en suabia, entre 1170 y 1171. Cabe señalar que Hildegard dirige sermones no solo a los monjes en sus abadías, sino también a los obispos y al clero durante sus sínodos y a los laicos en las ciudades, donde el predicación pública, en la práctica ordinaria, está prohibido a las mujeres, ya que es prerrogativa de los sacerdotes. La excepción, en su caso particular, se hace posible por el testimonio formal de su don profético, que la sitúa en una posición completamente extraordinaria con respecto a las disposiciones canónicas. Los contactos con las comunidades y, dentro de ellas, con las personas, son a menudo ocasión de posteriores intercambios epistolares, gracias a los cuales los lazos establecidos tienen la oportunidad de consolidarse. Hildegard se convierte así para muchos un verdadero punto de referencia: como profeta, como magistrado y para la resolución de controversias teológicas. Esto porque a la indudable elección divina se suma una profunda capacidad de comprensión, adquirida desde la experiencia de liderazgo de su comunidad, que le permite aconsejar de la mejor manera a quienes acuden a ella en busca de ayuda o guía espiritual. También es conocida por su conocimiento profundo de hierbas y remedios tradicionales, exigido, además, por el propio papel de la abadesa: los monasterios benedictinos, de hecho, no se preocupan solo del cuidado de sus propios monjes, sino que también responden a las necesidades médicas de las poblaciones circundantes. Ildegarda entonces, al conocimiento adquirido en el campo, combina una actividad de reflexión que por el momento podemos decir "científica". El resultado se resume en Liber subtilitatum diversirum naturarum criaturarum, A 'enciclopedia médico-naturalista que en la tradición manuscrita se divide en dos tratados separados: el Physica, que repasa analíticamente el mundo vegetal, animal y mineral, y la Causae et curae, en el que trata temas de cosmología y cosmografía para llegar a las causas de algunas enfermedades y presentar sus respectivas terapias.
A menudo sucede, por lo tanto, que se le pregunta sobre sus habilidades como curandera (antiguo). Uno de los casos que más marcó la imaginación de los contemporáneos, dada la presencia recurrente en las fuentes, es el de Sigewizar, una joven del Bajo Rin que está poseída por un demonio. Después de siete años de vagar, esta mujer llega al monasterio de Brauweiler, donde espera ser liberada por intercesión de San Nicolás. Sin embargo, el demonio que se unió a ella, interrogado, declara que no se iría a menos que esto se lo impusiera. un cierto antiguo del Rin, dijo, burlonamente, scrumpilgardis. Así, en 1169, el abad escribe a Hildegarda explicándole la situación y adjuntando el pedido de que sea ella quien practique elexorcismo. La abadesa renana nos cuenta que al principio se ve obligada a negarse debido a su mala salud, pero que luego cambia de opinión y acepta curar a la niña escribiendo para ella una compleja puesta en escena que tendría el poder de expulsar al demonio. Sus instrucciones se siguen fielmente, pero los efectos del exorcismo son solo temporales y el abad, en este punto, intercede ante Hildegarda para recibir personalmente a Sigewize en su monasterio. Aunque la abadesa y las monjas están aterrorizadas ante la perspectiva, aceptan y, después de semanas de oraciones comunes y prácticas ascéticas compartidas, dan como resultado la convalecencia gradual, y finalmente definitiva, de Sigewize.
En estos mismos años, además de ocuparse de la administración ordinaria de su fundación, cultivar relaciones de carácter político y espiritual con el mundo exterior y emprender esos numerosos viajes de predicación que hemos tenido oportunidad de mencionar, Hildegarda también intensificó su producción escrita. . En el lapso de tiempo de 1151 a 1158 además de Liber subtílitatum compone el'Ordo virtutum, primera representación sagrada de la Edad Media, un "drama musical" en el que se escenifica con figuras alegóricas la victoria del alma sobre el diablo con la ayuda de las virtudes. Pero el cuerpo La composición musical de Hildegard no acaba aquí y también incluye setenta y siete canciones, reunidas según las indicaciones de la autora en el Sinfonía armonía caelestium revelación, donde el ser humano, a través de su alma, experimenta en sí mismo la sagrada sinfonía de las criaturas y realidades reveladas. También en este período se remonta a Idioma desconocido, un lenguaje artificial real compuesto por 1013 palabras, dibujadas en un alfabeto inventado, reportadas en el texto carta desconocida.
A partir de 1158, sus energías se dedican en cambio a completar la trilogía profética, inaugurada casi veinte años antes por el Scivias, con la redacción de los dos textos fundamentales de Liber vitae meritorum y Liber divinorum operum, culminación de su producción teológica, que recoge en un plan complejo pero unitario todo el saber y la experiencia de la abadesa renana, que ha madurado ya, con la llegada de la avanzada edad, un grado extremo de conciencia profética. En 1173, antes de que terminara la operasia, falleció Volmar, quien fielmente compartió con ella el peso de la misión profética durante treinta y siete largos años. A pesar del dolor de una pérdida insalvable, Hildegard debe culminar su último esfuerzo y para ello cuenta con la ayuda de Ludwig, abad de Sant'Eucario di Trier, y de su sobrino wezelin, preboste de San Andrés en Colonia. Más tarde desde Disibodenberg envían a un monje, Gottfried, quien se convierte en su nuevo secretario. Este último, entre otras cosas, recupera el material biográfico recopilado en años anteriores por Volmar, incluidos algunos pasajes dictados por la propia abadesa, y elabora un libelo, que coincide con los siete capítulos de la primera parte del Vida Hildegardis. Gottfried, sin embargo, murió en 1176, demasiado pronto para completar su obra. Destinado a convertirse en heredero de este cargo, tras la muerte prematura de los otros dos sucesores designados, es monje de la abadía de Villers, Guiberto de Gembloux, quien entre 1175 y 1177 establece una estrecha correspondencia con Hildegarda que pronto lo conducirá a Ruperstberg, donde se convertirá en su último secretario y compartirá con ella el poco tiempo que le quedará de vida. Aquí a lo largo de los años recopilará y reunirá la mayor cantidad de material biográfico posible, con la idea de completar la redacción del Hoja de Vida, un propósito que nunca podrá realizar. Para concluir la obra estará el citado Teodorico, magister académico en Echternach, que realizará la obra por encargo de los abades Ludwig de Echternach y Gottfried de Sant'Eucario, amigos de Hildegarda, a pesar de no haber conocido personalmente a la abadesa renana.
En 1178, la ahora octogenaria Hildegarda, un año antes de morir, tuvo que enfrentarse una última pelea amarga, lo que podría resultar en la trágica destrucción de su comunidad. La abadesa, leemos en Hoja de Vida [ 22 ], de hecho ha consentido en el entierro en tierra consagrada de un "Cierto filósofo rico" quien de incrédulo finalmente había cambiado de opinión y se había convertido en uno de los más fervientes seguidores de la comunidad benedictina dirigida por Hildegarda. Sin embargo los prelados de Maguncia, no creyendo en su conversión y sabiendo que estaba excomulgado, en nombre de su arzobispo ordenaron a Hildegarda que inmediatamente desenterrara el cuerpo del hombre y lo arrojara a la tierra desconsagrada. En caso de negativa, la sanción sería la excomunión de toda la comunidad de monjas, con el consiguiente impedimento para participar en la Eucaristía y cantar el Oficio Divino. Pero Hildegard con un acto que podríamos definir hoy como desobediencia civil, decide impugnar el entredicho: con los suyos baculo - el bastón emblema de su autoridad como abadesa - traza la señal de la cruz en la tumba y elimina cualquier pista que pueda conducir a su identificación, para que no pueda ser profanado.
En esta historia, los ecos del choque entre Antígona y Creonte, entre los piedad y la ley Una vez más, como ya había sucedido con la fundación de Ruperstberg y el nombramiento de Richardis como abadesa de Bassum, Hildegarda no se muestra dispuesta a respetar la autoridad humana, donde está en manifiesto contraste con la voluntad de Dios y su propia conciencia. Al mismo tiempo, sin embargo, dando prueba de humildad y obediencia, acepta asumir todas las responsabilidades que conlleva su acto de rebelión y así, aun con gran dolor, se abstiene ella y sus hermanas de participar en la Eucaristía y cantar las alabanzas. divino.
En una visión, sin embargo, como ella misma cuenta, se entera de que esto no es bueno para su comunidad y que debería haber apelado a la autoridad de sus superiores, los prelados de Maguncia, para retirar su interdicto por injustificado. De ahí la larga e intensa carta que les dirige, célebre por la particular concepción filosófica y teológica de la música que exhibe. El de cantar, para Hildegarda, es un arte sagrado y poderoso, capaz de restaurar la armonía original de la patria celestial, perdida después de la Caída. Por eso el demonio lo odia y trata por todos los medios de destruir la enseñanza y la belleza de las alabanzas divinas, actuando a veces incluso en el corazón de la Iglesia. Hildegarda, por tanto, advierte a los prelados, con un tono fuerte y decidido y con palabras que dejan poco margen a la interpretación, que presten mucha atención y cautela a la hora de tomar decisiones que cierren la boca a los coros que cantan alabanzas a Dios. [ 23 ]:
Por eso, los que tienen las llaves del cielo [sacerdotes], tengan mucho cuidado de no abrir lo que debe permanecer cerrado y cerrar lo que debe permanecer abierto, ya que los que gobiernan sobre estas cosas serán severamente juzgados si, como el Apóstol, no hazlo con preocupación.
La advertencia de Hildegarda es una espada que cae implacablemente sobre el cuello de los prelados de Maguncia. Esta carta, junto con la intervención del arzobispo de Colonia que recogió los testimonios de quienes habían presenciado el arrepentimiento de los excomulgados, valen la pérdida del entredicho.
Hildegarda murió pocos meses después, el 17 de septiembre de 1179.. En el crepúsculo de ese domingo por la noche, las hermanas testifican haber presenciado la aparición en el cielo de dos arco iris muy brillantes, que se extendieron para cubrir toda la tierra, uno de norte a sur, el otro de este a oeste. Desde el punto más alto, donde se unen los dos arcos, brota una luz clara, de la que asoma una cruz resplandeciente, que poco a poco se va agrandando y queda rodeada de innumerables círculos de diferentes colores, sobre los que destacan multitud de pequeñas cruces luminosas, una por cada círculo. y todos más pequeños que el primero. Extendiéndose por el firmamento, fluyen en mayor número hacia el Este y descienden hacia el suelo, iluminando todo el paso de Ruperstberg.
Nota:
[1] Véase Theodoricus Epternacenses, Vita S. Hildegardis Virginis en M. Klaes (editado por), Vita Sanctae Hildegardis, CCCM, 126, Brepols Publishers, Turnhout 1993, págs. 1-71.
[2] Es una enfermedad que se manifiesta con una fase de "aura" en la que también pueden presentarse alucinaciones visuales y que según el neurólogo Oliver Sacks puede considerarse en conjunto como una estructura cuyas formas están implícitas en el repertorio del sistema nervioso, y una estrategia que podría usarse para cualquier propósito emocional o, de hecho, biológico (ver O. Sacks, Visiones de Hildegarda in El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, Adelphi, Milán 1986, págs. 222-226).
[3] Durante mucho tiempo se creyó que la oblación de Hildegard coincidió con su entrada en el monasterio de Disibodenberg. Sin embargo, esta tesis fue cuestionada a la luz de un reexamen sistemático de las fuentes biográficas. Véase: A. Silvas, Jutta & Hildegard: Las fuentes biográficas, Editores Brepols, Turnhout 1998.
[4] Cfr. Vita domnae Juttae incluida, trad. En g. editado por A. Silvas en A. Silvas, Jutta & Hildegard: The Biographical Sources, cit., pp. 65-88. De aqui en adelante Juttae vida.
[5] Además de los ayunos intensos y prolongados, a los que se añadía la abstinencia permanente de carne, Jutta vestía de cilicio día y noche y tras su muerte se descubrió que también llevaba una pesada cadena de hierro que tenía talladas tres profundas ranuras en su carne Jutta se reservó estas prácticas y no las extendió a sus alumnos, a quienes se limitó a dar un ejemplo. Ver Juttae vida, IV-VI, VIII cit., págs. 70; 72-74; 80.
[6] Lo que originalmente era la prisión de Jutta, con su muerte se convirtió oficialmente en una fundación monástica femenina, que sin embargo siguió dependiendo técnicamente del abad de Disibodenberg. Hildegarda por tanto, desde el punto de vista formal, en los años de Disibodenberg nunca fue abadesa en sentido estricto, aunque tenía las prerrogativas a todos los efectos. En muchos documentos, el título que se le atribuye es el de magistrado.
[7] Guiberto de Gembloux, guiberti gemblacensis Epistolas, editado por A. Derolez, CCCM, 66A, Brepols Publishers, Turnhout 1998-1989, vol. 2, ep. 38, pág. 377. Mi traducción.
[8] La educación de Hildegarda es un problema historiográfico que sigue siendo objeto de animada discusión hasta el día de hoy. De hecho, por fuentes biográficas se sabe con certeza que recibió una educación rudimentaria de su magistrado Jutta, que incluía aprender latín y los Salmos. Sin embargo, varios intérpretes, incluido Dronke, creen que su cultura y sus habilidades gramaticales, aunque no se adquirieron formalmente en la escuela, se han ido enriqueciendo constantemente a lo largo de su vida, así como sus fuentes, que incluirían, además de Escrituras, también los textos de los Padres de la Iglesia y clásicos latinos como el De natura deorum de Cicerón, el Farsalia de Lucano, el Preguntas Naturales de Cicerón y el metamorfosis por Ovidio (ver P. Dronke, problema hildegardiano, "Mitellateinisches Jahrbuch", 16, (1981), págs. 107-114). La insistencia con la que Hildegard persistiría en definirse a sí misma inducido sería por tanto por la necesidad de mantener un perfil bajo y humilde, imprescindible para disipar cualquier duda sobre la autenticidad de sus visiones.
[9] Hildegarda de Bingen, Sanctae Hildegardis Scivias sive visionum ac reve- lationum libri tres, Praefatio in Patrología latina, vol. 197, col. 1065-1082A. De aqui en adelante Scivias. Traducción de M. Pereira en Hildegarda de Bingen. Maestra de sabiduría en su tiempo y hoy, Gabrielli Editori, Verona 2017, p. 36.
[10] Hildegarda de Bingen, Hildegardis Bingensis epistolario, editado por L. van Acker - M. Klaes, CCCM, 91-91B, Brepols Publishers, Turnhout 1999-2001, vol. 2, ep. 103r, pág. 260; páginas. 258-265. De aqui en adelante epistolario. Mi traducción.
[ 11 ] Ibi, ep. 103r, pág. 262. Mi traducción.
[ 12 ] Ibi, pags. 262. Mi traducción.
[13] Véase M. Pereira, Hildegarda de Bingen. Maestra de sabiduría en su tiempo y hoy, cit., págs. 62 y ss.
[14] Agustín, De moribus ecclesiae, Código postal. XXVII, col. 1132 en Patrología latina, vol. 32, col. 1309-1378. Mi traducción.
[15] Hildegarda de Bingen, Scivias, cit., III, 11, col. 0714C-0714D. Mi traducción.
[16] Hildegarda de Bingen, epistolario, cit., vol. 1, ep. 1r, pág. 6 segundos Mi traducción.
[17] Hildegarda de Bingen, Sanctae Hildegardis Explanatio symboli Sancti Athanasii ad congregaem sororum suarum, col. 1065C-1066B en Patrología latina, vol. 197, col. 1065-1082A. Mi traducción.
[18] Hildegarda de Bingen, epistolario, vol. 1, ep. 18r, pág. 54. Mi traducción.
[19] P. Dronke, Mujer y cultura en la Edad Media. Escritores medievales del siglo II al XIV, editado por P. Cesaretti, Il Saggiatore, Milán 1986, p. 208.
[20] Hildegarda de Bingen, epistolario, cit., vol. 2, ep. 103r, pág. 262.
[ 21 ] Ibidem. Traducido por P. Dronke en Mujer y cultura en la Edad Media. Escritores medievales del siglo II al XIV, cit., pág. 208 s.
[22] Teodorico de Echternach, Vida Hildegardis, II, 12, cit., pág. 37.
[23] Cfr. Ibi, P. 65.
