“Ningún otro libro de Nietzsche tiene a sus espaldas una preparación tan larga y ardua”: así introduce Giorgio Colli el texto más místico y atormentador del filósofo alemán, de cuya muerte hoy se cumplen 121 años.
di lorenzo pennacchi
Artículo publicado originalmente en El intelectual disidente el 13 de febrero de 2017 y presentado aquí con cambios menores
“Cualquiera que haya leído unas pocas páginas de Nietzsche se ha sentido profundamente sondeado, se ha sentido provocado a dar su consentimiento sobre un tema candente”. Así debuta Giorgio Colli en su Escrito en Nietzsche 1980. Leer al filósofo alemán significa no sólo reflexionar sobre el sentido de la vida, sino ser desgarrado por esa reflexión. Como se argumenta en una reciente monografía escrita por Chiara Piazzesi, en realidad, los problemas nietzscheanos son «ante todo acontecimientos personales, la vida vivida por el autor». Como los grandes filósofos de la antigüedad, Nietzsche concibió la La filosofía como disciplina total., uno real el arte de la vida, capaz de transformar al lector que lo recibe. Esta es claramente la función profética de Zaratustra, con la presentación de una Übermensch, un superhombre, capaz de transvalorar todos los valores. Valores que son el resultado de un proceso de decadencia europea, de la que el cristianismo, con sus mentiras, es el máximo responsable y manifestación, como se argumenta en elantecristo de 1888, uno real declaracion de guerra contra la doctrina de la falsa igualdad. Pero la reflexión sobre la vida formaba parte de las obras nietzscheanas mucho antes del advenimiento de Zaratustra, desde la época juvenil del filósofo alemán, que tiene su cúspide en la publicación de Nacimiento de la tragedia en 1872.
Friedrich Wilhelm Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken, cerca de Leipzig, en el seno de una familia de pastores protestantes. A la muerte de su padre, cinco años después, se trasladó con su madre y su hermana Elisabeth a Naumburg. En el '58 ingresó a la escuela de excelencia de Pforta, para aterrizar en la Universidad de Bonn, pasando luego a la de Leipzig en el '65. El joven Friedrich, después de haber estudiado teología y filología, ya era profesor de lengua y literatura griegas en Basilea a la edad de veinticuatro años. Como filólogo no puede dejar de sentirse atraído por mundo griego. Pero esta atracción es algo mucho más grande que un interés filológico: es una aspiración existencial que lo abarca todo, filosófico. Comprender La nacimiento de la tragedia hay que partir de los años que precedieron a su publicación, ya que como sostiene Colli: “Ningún otro libro de Nietzsche tiene una preparación tan larga y fatigosa a sus espaldas”. Diez años de reflexión en torno a la tragedia y el mundo griego han servido para generar esta obra, la más misteriodel autor, que trata Estética en un sentido amplio., partiendo del arte para hablar del mundo y de la vida. Después de todo, para los antiguos estas dimensiones coincidían, porque la existencia se consideraba como una totalidad y no fragmentada en muchas pequeñas partes desconectadas. Continuar colinas:
El hombre de hoy va al teatro para relajarse, para liberarse del agobio de la vida cotidiana, porque necesita algo que sea "solo" entretenimiento, porque viene de afuera y sabe lo que es real. El espectador de la tragedia griega llegaba y "sabía" algo más de la naturaleza de la vida, porque estaba infectado desde dentro, investido de una contemplación -es decir, de un saber- que ya existía antes que él, que brotaba de la orquesta y despertó su contemplación, se confundió con ella. ¿Y si el camino del espectáculo fuera el camino del conocimiento, de la liberación, de la vida en fin? Tal es la pregunta que plantea Nacimiento de la tragedia.
Los primeros resultados de esta investigación existencial son dos conferencias, realizadas entre el '69 y el '70. En el primero, El drama musical griego, surge el claro contraste entre la tragedia griega, instintiva en cuanto que deriva de procesiones dionisíacas de la antigüedad, y la artes modernas desafortunadas, conceptual y para estos enemigos del puro instinto. En el segundo, Sócrates y la tragedia, se presenta al personaje que será central en la obra del '72. Aquí Sócrates, presentado a través de los versos irónicos de Aristófanes, ya es identificado como el principal culpable del final de la tragedia. Retomando el tema de la conferencia anterior, Nietzsche argumenta que: «El socratismo desprecia el instinto y por tanto el arte». Sócrates es la imagen de un mundo nuevo, racional y científico. Pero el enmascarar Sócrates usa la de Eurípides penetrar en el universo trágico. Eurípides, opuesto al gran Esquilo, encarna el Socratismo estético, o la idea de que «todo debe ser consciente para ser bello». Sustituye así el teatro por el optimismo, el instinto por la razón y el coro por los diálogos, marcando la irrupción en escena de la espectador, es decir, el hombre de la realidad de la vida cotidiana. Inevitablemente, como se leerá en Nacimiento de la tragedia:
La tragedia griega pereció de manera diferente a todos los géneros artísticos afines antiguos: se suicidó, a raíz de un conflicto insoluble, por tanto trágicamente, mientras todas aquellas otras desaparecieron en la vejez con la muerte más bella y pacífica.
Estas son palabras que golpean profundamente, que penetran en el alma del lector moderno. Por sí solos, serían suficientes para hacer un libro. Pero Nietzsche no se detiene allí en absoluto. Estas reflexiones se insertan en un contexto estético más amplio, ya presentado en un texto de 1870, La cosmovisión dionisíaca, en el que el autor reconoce una doble fuente divina del arte griego: que apolíneo y que dionisíaco. Estos dos impulsos, opuestos, pero en constante relación entre sí, no identifican sólo dos mundos artísticos, sino dos principios vitales. Al presentar a Apolo con la forma y el sueño, ya Dionisio con la unidad y la embriaguez originales, Nietzsche nos sitúa frente a las dos fuerzas que están en la base de la vida y, por tanto, del arte. Aquí porque La nacimiento de la tragedia es una obra total, de est-ética, donde la propia tragedia griega se convierte en máxima expresión de la vida misma y en el que se conjugan los dos principios divinos. La ilusoria estructura apolínea (Apolo es considerado el padre de los dioses), permite apoyar el fondo de la vida dionisiaca, revelado por las palabras del sabio Sileno al rey Midas en el tercer capítulo de la obra:
Linaje miserable y efímero, hijo del azar y del dolor, ¿por qué me obligas a decirte lo que más te conviene no oír? “Lo mejor es absolutamente inalcanzable para ti: no nacer, no ser, ser - estar nada. Pero lo segundo mejor para ti es morir pronto”.
El texto nietzscheano fue profundamente criticado por sus imprecisiones historiográficas, en particular por el filólogo Ulrich von Wilamowitz. Pero Nietzsche no quiso escribir una obra de carácter histórico, sino profundamente filosófica: A Apolo se le considera el señor del Olimpo, porque esta interpretación es funcional a la discusión. En Segundo desactualizado, escrito en 1873, titulado Sobre la utilidad y el daño de la historia para la vida, insiste en que la historia juega un papel positivo cuando se pone al servicio de la vida, un papel negativo cuando ocurre lo contrario. Este antihistoricismo es uno de los elementos más evidentes que recoge su maestro de juventud, Arthur Schopenhauer. Leído por primera vez en el 65, capta inmediatamente su enorme significado, como revela en una carta a un colega suyo: «Desde que Schopenhauer nos quitó las vendas del optimismo, nuestra mirada se ha vuelto más aguda. La vida es más interesante, aunque más fea”.
El pesimismo expresado por Sileno y la oposición entre dionisíaco y apolíneo voluntad e rappresentazione) son temas importantes que el joven Nietzsche hereda de su guía espiritual. Además de Tercero desactualizado, dedicado a Schopenhauer, el momento en que se manifiesta el mayor vínculo con el maestro es Sobre el futuro de nuestras escuelas, el resultado de cinco conferencias celebradas en el '72. En este texto, a través de una ficción literaria con tintes autobiográficos, un viejo filósofo (clara encarnación de Schopenhauer) expone su crítica radical a la cultura alemana de su tiempo, cada vez más fracasado frente a la lógica de la velocidad y la ganancia. Nietzsche retoma la tesis de jacob burckhardt, su colega en Basilea, según el cual la lógica de la Cultura se opondría a la de Estado: el problema de la modernidad radica precisamente en la sujeción de la primera a la segunda. El punto, entonces, es encontrar el momento de inversión. Una vez más, la respuesta pasa por el redescubrimiento de lo griego: "Si eliminas a los griegos, con su filosofía y su arte, ¿en qué escala querrás seguir escalando hacia la cultura?".
El tema de la inversión, que marca un primer punto de partida muy importante del puro pesimismo schopenhaueriano, es también central en la Nacimiento de la tragedia. Después de presentar negativamente a Sócrates, como el que llevó la tragedia al suicidio, repentinamente lo reevalúa, enfatizando cómo el filósofo del concepto, en su lecho de muerte, se entregó a la música:
Entonces - entonces tuvo que preguntarse - ¿lo que no es comprensible para mí debe ser necesariamente algo absurdo? ¿Existe tal vez un reino de sabiduría del que el lógico esté desterrado? ¿Quizás el arte es incluso un complemento correlativo y necesario de la ciencia?
Con su cuestionamiento, Sócrates se abre a renacimiento del arte en el mundo. Este tema, a medida que avanza la obra, se vuelve político. Habiendo identificado la crisis de la modernidad (expresión del socratismo) y resaltado la promesa hipócrita de la felicidad general, Nietzsche traza el momento de inversión en espíritu alemán, que sabe mirar a los griegos como modelo. Son muchos los exponentes de este pueblo ideal (de Bach a Kant, de Beethoven a Schopenhauer), pero sobre todo uno es su símbolo: Richard Wagner. Conocido personalmente en 1868, es el segundo gran modelo para el joven Nietzsche. En su música, de hecho, es posible ver la expresión de espíritu ideal alemán, que trasciende los límites definidos del espacio-tiempo. ES esto es Alemania tan amada por el filósofo, y no por el histórico, modernista y bélico, al que se acercó tras una lectura desmitificadora, sostenida sobre todo por su hermana, que se produjo tras su muerte.
Por La nacimiento de la tragedia, Nietzsche, por tanto, debe mucho a sus modelos. Poco después, sin embargo, se distanciará de ambos. Comparado con Schopenhauer, ya no compartirá el enfoque dualista y el trasfondo pesimista de la vida. Apolo y Dionisio se unificarán definitivamente en el Voluntad de poder, coincidiendo con la vida y su afirmación: una sagrado ¡decir que sí! Incluso el mítico pueblo alemán será apartado por el filósofo en busca de transvaloración de todos los valores. En este proceso, la música de Wagner será considerada como una forma de decadencia: Si el Tristan e Isolda fue un manifiesto del renacimiento del arte en el mundo moderno, el parsifal, infectado con elementos cristianos, es expresión de una mentira, tan grande como la del pensamiento del que se forma, que daña la vida. Las consecuencias de estos cambios también afectarán la visión de Nacimiento de la tragedia. En 1886, con su Intento de autocrítica, Nietzsche volverá a expresarse sobre este texto, definiéndolo:
Un libro imposible, quiero decir mal escrito, pesado, atormentador, lleno de imágenes ansiosas y confusas, sentimental, aquí y allá blanda a lo femenino, desigual en el ritmo, sin voluntad de limpieza lógica, muy convencida y por tanto dispensada de demostración.
Sin embargo, a partir de este juicio tan negativo, signo de un alejamiento radical de los modelos de la época, reconoce una profunda deuda hacia él: haber presentado, por primera vez en su totalidad, a Dionisos, sin el cual no habría habido desarrollo en su camino filosófico, o más bien, ninguna filosofía.
Hay muchos elementos en el Nacimiento de la tragedia eso hay que analizarlo, pero no se puede seguir escribiendo eternamente. Lo importante es haber presentado este libro como lo que es: una Totalidad, atormentadora y mal expresada, capaz de intervenir directamente sobre la vida, devolviéndonos a todos al vínculo, mediado por la forma y la música, con la unidad original descrita en el primer capítulo, en una de las páginas más expresivas de toda la obra nietzscheana:
Ahora, en el evangelio de la armonía universal, cada uno se siente no sólo reunido, reconciliado, fusionado con su prójimo, sino incluso uno con él, como si el velo de Maia se hubiera rasgado y ondeara ahora hecho jirones frente al misterioso original. unidad. Cantando y bailando, el hombre se manifiesta como miembro de una comunidad superior: ha desaprendido a caminar ya hablar y está a punto de volar al cielo danzando. De sus gestos habla el hechizo. Así como los animales ahora hablan, y la tierra da leche y miel, así también algo sobrenatural resuena en él: se siente dios, ahora vaga en éxtasis y arriba, tal como vio a los dioses vagando en un sueño. El hombre ya no es un artista, se ha convertido en una obra de arte: el poder artístico de toda la naturaleza se revela aquí en medio de las emociones de la embriaguez, con la máxima satisfacción extática de la unidad original. Aquí se amasa y se desbasta el barro más noble, el mármol más precioso, el hombre, y el grito de los misterios eleusinos resuena a los golpes del cincel del artista cósmico dionisíaco: «¿Os estáis postrando, millones? ¿Te sientes el creador, el mundo?».