Una investigación sobre el sincretismo entre el “culto del hongo sagrado” en el ámbito mexicano y el catolicismo español importado, se centró en la figura de la sabia y curandera mazateca María Sabina. A continuación, algunas reflexiones sobre las extrañas pero interesantes representaciones fúngicas en el culto cristiano, dadas a conocer por autores como John Allegro, Elémire Zolla, Gianluca Toro y Giorgio Samorini.
di Antonio Bonifacio
"Cuanto más te adentres en el mundo de Teonanacatl [ 1 ], cuanto más ves. Y ves también nuestro pasado y nuestro futuro, que están ahí, juntos, como una sola cosa que ya vivió, ya sucedió. […]. He visto caballos robados y ciudades enterradas, cuya existencia se desconocía y que saldrán a la luz. Millones de cosas, he visto y conocido. Conocí y vi a Dios: un inmenso reloj en marcha, las esferas moviéndose lentamente alrededor y dentro de las estrellas, la tierra, el universo entero, el día y la noche, el llanto y la sonrisa, la alegría y el dolor. El que conoce a fondo el secreto de Teonanacatl puede incluso ver ese engranaje infinito."
Maria sabina
“Mi hermana, si tuvieras un pájaro en una jaula, y lo dejaras libre en jardines con agua y fruta, y luego destruyes la jaula y la quemas, ¿crees que esto podría causarle dolor a este pájaro? Ella dijo que no. Él dijo: yo también".
de una visión recibida en un sueño por la hermana de Ḥusayn Al-Ḥallâj, profeta y mártir, narrada por Louis Massignon
El título propuesto para esta intervención puede parecer una bella y buena provocación, un ataque a la sacralidad misma de la religión católica. Sin embargo, después del comprensible sobresalto, intentemos explicar las claras razones que nos llevaron a adoptar tan insólito título para presentar este trabajo.
INTRODUCCIÓN
La idea de esta intervención nació del deseo de proponer un retrato breve y esencial de una experiencia espiritual, nacida después de la primera mitad del siglo pasado, que involucró de manera totalmente inesperada a un chamán mazateco, un "Espada(Y no un "simple" curandera como se relata en algunas biografías), el famoso Maria sabina. En aquellas tierras, ultrajadas en extremo por una secular depredación, se venía gestando desde hacía tiempo un proceso sincrético en el que los elementos del chamanismo de la zona, que tiene fuertes y evidentes similitudes con todos Chamanismo centro y sudamericano y en el que el uso de "Plantas de los dioses" era un elemento constitutivo de la consulta o, en todo caso, de la liturgia, se mezclaban con el catolicismo probado de María Sabina quien, a pesar del auge de su vocación chamánica y de la práctica servil que resultaba de ciertos acontecimientos, nunca dejó de participar activamente en el proceso de apostolado entre su pueblo, siendo parte activa de un par de cofradías, como, por ejemplo, la de Sagrado Corazón de Jesús.
En algunas fotos se la puede ver retratada mientras procede a inciensar el "champiñones bebés" (que se discutirá inmediatamente después), antes de la sesión de Velada (vigilia nocturna) demostrando que no había contradicción entre su fe y su práctica. Hay que decir, como premisa de todo, que por lo tanto usted, como otros chamanes locales, nunca hizo el trabajo de proselitismo de una religión en base a una hipotética "Culto de hongos", no proponía resurgimientos autóctonos, sino que María Sabina gastaba sus talentos naturales y/o sobrenaturales, dejando libre al intérprete para calificarlos según su propia orientación, en una incansable labor de rescate y sanación dirigida a sus compatriotas aquejados por numerosas dolencias que , desde tiempos inmemoriales, los persiguen.
En este trabajo de apoyo María Sabina probablemente ha realizado verdaderos "milagros", dado el frecuente fracaso de las terapias "ordinarias", pero no es el lado posiblemente sensacionalista de su trabajo lo que nos interesa. Para "comprender" su actividad es imprescindible remitirse a su "programa", que se puede resumir en esta concisa afirmación: "En mi opinión, los hechiceros y los curanderos practican las extremidades inferiores. Los hechiceros y los curanderos también tienen su propio lenguaje, pero diferente al mío. Piden ayuda en el 'Chicon Nindò' [ 2 ] (entidad local). Pido a Dios Cristo, San Pedro, Magdalena y Guadalupe'. Es porque en mí no hay brujería, no hay ira, no hay falsedad. Porque no hay suciedad ni polvo dentro de mí."
La larga vida de Maria sabina - de hecho nació en 1894 y murió en 1985 -, Chamán y poetisa mazateca, estuvo, como todas las vidas de los pobres habitantes de esta región, marcada por acontecimientos desfavorables ya menudo trágicos. Huérfana de niña, criada por parientes, la adolescente justa, tenía 14 años, se casó, como es costumbre en muchos lugares donde la voluntad de los nubendistas nunca está libre de condicionamientos sociales y familiares, a un casi militar siempre ausente, entonces murió en una pelea. Su vida, siempre conducida al borde de una pobreza digna, no fue muy diferente a la de sus conciudadanos, la pobreza, el alcoholismo, la pérdida cultural constituyeron un modo de vida común y resignado de los entonces habitantes de la región y este es un tema sobre lo cual no se insistirá más.
En cambio, coincidiendo extraordinariamente con las más altas experiencias místicas de los pastorcitos de Fatina y de La Salette, así como de Bernadette en Lourdes, fue su encuentro vivido con lo "sagrado local", o más bien la ingestión “inspirada” de un peculiar hongo, cuyas propiedades psicodélicas [ 3 ] serán certificados científicamente mucho más tarde, en circunstancias paralelas. La joven, en efecto, ingirió un hongo crudo cubierto de tierra, mientras pastaba gallinas y cabras con su hermana y con el tiempo, el consumo de hongos durante el pastoreo se hizo habitual, y se le abrieron horizontes cognitivos insospechados, esas puertas de las que Huxley invocaba la eclosión en el pequeño ensayo Abre las puertas de la percepción.
Como premisa, reiteramos que la experiencia, por muy solitaria que fuera la circunstancia, de la joven fue, casi de inmediato, una experiencia radicalmente religiosa, lo que justifica la comparabilidad que ha propuesto su biografía con la de otras pastoras de costas más conocidas. . . Al principio el efecto de la ingestión fue solo de euforia y los familiares que advirtieron el hecho no interfirieron, porque esos hongos son tradicionalmente muy respetados en la región y porque, al mismo tiempo, el tamaño del "colocón", entendido como euforia , está demasiado enraizado en esas áreas, para causar escándalo a las almas bellas. María Sabina siguió masticando sus frutos amargos y, al crecer, advirtió que los hongos ingeridos manifestaban una personalidad propia, eran "personas" o, mejor dicho, "pequeños niños sagrados" que la habían elegido para "convertirse en ella misma", o para ser una "Espada"Y por lo tanto la hija de la"niños santos». Los hongos, así asumidos por la Eucaristía, estaban destinados a "iniciar" a un predestinado para la comprensión del "Verbo", término que adquiere múltiples significados relacionados, en primero, a la sanación espiritual de las personas.
Sin embargo, María Sabina se dedicó a la realización de este destino suyo como pariente y descendiente de otros chamanes establecidos desde hace mucho tiempo. La joven, por lo tanto, pronto fue consciente de su especial "elección", tanto que, en esa mezcla de humildad y orgullo, que marcará sus conversaciones transcritas, atribuyó una característica de predestinación similar a la de Santiago el Justo, afirmando: "Yo ya era sabio en el vientre de mi madre"Y de esto tuvo una visión precisa, esto:"Y es cierto que los hongos me revelaron cómo era yo en el vientre de mi madre: es una visión en la que me veo en forma de feto. Un feto iluminado. Y sé que en el momento en que nací, los Seres Primordiales estaban allí. También estaba el Corazón de Cristo.
"LOS NIÑOS SON LA SANGRE DE CRISTO"
hay que decir que en las culturas "étnicas" la causa de la enfermedad siempre se atribuye al orden espiritual invisible; el universo amenaza y el mal que lo impregna está siempre a punto de desbordar el frágil orden establecido y ponerlo en crisis. Más allá de una delgada barrera protectora, que separa el orden del caos, las poderosas fuerzas que dominan al hombre actúan libres, quizás indiferentes a su destino y siempre dispuestas a desencadenarlo a la menor infracción de ese "orden implícito" que sólo ellas conocen a fondo. Se mueven en esto, ya sea por iniciativa vengativa espontánea o porque, quizás, son invocados para tal fin.
En efecto, la propia maldad del hombre contribuye activamente a la irrupción del mal ya su afirmación en la esfera humana, y esclaviza su inteligencia a la acción criminal para dañar a los demás y esto sucede por las razones más triviales. Para lograr este objetivo, diversos agentes se ponen a disposición de estas fuerzas oscuras, dando sustancia a las intenciones e inclinaciones de sus clientes. estoy los "hechiceros" y las "brujas" quienes, a cambio de una remuneración, se ponen voluntariamente al servicio del envidioso o resentido de turno para causar un daño, más o menos grave, a la víctima prevista. Por eso el "mal" se manifiesta en forma concreta en el cuerpo en el momento de la curación, de hecho aparece en forma de guijarros, insectos, cristales y otras materias extrañas, y sólo después de la expulsión de estos testigos de la maldición. hay una garantía de curación. .
La medicina tradicional local es prácticamente un exorcismo permanente, la segunda causa, la estrictamente biológica, la única que afecta a la etiología de la "medicina ortodoxa", es en cambio, según una lectura espiritual del hecho nocivo, sólo una consecuencia, un reflejo de la primera causa y es necesario volver a esto para erradicar la raíz del mal. Sin embargo, dejamos que la misma María Sabina hable sobre el tema en este testimonio directo:
"Nunca he visto demonios, aunque sea para ir a donde tengo que ir, a través de los dominios de la muerte. Me hundo y voy hasta el final. Sé buscar en las sombras y en el silencio. De esta manera, llego a donde se esconden las enfermedades. En el fondo. Más bajo que las raíces y el agua, el barro y las piedras. Otras veces subo, muy alto, más alto que las montañas y las nubes. Cuando llego a donde tengo que ir, veo a Dios ya Benito Juárez. Veo a toda la gente buena. Allí se sabe todo. Todo y todos, porque todo está claro allí. Escucho voces. me hablan Es la voz del pequeño que aparece (el hongo ed.). El Dios que vive en ellos entra en mi cuerpo. Entrego mi cuerpo y mi voz a los niños sagrados. Ellos son los que hablan, en las vigilias trabajan en mi cuerpo y digo..."
Así, la causa esencial de la enfermedad queda plenamente destacada y es siempre, como se ha dicho, atribuible al orden espiritual y la aniquilación de esta causa remota se sitúa en el fundamento de la eficacia terapéutica de la acción, es decir la "Seta sagrada", un médium espiritual que cual receptáculo “vegetal” de la bondad divina es efectivamente curativo. Ciertamente tiene características farmacológicas que modifican en todo caso la experiencia consciente del retratado, sin embargo sus poderes van mucho más allá y se revelan y despliegan sólo a la persona religiosamente inclinada a su comprensión y capacitada para utilizarlos, sólo en estos casos, quizás, es posible calificarlo como enteogénico. De hecho, según un investigador indígena Aguirre Beltrán, la planta sola no es suficiente para producir un auténtico estado místico, ya que debe ser recogido en ciertos lugares y con ciertas precauciones por una persona pura o en todo caso purificada:
"Otro elemento esencial debe ser tomado en consideración las plantas sagradas, deidades, en sí mismas, actúan en virtud de sus propiedades místicas; es decir, no es la planta propiamente dicha la que cura, sino la divinidad, una parte de la divinidad, o el poder mágico oculto con ella. Para que la planta conserve este poder, es imprescindible adoptar todo un complicado ritual, tanto de recolección como de preparación y administración; si no se respeta este ritual, no tiene efecto curativo, ya que no son las propiedades farmacológicas de las plantas las que actúan, sino sus propiedades místicas."
in medicina y magia, "Materia india", pág. 123
Un intento "audaz" (¡eufemismo!) de interpretar a Cristo en lugar de fitomórfico, sino más bien micótico, fue realizado por Juan Allegro, uno de los traductores del manuscrito de Qumrán, que llegó a negar la persona de Cristo, considerándolo simplemente el personalización de un hongo alucinógeno. En algunos aspectos hay algo de "verdad" en ambos casos. En la primera circunstancia (Cristo vive), si abandonamos la metáfora de la lotería para entrar en el símbolo, podemos decir que el producto fermentado de la vid, al menos en algunas iniciaciones paganas, representa el segundo y último grado de iniciación y es propio de los grandes misterios, pues el vino pertenece al ápice iniciático y su ingesta confiere Sabiduría de las cosas celestiales: beber vino es por tanto una teofagia iniciática que produce Conocimiento.
No es casualidad que un libro del conocido especialista en cristianismo primitivo, Victoria Luisa Guidetti, tienen derecho Pan, Vida y Conocimiento. Del mismo modo, la ingestión del hongo (nacido de la sangre de Cristo y por tanto de lo que está destinado a convertirse en vino) da conocimiento - saber que es en todo caso el resultado teleológico de prácticas presentes en algunas líneas gnósticas cristianas perfectamente "ortodoxas" que lo anteponen a la "fe" (San su contexto de gnosis).
Dicho esto, debemos preguntarnos: ¿por qué podemos creer que esta forma religiosa basada eneucaristía fúngica ¿Es una forma de cristianismo sincrético pero no herético? La respuesta puede tomar múltiples perfiles dependiendo de cómo se enmarque el tema, sin embargo, es el trasfondo teológico "católico" el que sustenta los métodos "paganos" de aplicación ritual de María Sabina. 'Universo espiritual cristiano, como se puede ver en referencias posteriores en el que se afirma inequívocamente que "Los hongos tienen este poder porque son la carne de Dios", ya que nacen de las gotas de sangre derramadas por Cristo en la cruz. Como si cada árbol del bosque, a cuyos pies nacen estos hongos, fuera un Árbol de la vida y, conjuntamente, de la Pasión. Es como consecuencia directa de su inmenso poder sagrado que actúan y curan, pero sólo aquellos que "creen", contrariamente a "cel que no cree no sana.
Incluso la ceremonia de curación está marcada por reglas precisas de organización sincrética y para esto "Los niños comen por la noche."; y, para hacerlo, "si celebra una vigilia ante las imágenes de los santos de la Iglesia. Niños sagrados curan las heridas, las heridas del espíritu". De hecho, es el espíritu maligno el que causa las enfermedades que afectan a toda la dimensión antropológica, cuerpo, alma, espíritu. De hecho, la capacidad de inspección de los dioses se detiene en la dimensión espiritual. curanderos o curanderos. Ellos, de hecho,
"no saben que las visiones que provocan los niños revelan el origen del mal, los curanderos no saben cómo usarlas. Los hechiceros tampoco. Los hechiceros le tienen miedo a los "Sabios" como yo, porque saben que puedo averiguar si han lanzado un hechizo, si han robado en secreto el espíritu de un niño, un hombre o una mujer.."
De lo contrario, María Sabina describe su capacidad como algo que va más allá de todos los límites al afirmar:
"Los hongos me dan el poder de la contemplación universal. Puedo verlo desde el principio. Y puedo llegar hasta donde nace el mundo. No soy curandero porque no tomo infusiones de plantas raras. Curo con el lenguaje. Nada más. No soy bruja porque no hago el mal. Soy una «Sabia». Y nada más. Los hombres también vienen a pedirme que ayude a sus mujeres a dar a luz. Soy partera, pero ese no es mi trabajo. Yo soy el que habla con Dios y con Benito Juarez."
Está claro que María Sabina no ofrece una simple medicina, no es simplemente una vegetalista, sino que es capaz de llegar a la raíz misma del mal. En su narración la referencia a la "Libro Sagrado", fuente de la "Palabra" que inspiraría y fortalecería sus acciones positivas. Este "libro" parece una adaptación cultural del sagrado código iluminado (el amoxtli), de los mazatecos que estaba reservado a los sacerdotes, como destinado al conocimiento esotérico y que, obviamente, tuvo una importancia excepcional en la cultura indígena anterior, antes de que prácticamente todos los ejemplares fueran destruidos durante la conquista. era una especie de "Mesa celestial" (el paralelo con los libros de Enoch es pertinente) en el que todos los eventos (pasados, presentes y futuros) se pueden leer de forma acrónica y que, en la posterior concepción indígena, fue sustituido por el "Libro nuevo", que venía del viejo mundo, traído por los invasores y hoy venerado en los altares de las iglesias con idéntica intensidad. María Sabina, a su vez, recibió la revelación privada de otro "Libro" místico personal que, de hecho, reemplaza al amoxtli, los libros sagrados de los tiempos anteriores a la conquista. Este Libro es el elemento fundacional de su actividad y le fue entregado por una categoría de Seres llamados "Seres principales", cuya presencia estaba mediada por los "niños sagrados". Este pasaje habla de este punto culminante en la vida de este chamán:
"Sabía que era una revelación que me dieron los niños sagrados. De repente, escuché una voz. Una voz dulce pero a la vez autoritaria. Como la voz de un padre que ama a sus hijos, pero que los cría con severidad. Una voz sabia que decía: "Aquí están los Seres Principales..." Comprendí que los hongos me hablaban. Sentí una felicidad infinita. Un libro apareció sobre la mesa de los Seres Principales, un libro abierto que creció hasta el tamaño de un hombre. Había escrituras en las páginas. Era un papel blanco, tan blanco que brillaba. Uno de los Seres Principales me habló y me dijo: «María Sabina, aquí está el Libro de la Sabiduría. Es el Libro del Lenguaje. Todo lo escrito ahí es para ti... El Libro es tuyo, tómalo para hacer tu trabajo...” exclamé emocionada: “Es para mí. Lo recibo...» Los Seres Principales desaparecieron y me dejaron solo frente al Libro inmenso. Sabía que era el Libro de la Sabiduría..."
Por esta elección prenatal, María Sabina obtuvo en consecuencia la capacidad de leer en el inframundo, incluso de forma predictiva, y por ello afirmó que cuando se le aparece "El Libro" aprende nuevas palabras. "Soy hija de Dios y elegida para ser Sabia. En el altar que tengo en mi casa hay imágenes de Nuestra Señora de Guadalupe, y lo guardo en un nicho. También tengo San Marcos, San Martín Caballero y Santa Magdalena. Me dan su ayuda para sanar y hablar”. Luego junto a esta Maria Sabina viene a expresarse de una manera verdaderamente inédita “Durante las vigilias, aplaudo y silbo, en esos momentos me transformo en Dios”. Una afirmación, esta, de hecho, incluso más categórica que la relativa a su sabiduría prenatal.
A pesar de la exteriorización abierta de las declaraciones anteriores, compiladas necesariamente en forma de antología y tomadas del libro biográfico que describe la parábola de la vida de la mujer - declaraciones que en otras épocas habrían llevado a las personas directamente a la hoguera - la iglesia no oponerse a la celebración de estos ritos "paganos", de hecho casi los alentaba. El párroco Antonio Reyes Hernández, propietario por mucho tiempo (21 años) de la parroquia de Huautla, donde se encuentra la Espada, conoció bien a la mujer, y participó del valor transcultural, y por tanto universal, de la enseñanza sincrética que ella promulgó. Así, de hecho, el sacerdote testificó que María Sabina era cualquier cosa menos un peligro para la fe, de hecho, ella "...está aquí para llevar la palabra de Dios a todos y convencer al pequeño número de personas que todavía mezclan las creencias locales con la religión católica sobre la verdad cristiana”. De hecho, María Sabina dedicaba gran parte de su tiempo y de sus modestos ingresos a ser miembro activo de la Asociación del Apostolado de la Oración, como ya se anticipó al principio y, como señala el citado sacerdote:
"Asiste a misa el primer viernes de cada mes. Trae un escapulario. Es una persona humilde, que yo sepa, y no le hacemos daño a nadie. Al contrario, la publicidad escandalosa que se hace sobre ella es perjudicial y mal vista por las autoridades. Hay que dejarla en paz..." "¿Y los Sabios, y los curanderos?", le preguntó el entrevistador al sacerdote quien respondió: "Sabios y curanderos no compiten con nuestra religión y tampoco los hechiceros. Todos son muy religiosos y asisten a misa. No hacen proselitismo, y por lo tanto no son considerados herejes; es imposible echarles anatemas, en verdad, ni siquiera con el pensamiento..."
PSILOCYBE Y CRISTIANISMO EN OCCIDENTE
Llegados a este punto, después de haber descrito la relación "natural" que une a las setas mágicas con lo que puede definirse como el Árbol de la Vida, ciertamente no podemos abandonar el tema del cristianismo psicodélico "fúngico" sin abrir un paréntesis detectivesco y así hacer una breve mención de las sorprendentes aperturas que se podían encontrar en el propio arte cristiano en relación con este tema espinoso y, al mismo tiempo, olvidado. Se parte de la premisa de que lo que sigue es una exposición sintética de los hechos por lo que son y lo que se dirá no constituye una adhesión acrítica o una negación igualmente acrítica de los contenidos que se informarán.
El punto de partida ocasional de esta excursión entre continentes proviene de un artículo obviamente olvidado publicado en el Giornale di Brescia (viernes 7 de septiembre de 1979), nacido de la prestigiosa pluma de Elemire Zola, propuesto con el elocuente título; Las setas infantiles de María Sabina. No sólo es el hecho de que Elemire Zolla haya tratado el tema con tanta seriedad, sino que cabe destacar que quizás fue él el primero en revelar cómo las experiencias de María Sabina con las setas encuentran una inesperada confirmación en algunos ejemplos del arte sacro occidental, o en el prestigioso Iglesia-abadía benedictina de Saint Savin Sur Gartempe (Patrimonio de la Humanidad) que contiene verdaderas obras maestras de la pintura románica. Zolla, a diferencia de otros investigadores, no duda del carácter fúngico-alucinatorio de los hongos retratados entre esos severos muros y, de hecho, establece un sensacional asociación entre lo retratado en la austera abadía y las prácticas chamánicas de María Sabina. Con la afirmación de la etnobotánica y, más aún, de la etnomicología, gracias a las investigaciones de los esposos Wasson, Giorgio Samorini, reconocido investigador en este sector y que ha realizado numerosas investigaciones en el campo, gracias a su experiencia micológica, sino también mitológico-simbólica, abordó el tema iconográfico del hongo en el arte sacro cristiano, recogiendo no sólo numerosos testimonios que sugieren la presencia no ocasional de ciertas escenas de evidencia "micética" (especialmente en las pinturas), sino también su precisa localización en el tejido narrativo de la representación.
Por lo tanto, no puede ser una coincidencia que, por ejemplo, en una circunstancia (Capilla de Plaicourault, Indre, Fresco de la Tentación del siglo XII) se representan precisamente formas fúngicas para representar el árbol celestial del conocimiento, en el que la serpiente ofrece a Eva sólo una seta y que es identificable, como las demás del árbol, en una especie muy concreta y no "inofensiva". En este punto, ciertamente no se puede discutir que Hongo y conocimiento están íntimamente relacionados entre sí, dada la sugerencia explícita ofrecida por el autor del cuadro. Samorini luego, limitándonos aquí a una insinuación a vuelo de pájaro, propone aún más audazmente, siempre utilizando documentos iconográficos difíciles de rebatir, que el hongo, a partir de un determinado momento de la historia de las imágenes, incluso sustituye a la imagen delÁrbol de la vida, generalmente representado como una cruz, de la que pende el cuerpo de Cristo chorreando sangre, como puede verse en la descrita representación del espléndido mosaico de San Clemente. En este punto, sobre el tema, dejemos hablar al propio Samorini, quien ilustra bien los cambios iconológicos de este patrón representativo:
"La religión cristiana fue uno de los últimos y más importantes medios de difusión del esquema artístico de los dos animales y el Árbol de la Vida. Los diferentes tipos de Árbol de la Vida se repiten en el arte cristiano, incluido el Árbol de hongos. Los dos animales más frecuentes se convertirán gradualmente en dos corderos y dos peces. El mismo Árbol de la Vida reemplazará cada vez más al cantaros (copa) del Agua de la Vida y la cruz. El significado de la escena también cambia como ha señalado Charbonneau Lassay (1997: 54). Cuando en la iconografía de los primeros siglos cristianos dos peces o dos animales encierran un emblema, éste representa siempre directamente a Jesucristo; y los animales que la acompañan son la representación simbólica de los fieles cristianos. En la transformación del árbol de la vid en cruz está, pues, la identificación del primero con la figura de Cristo. El agua de vida, recogida en cantaros y que brota del Árbol de la Vida, se identificará cada vez más con la sangre de Cristo”.
En consecuencia, la imagen contundente que nos propone María Sabina, para la cual ciertas setas de la sabiduría encontrarían su origen en la dispersión de sangre al pie de la cruz, encuentra una confirmación verdaderamente impresionante en distintas circunstancias y en contextos continentales totalmente distintos que excluyen su propia influencia posible y recíproca. La obra de Samorini, sumamente resumida aquí, ha despertado el interés de otros colegas suyos. Uno de ellos, gianluca toro, parte del consejo editorial de «Altrove» y miembro de la SISSC, ha publicado recientemente un volumen sustancioso de 500 páginas y con unas 300 ilustraciones en blanco y negro (más de 100 de representaciones fúngicas) titulado Setas-árboles y setas en el arte cristiano. Orígenes y desarrollo de una iconografía, lo que quizás hoy representa el estudio más avanzado sobre el tema. Básicamente en el arte cristiano estaría inexplicablemente presente una presencia masiva de hongos representada por especies que contienen sustancias psicoactivas. Ahora corresponde a la otra parte justificar esto.
Nota:
[ 1 ] La palabra teotlnanácatl se compone de la náhuatl, dios + nanácatl, hongo y se identifica con el Psilocybe mexicana, especie reconocida por el botánico Roger Heim en 1957.
[ 2 ] Chicon Nindo (Hombre de la Montaña), ser mitológico. Se dice que es el Señor y Dueño de las Montañas, que es un hombre blanco y que tiene el poder de lanzar hechizos y alejar malas influencias o espíritus que causan enfermedades. Algunos lo identifican con Quetzalcóatl.
[ 3 ] "Lo que la mente revela" (definición de Humprey Hosmond).
Bibliografía:
Entrevista de Stanislav Grof a Albert Hofmann, «Otro lugar» n. 15, SISSC (Sociedad Italiana para el Estudio de los Estados de Conciencia)
Gilberto Camila - Fulvio Grosso: Alucinógenos y cristianismo nuevas adquisiciones, «En otra parte» n. 14, SISSC Sociedad Italiana para el Estudio de los Estados de Conciencia
Albrile Enzo: La ilusión infinita, Caminos gnósticos de salvación, Mimesis 2017, Milán
Rafael K. Salinari: De camino a Eleusis, en AAVV: Eleusis, el corazón de la sabiduría de Europa, Prensa de la Universidad de Padova
Roger Kalweit: Chamanes curanderos y hechiceros, editorial Ubaldini, Roma, 1996
Jorge Samorini: Árboles de setas en el arte cristiano, «Eleusis» n.1, Museo Cívico de Rovereto 1998
Richard Evans Schultes-Albert Hoffman-Gregory Ratsch: plantas de los dioses, Venecia Roma 2021
Álvaro Estrada: Vida de María Sabina, la chamán de los hongos alucinógenos, Editorial Savelli Roma 1982
Gianluca Toro: Setas-árboles y setas en el arte cristiano. Orígenes y desarrollo de una iconografía, Autoeditado, Aproximaciones (Pinerolo) 2021
Elemire Zolla: Las setas infantiles de María Sabina, en el «Giornale di Brescia»
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