El simbolismo del Cisne, la «Tracia hiperbórea» y la conexión eleusina

¿Qué conexión en la antigua Grecia vinculaba el culto hiperbóreo de Apolo, el simbolismo del cisne y las aves migratorias, los Misterios de Eleusis y el chamanismo tracio y euroasiático? Extracto del tercer capítulo de El Ángel del Abismo. Apolo, Avalon, el Mito Polar y el Apocalipsis (Ediciones Axis Mundi, 2022).

Ya hemos subrayado [cap. II §§3-5] como ortigia es literalmente la "Isla de las Codornices" (órtice = "Codorniz") y sabemos que este último en la tradición helénica simbolizaba el amanecer y la primavera, de manera similar al cisne y al ganso. [ 1 ]. Las aves, especialmente las migratorias y las acuáticas que suman una triple naturaleza (aérea/terrestre/acuática) cobraron cierta importancia en la visión sacra de los griegos, hasta el punto de que Károly Kerényi llegó a identificar dos tríadas de pájaros particularmente recurrentes en la pintura de vasijas, formadas respectivamente por "Cisne / ganso / pato" y "Cigüeña / garza / grulla" [ 2 ]. El segundo grupo parece haber estado relacionado principalmente con las poblaciones pelasgias (pelargos = "Cigüeña") de navegantes que, según el análisis de Evola [ 3 ], debían ser considerados atlántico, mientras que el primer grupo debe adscribirse al simbolismo de los linajes (semi)nómadas indoeuropeos, es decir, provenientes de las estepas asiático del norte.

felipe walter, analizando el papel mítico y simbólico del cisne y otras aves migratorias funcionalmente homólogas a él, subraya cómo es necesario recordar que «el cisne es a menudo asimilado al ganso (salvaje) oa la grulla, animales migratorios. Ahora bien, toda migración presupone ciclos de tiempo, porque el ave migratoria aparece y desaparece en determinadas estaciones del año. Estos vaivenes [...] entre el mundo humano y el Más Allá construyen, pues, el ritmo cósmico del mito" [ 4 ]. El cisne es, como es bien sabido, el Ave apolínea por excelencia, que el dios utiliza periódicamente como montura para ir "en vuelo" a la tierra sagrada de Hiperbórea [ 5 ]. Además, se consideró en toda la ecumene indoeuropea (védica, iraní-avesana, germánica, celta, eslava, etc.) [ 6 ]) imagen de la pureza auroral de los orígenes: en la tradición hindú los "hombres trascendentes" del Satya-Yuga - la edad de oro de los comienzos cuyo nombre puede traducirse como "Edad de la Verdad", "Edad de la Plenitud", "Edad de Ser" y "Edad de la Pureza" (todos conceptos transmitidos por el radical * SAT que también es rastreable en la tradición latina de Sab.urnus de la Edad de Oro) - se nombran Hamsa, literalmente "cisnes", "gansos" o "patos salvajes" [ 7 ].

Los griegos atribuyeron a la Tracia la reputación de "Casa de los cisnes" y esto en el discurso que hemos iniciado es muy significativo, ya que hemos visto como muchos de los iatromantes devotos de Apolo más celebrados por los autores clásicos -así como buena parte de los daimones oracular que una vez secuestrado a nuestro mundo, tomó el lugar del dios Hiperbóreo del respectivo asiento hipogeo en el que estaban desaparecido - procedían precisamente de esa región: basta mencionar a modo de ejemplo Orfeo, Zalmoxis, Resus, Olen… Algunas familias atenienses de aristoi (es decir, aristócratas en el sentido clásico del término) se jactaba de una antigua relación con un rey tracio cuyo nombre, Oloros, traducido literalmente como "cisne" [ 8 ]. 

A lo dicho hay que añadir un mito muy significativo por una serie de elementos mitopoéticos y simbólicos que luego desgranaremos adecuadamente. [ 9 ] concerniente al mito polar y la tierra sagrada más al norte. Este mito transmite que Eumolpo - primer hierofante legendario del santuario de Eleusis, también natural de Tracia, que en una pintura clásica de un vaso aparece junto a Poseidón y con un cisne a sus pies- era hijo del dios de los mares [ 10 ] y de Chione, la "Nivea", diosa de las nieves a su vez, descendiente de Borea, el viento del norte, y de la Ninfa Orizia [ 11 ] (Oreitia = "La que se enfurece en las montañas", un nombre bacanal [ 12 ]) que secuestró del río Ilisso en Atenas. Este curso de agua tiene un valor apolíneo muy fuerte, ya que los antiguos lo conocían como un "escenario" para los arcaicos. Misterios de Agrai [ 13 ], porque en sus orillas se veneraba al dios hiperbóreo dentro de un santuario subterráneo obtenido de una cavidad natural, cuyos cimientos eran tan antiguos que anticipaban los de la propia Acrópolis, situada al sur del templo subterráneo.

Se sabe muy poco sobre estos Misterios, pero parece que estaban fuertemente conectados con los Misterios de Eleusis, lo que además es consistente con la función sacra que Eumolpo tenía allí, a saber, la de "revelador de cosas sagradas". Kerényi atestigua que la etimología del nombre deriva de eumolpos, "Buen cantante": los dinastía de los eumólpidos, entonces, era ciertamente parte de la medio iatromántica formada por hierofantes y aedi inspirados en el dios hiperbóreo, “porque todos los que dirigían las ceremonias secretas en las noches sagradas debían de saber cantar bien” [ 14 ]. Como ya hemos visto para Orpheus y Zalmoxis [ 15 ], también Eumolpo debió ser en la antigüedad no un nombre personal sino más bien "un título venerable que el sacerdote de los misterios asumía junto con su oficio, durante el cual renunció al nombre: arrojó su antiguo nombre al mar, en lo profundo del cual se destacó, en un informe especial, que el primer Eumolpo de Tracia " [ 16 ]. 

Encontramos en todo el mito de Eumolpo una rareza que uno no puede dejar de notar: una muy clara, incluso engorrosa presencia en el océano dentro de su biografía. Hijo de Poseidón, fue salvado por él de morir ahogado después de que su madre Chione lo arrojara al mar. Traído a Etiopía - no la africana, sino una de las muchas tierras míticas y paradisíacas que conocía la tradición griega, ubicada "en el reino del agua" [ 17 ] - allí es criado por Bentesicime ("el que se demora en las profundidades del mar") y se casa con una de sus hijas. Parecería, pues, que en su origen más remoto los Misterios de Eleusis revelaron por un lado un componente importante y decisivo extremo norte (no olvidemos que Eumolpus es nieto de Boreas), muy probablemente del norte de Asia y del norte del Cáucaso, y por el otro un Oceanica, que sin embargo en el sentido arcaico del término con referencia a Okeanos adquiere un valor místico, equivalente a decir "en el borde del mundo".

Kerényi hablándonos del mito de Eumolpo nos informa que los hechos están ocurriendo "En lo profundo del mar, en un mundo subterráneo" [ 18 ], por lo tanto en uno de esos lugares fuera del espacio y el tiempo como son tradicionalmente las Isole dei Beati, ubicadas "Cerca de Okeanos con grandes remolinos". Pero eso no es todo, porque nos encontramos con esto de nuevo. marca del océano también en otra leyenda tracia [ 19 ] lo cual se atribuye a su personaje, que exhibe símbolos y sugerencias absolutamente incontrovertibles, que nos servirán de introducción a lo que vamos a diseccionar a lo largo de este capítulo. Kerényi escribe:

"Hablaron de un lago, Escatiotis, "El lago del extremo final", que se extendía más allá del Istmo, en el que muchos soldados de Eumolpo, con los que había ayudado a los eleusinos en la guerra contra los atenienses, habían desaparecido mientras se bañaba. "

[ 20 ]

En este relato mítico, el océano es reemplazado por un lago, pero el simbolismo oceánico no cambia, como: 

A) se dice que se extendía "más allá del Istmo", detalle que lo hace homólogo al océano fuera de las más famosas Columnas de Hércules del mito griego; 

B) según la leyenda, los compañeros de viaje de Eumolpo, soldados "navegantes" que habían hecho la guerra contra los atenienses, habrían "desaparecido mientras se bañaban": aquí está el espía que nos informa que estamos en un mundo incomprensible, indescifrable, aterrador, territorio alienígena, de otro mundo... Totalmente Otro, y con por lo tanto sagrado;

C) Kerényi añade otro dato sumamente interesante, afirmando que "el final trágico de esta historia no fue narrado y los narradores también guardaron silencio sobre la transformación de Eumolpo en pájaro", más precisamente en Cisne [ 21 ] (recordemos la pintura del jarrón de arriba); es decir, sus soldados desaparecerían en los remolinos del "lago del extremo final" y solo él se salvaría transformándose en cisne y volando, llegando así al Otro Mundo (el Regnum Apolonis) en forma de criatura alada, es decir, "en espíritu".

D) sobre todo, se alude a este lugar con la denominación altisonante de "lago del extremo", subrayando explícitamente el concepto de que se trata de un lugar liminal, situado en el borde del mundo, similar a las Isole dei Beati que son se dice que está ubicado "Cerca de Okeanos con grandes remolinos", en los extremos conocidos del mundo; el nombre del lago en sí mismo es, por lo tanto, una clara referencia a un estado realmente pasado (eschat-), liminal ed extremo de la realidad, en la que las leyes del espacio y del tiempo que normalmente gobiernan todo el cosmos se derrumban repentinamente, haciendo posible, en consecuencia, el acceso al Otro Mundo; esto, en cambio, es exactamente lo que finalmente le sucede a Eumolpo, si queremos prestar atención a lo que escribe Kerényi.

Este último punto es el que más nos interesa en este punto de nuestro discurso, porque en la tradición griega -y, como veremos, también en la celta- la realmente aterriza último, liminal ed extremo que se cree que permiten al "viajero" acceder a una dimensión verdaderamente sagrada otro y completamente desligados de las leyes del continuo espacio-tiempo están los situados en el extremo Norte [ 22 ] y al lejano Oeste: es decir, aquellos islas auras, dichoso y celestial de los cuales la tradición helénica hizo dios soberano respectivamente a Apolo (Norte: Hiperbórea) o al Saturno primigenio (Oeste: Ogigia [ 23 ]). El motivo de la distinción entre las islas doradas apolíneo, ubicado en el extremo norte, y aquellos saturno, apartado de Occidente, es sutil pero no desprovisto de coherencia. De hecho, Saturno, a pesar de ser el rey de la Edad de Oro primordial, fue expulsado y colocado en un estado comatoso de vida en la muerte hasta el cambio de los tiempos: por lo tanto, Occidente le conviene, donde tradicionalmente se encuentra la "Tierra de los Muertos" [ 24 ].

Apolo, por el contrario, no ha perdido su cetro y, por lo tanto, sigue siendo soberano de la tierra sagrada en el extremo norte y, por lo tanto, paradigmáticamente polar ed axial, donde el dios regresa anualmente en los tres meses de invierno, y desde cuya cumbre -como el Cakravartin [ 25 ] Hindú desde la cima del monte Meru [ 26 ] y el nórdico Óðinn desde su trono solitario en Ásgarðr, también conocida como la "Isla Verde" [ 27 ] - gobierna en silencio todo lo que sucede en las tormentas convulsivas de la manifestación universal que tiene lugar a sus pies, enviando a sus dos cuervos-mensajeros por todo el mundo; esta parece ser la razón por la cual los pitagóricos llamaron a Apolo el "Dios agrimensor" [ 28 ]. Empédocles [ 29 ]por otro lado, llamó a Apolo "sólo uno corazón sagrado e inefable [...] que con pensamientos rápidos lanzándose por todo el mundo "- comentado por Colli" interioridad inexpresable y oculta, corazón sagrado e indecible, esa es la divinidad en su desprendimiento metafísico, [y] al mismo tiempo actividad dominante y terrible en el mundo humano" [ 30 ]. 

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Nota:

[ 1 ] Sobre la codorniz en el mito apolíneo, cf. supra, Código postal. II §5; en el ganso cf. supra, Código postal. Nota 37.

[ 2 ] kerényi, Kabirí, cit., págs. 169-170.

[ 3 ] Julio Evola, Rebelión contra el mundo moderno, Mediterráneo, Roma 1969, p. II cap. 4-5, págs. 242-260. Evola considera que la migración procedente del norte de Asia es más antigua que la procedente del Océano Atlántico, y sin embargo nos parece lo contrario, teniendo en cuenta también que tradicionalmente esta última se asocia a los atlantes, que en griego mito serían los descendientes de Atlas (por lo tanto del linaje de los Titanes) que habitaron el Mediterráneo antes del Diluvio de Deucalion. Nótese que en el mito griego, según lo que dice el Biblioteca del Pseudo-Apolodoro, es Prometeo quien aconseja a su hijo Deucalión que construya un arca para salvarse del diluvio inminente y, como en el mito del Antiguo Testamento de Noé y en el más antiguo del babilónico Utnapishtim, todo el resto de este la protohumanidad titánica pereció excepto los pocos que huyeron a los picos de las montañas. Los mismos mitos también se cuentan sobre los Andes; por cierto cfr. Marco Maculotti, Humanidad antediluviana, gigante, "suave", en «AxisMundi.blog», 2 de mayo de 2017. Sin embargo, la tradición mítica griega recuerda varias inundaciones, por orden de antigüedad: 1) la fea, que marcó el final de la edad de oro [cf. infra, §dieciséis & Código postal. IV §1-3]; 2) la de la Atlántida narrada por Platón, que a veces se confunde con; 3) la de Deucalion y Pyrrha; y finalmente 4) la de Dardano. Sobre el tema cf. Giuseppe Acerbi, La cuestión de los "Tres Diluvios" en la tradición helénica, en «Alguiza» n. 9, Chiavari (GE), enero de 1998.

[ 4 ] Walter, op. cit., pág. 186.

[ 5 ] «Desde mediados del segundo milenio antes de Cristo, el cisne se ha asociado en Escandinavia con los símbolos solares: numerosos grafitis y objetos de bronce muestran la barca solar o nave tirada por cisnes. Tal representación requiere una conexión inmediata con Apolo. Vuela al país de los hiperbóreos en un carro tirado por cisnes, pero también es un dios de la luz. Entonces se puede decir que las representaciones escandinavas son el equivalente del mito griego de Apolo Hiperbóreo: aquí Apolo, la luz pura, se desplaza sobre un carro tirado por cisnes, allí los cisnes tiran de la barca sobre la que descansa el Sol. [.. . ] Esto no quiere decir que el primer origen del dios se encuentre entre "los que viven más allá del viento del norte", sino que este origen hiperbóreo debe ser visto en conexión con la sabiduría "[Cinzio Solano, Breves consideraciones sobre el cisne hiperbóreo en Italia, en «Arthos» n. 27-28/año XII-XIII, "La tradición ártica", Saluzzo (CN) 1983-1984, p. 46 (106).

[ 6 ] Véase Antonio Bonifacio, El camino polar de los cisnes. Los corceles de Apolo entre la prehistoria y la Roma augusta, sobre «Simetría» n. 27-28-29-30 (parte I-II-II-IV), 2013-2014, I.

[ 7 ] Gastón Jorge, Las cuatro edades de la humanidad. Introducción a la concepción cíclica de la historia, el Círculo, Rimini 1982, p. 124 & Walter, op. cit., pág. 103.

[ 8 ] kerényi, Kabirí, cit., pág. 168.

[ 9 ] Ver infra, cap. III §§3-4, 8-9 &  IV§§1-3.

[ 10 ] Las divinidades marinas y las zoofanías (delfines), o más bien oceánicas, aparecen a menudo en relación con la tierra sagrada del norte y el Lejano Atlántico.

[ 11 ] Según el mito, Orizia tuvo varios hijos (colectivamente llamados Boreadi o Boreidi), incluidas las hembras Chione, Emo y Cleopatra y los machos Calaide y Zete, todos representados con pies alados; el simbolismo, nos parece, es el de vuelo en el aire que recuerda al de los iatromantes "viajeros del aire". Además, Platón retoma el mito en fedro, contando que sus hermanas fueron sacrificadas para que Atenas pudiera ganar la guerra contra Eleusis, mientras que Orizia se salvó porque Bóreas la secuestró; a continuación, sugiere que su historia se inspiró en la muerte de una niña precipitado de las rocas por una ráfaga de viento del norte. Tal vez, pero a nosotros la "sugerencia platónica" se nos aparece como una cita no demasiado oculta al rito sacrificial apolíneo de la Roca Blanca del cabo Lefkada, del que hemos hablado supra [cfr. Código postal. I §17].

[ 12 ] kerényi, Los dioses y héroes..., cit., vol. II: Los héroes, P. 276.

[ 13 ] Llamado así porque el hipogeo en el que tuvieron lugar los Misterios [cf. supra, Código postal. I §1] estaba ubicado en el suburbio de Atenas llamado Agra (cf. ἀγρός = "campo", Lat. ira), quizás también relacionado con el adjetivo "apollónico" άργος = "blanco", "brillante", "resplandeciente", "resplandeciente"), etimología que también se encuentra en la ciudad de Argos y en el nombre de los legendarios Argonautas.

[ 14 ] kerényi, héroes, cit., pág. 275. Antonio Bonifacio señala la relación mítica entre el cisne, el canto y la luz y cita la tradición relatada por Luciano da Samosata según la cual "los compañeros de Apolo eran hombres con el don de cantar que, en algún lugar, se habían transformado en cisnes"; para luego subrayar cómo «abordar la radicalidad sven al sánscrito svan que significa susurrar, [Jung] llega a la conclusión de que el canto del cisne, en alemán (Schwan), pájaro solar, es la manifestación mítica del isomorfismo etimológico de luz y palabra "[Bonifacio, Vía Polar, IV, cit.].

[ 15 ] Ver supra, Código postal. 8 §10, XNUMX.

[ 16 ] kerényi, héroes, cit., pág. 275. La relación entre Apolo y las divinidades marinas es muy clara: basta pensar en Poseidón, de quien es fiel aliado especialmente en los ritos de fundación de las ciudades fortificadas (los dos son "dioses de fundación" por excelencia), o Tritón, que juega un papel "apollónico" en el mito de los argonautas. Este último, entre otras cosas, según Hesíodo, habita en un palacio dorado en las profundidades del océano: una característica saturnina; cf. supra, Código postal. III §§8-9 e infraestructura, Código postal. IV§1.

[ 17 ] Id., Ibíd., P. 276.

[ 18 ] Ibíd., Ibíd.

[ 19 ] Mencionado enetimologicum magnum, un léxico compilado en Constantinopla por un lexicógrafo desconocido alrededor de 1150.

[ 20 ] kerényi, héroes, cit., pág. 275.

[ 21 ] Compárese este mito con el pasaje platónico según el cual «los cisnes, por ser sagrados para Apolo, son adivinos; y teniendo la visión de los bienes del Hades, en el día de su muerte cantan y se regocijan más que en el pasado” [Platón, Fedón, 84e-85b.] 

[ 22 ] "De acuerdo a fedro, las Almas inmortales, ya libres, alcanzan lo alto de la bóveda celeste; allí, atraídos por el movimiento giratorio de las estrellas, contemplan lo que hay fuera del cielo. Un impredecible […] otro lugar en el que habita esa esencia incolora, informe e intangible que sólo puede ser contemplada por el Noῦς. Es la sustancia última del ser, explícitamente [...] situada en el "lugar hipercósmico" de Platón. Espacio exterior, celeste, pero también mental, interior: el Sol, símbolo tangible del Bien, Idea suprema y fuente del ser, es también lo que se encuentra fuera del universo, en el "lugar hipercósmico" descrito en fedro, una morada cuya intangibilidad huele a mundo interior” [Albrile, suela, cit., págs. 70-71].

[ 23 ] Ver infra, §dieciséis & Código postal. IV§1.

[ 24 ] Ver infra, Código postal. IV§3.

[ 25 ] Ver supra, Código postal. II §12.

[ 26 ] Ver supra, Código postal. I 10.

[ 27 ] Julio Evola, El misterio del Ártico prehistórico: Thule, en Id., El "Misterio Hiperbóreo". Escritos sobre los indoeuropeos 1934-1970, Quaderni di Testi Evoliani n. 37, Fundación Julius Evola, Roma 2002, p. 30 (orig. Publicado en "Il Corriere Padano", Ferrara, 13 de enero de 1974).

[ 28 ] D'Anna, Virgilio, cit., pág. 42.

[ 29 ] Ver supra, Código postal. I 4.

[ 30 ] Sierras, Filosofía, cit., pág. 44.