¿Era cristianismo original, judeocristianismo o eseniocristianismo, aquella doctrina que Cristo entregó a su "hermano pneumático" Santiago, enseñanza que René Guénon vio impenetrablemente envuelta en la más discreta reserva, fue una gnosis? Podemos responder afirmativamente examinando las representaciones de la gran alfombra de mosaico inspirada en temas judeocristianos presentes en la catedral de Aquileia. Su peculiar iconografía proporciona mucho más que una pista para sustentar esta tesis.
di Antonio Bonifacio
La diferencia "hermética" sustancial entre el cristianismo y otras tradiciones consiste en que mientras la liturgia oficial y los rituales sacramentales se han desligado progresivamente de las modalidades iniciáticas del protocristianismo, la comprensión de los rituales ocultos siempre ha estado realmente reservada a unos pocos iniciados. y se transmiten regularmente precisamente porque están ocultos en el inmenso patrimonio misterioso, visible para todos pero comprensible para muy pocos.
claudio lanzi, Hermetismo y misticismo, P. 9
Advertencia
En el transcurso de este discurso, se utilizará el término judeocristianismo principalmente porque es el que actualmente identifica a los "judíos que creen en Jesucristo" en los estudios. Por otro lado, esta última sería la formulación más correcta para identificar este "movimiento", ya que sólo se debería empezar a hablar de cristianismo mucho más tarde en la historia. Sin embargo, un estudioso de la talla de Simone Claude Minouni pudo hablar de una "comunidad cristiana nazoreana" de Jerusalén, en evidente alusión a la primitiva comunidad de Sion que, según este investigador, fue fundada por el mismo Cristo antes de su Pasión y Resurrección. Las cristofanías serían, pues, ya momentos posteriores al establecimiento de una comunidad de seguidores ya esbozada e incardinada y luego entregada al hermano de Jesús, o más bien a Santiago, antes de la crucifixión que debía perpetuar su enseñanza y sus prácticas después de la Resurrección.
premisa introductoria
El término gnosis es la que suscita alergias más punzantes entre los presuntos guardianes de la tradición cristiana integral (es decir, la gran Iglesia), así como verdaderos ataques de pánico si se atreve a asociar el término "gnosis" con el adjetivo "cristiano". Sería demasiado largo entrar en el espinoso tema en unas pocas líneas, desperdiciando apresuradamente la oportunidad de argumentar lo suficiente a contra la bondad de esta definición del cristianismo primitivo de Jerusalén.
La gnosis cristiana es una expresión perfectamente ortodoxa del cristianismo pneumático. y, sólo por citar un ejemplo, su pertinencia y su superioridad jerárquica sobre la fe es reconocida precisamente por uno de los Padres de la iglesia antigua y es decir San Clemente de Alejandría y, después de él, de Origen, su discípulo y sucesor en la cátedra al didascaleion, un gigante del pensamiento cristiano, quien, sin embargo, siguiendo el supuesto de cierto posiciones contrastantes con la dogmática en proceso de formación, ha sufrido una cierta damnatio memoriae lo que haría inutilizables sus declaraciones sobre el tema de la gnosis en la esfera ortodoxa.
Se destaca, sólo con una ínfima insinuación, que según algunos, la gnosis origeniana clementina no sería en ningún caso la gnosis crística original, sino un derivado amputado de ella, pues paradójicamente habría sido "imperfectamente" gnóstica. el mismo Pablo que se definió a sí mismo gnosis (2 Co. XI, 6). Sin embargo, es inapropiado ahondar más en tal campo minado y así volvemos a Clement,
En una de sus obras, el Estromas (VI 7m 61,1), el citado Clemente afirma que la La gnosis es una forma superior de conocimiento (conocimiento por identidad - conocedor conocido y acto de conocer - y por lo tanto no dianoético) y la define de la siguiente manera: "sabiduría, ciencia y entendimiento de lo que fue y lo que será, SÓLIDO Y SEGURO COMO REVELADO Y TRANSMITIDO POR EL HIJO DE DIOS” (que en consecuencia representa su primer origen [ed], por lo tanto, debe ser conquistada con un esfuerzo ascético para apropiarse de un hábito eterno e inalterable de contemplación (citado por P Galiano; 2016, pp. 102-103).
Declaración, esta, lapidaria, e incontrovertible sobre el origen de la enseñanza "confidencial" en la que el elemento de la gracia parece reducido si no ausente (“esfuerzo ascético”, se refiere al esfuerzo voluntario) es, además, una posición confirmada por tarjeta. jean daniélou que, como nos recuerda Nuccio d´Anna, destacó en una de sus obras el conocimiento directo y la práctica servil de Clemente de las más arcanas tradiciones mysterióficas y formas menos conocidas de gnosis ortodoxa, refiriéndose, como elemento de fondo, sobre todo a esa fragua de pueblos e ideas que fue Alejandría de Egipto (que de alguna manera se refleja en Aquileia que se discutirá más adelante) y esto con la ayuda de un gran aparato documental, un aparato de tal abundancia que esto debería más bien avergonzar a los negadores de la gnosis cristiana (N. D'Anna: 2022, pág. 78).
Del mismo modo, dando un paso adelante en el tiempo, no se puede dejar de notar que toda la undécima parte de la Philokalia está salpicada de expresiones que, inequívocamente, se refieren a la santidad de la gnosis. La hermosa antología sobre el tema titulada Los filósofos griegos, padres del hesicasmo, comisariada por Lanfranco Rossi, teólogo que enseñó en la Universidad Lateranense y de quien cabría extraer una conspicua antología de expresiones pronósticas de unas diez páginas, es prueba más que evidente de que gnosis y cristianismo son categorías que son cualquier cosa menos antípodas y que el problema de la posible coexistencia de la iglesia "pneumática" con la iglesia "psíquica" deriva exclusivamente de la pretensión de la segunda de reemplazar a la primera. Todo esto dicho al máximo de la síntesis porque las dos "iglesias" legítimas no pueden separarse tan claramente. Se añade, a título meramente informativo, que la tesis propuesta por Lanfranco Rossi sugiere el desarrollo de Filokalia, de la cual el hesicasmo es la expresión operativa más evidente, como derivada directamente del mundo pagano preexistente, según una perspectiva de lectura "eckhartiana" de la sabiduría de los eruditos paganos que traspasaron el límite paulino del viaje celestial al tercer cielo. En todo caso, se podría distinguir una gnosis cristiana regular y un gnosticismo herético, extrayendo el concepto del título de un estudioso muy válido del tema como Paolo Galiano.
Y justo el viaje celestial del alma desatada del lazo somático que será el objeto de esta intervención, intervención que sin embargo necesita de algún apoyo preliminar adicional para ser mejor comprendida en su contenido.
La Iglesia de los Orígenes
El término judeocristianismo indica las comunidades de los primeros cristianos, es decir, los judíos (y, en el único sentido de la Iglesia de Jerusalén, también los gentiles) que constituían el núcleo originario del grupo de seguidores del galileo Yeshúa de Nazaret (Jesús de Nazaret). Ellos, tanto judíos como su maestro, cumplieron con todas las disposiciones de la Ley Mosaica contenidas en la Torá (circuncisión, tabúes alimentarios, Shabat, oración y fiestas bíblicas, etc.). De los otros movimientos judíos fueron llamados Notzrim (Nazarenos), ya que eran seguidores de Yeshua el Nazareno. El término también se utiliza para indicar algunas sectas que descendían más o menos directamente de las comunidades cristianas primitivas: nazarenos, ebionitas, elcasaítas y otros grupos afines a éstos; se mencionan en los fragmentos de los Evangelios apócrifos denominados Evangelios judeocristianos.
(de Wikipedia)
Uno de los eruditos más perspicuos del cristianismo primitivo es, sin duda, el citado Simone Claude Mimouni que ha dedicado muchos años de investigación a Santiago el Justo, de ahí el significativo título de una de sus obras maestras; Jacques le Juste frere del Jesús de Nazaret. Histoire dela communauté nazoreene/cretienne de Jerusalemme du I° au IV° sec. La transferencia del subtítulo servil ha resultado ser particularmente necesaria ya que sugiere la presencia de una comunidad cristiana especial presente en Jerusalén cuya presencia abarca un período de tiempo bastante extenso que va desde la muerte de Jesús hasta el siglo IV. Pero, ¿cuál era la posición de esta comunidad frente a lo que luego sería la Iglesia de Roma o, en su defecto, la Iglesia de ultramar o la gran Iglesia? Mimouni lo sugiere en este pasaje que, en la circunstancia, ha sido ligeramente parafraseado respetando evidentemente su contenido esencial que constituye el verdadero núcleo del tema aquí en cuestión:
Santiago el Justo, hermano de Jesús, fue, después de la muerte de éste, la CABEZA de la comunidad nazoreana/cristiana en Jerusalén. Pero las autoridades cristianas, aquellas que emergen PROCLAMÁNDOSE como la Iglesia, la Gran Iglesia, parecen haber minimizado su importancia principalmente por sus enfrentamientos con Pablo, tratando de reemplazarla con la figura más SECUNDARIA de Pedro, pero en estos tres casos, son cristianos de origen judío, pero que presentan orientaciones ideológicas radicalmente diferentes.
Dejemos ahora el tema, después de esta cita sumaria de la obra de Mimouni, atesorándolo convenientemente, porque efectivamente en cuatro líneas el autor prácticamente ya lo ha "dicho todo", y mencionamos, utilizando otro pasaje, el diáspora de judeocristianos en Jerusalén que huyeron de la ciudad santa después de la destrucción del Templo en el año 70 d.C.., según líneas de migración bien definidas, acompañados, en el caso de los ebionitas que se refugiaron, al menos según algunos estudiosos válidos, en Pella, sobre el Jordán, precedidos de advertencias sobrenaturales, que determinaron la elección de su destino.
Un grupo de ellos, llamados nazarenos, en desacuerdo con los ebionitas y en posesión de un evangelio propio, aunque muy fragmentado, se reencuentran con la familia de Jesús, en Nazaret, en una especie de vuelta a los orígenes. estos Desposynoi (los miembros del "clan" de Jesús) habían salido de Nazaret y allí regresaron a los lugares donde se celebraba el trigésimo aniversario vida oculta de Jesús Es particularmente interesante observar cómo, precisamente en esta localidad, fueron descubiertas y finalmente comprendidas, en su valor cultual y ritual, vestigios arquitectónicos que sustentan un rito verdaderamente complejo, a saber, el llamado "triple bautismo", rito evidentemente reservado a los adultos que se sustenta en una iniciación previa.
Esencialmente, se articuló en varios pasajes rituales según un cierto orden de desarrollo (bautismo de fuego, agua y el Espíritu Santo), lo que resultó en una viaje cósmico del alma del catecúmeno, un viaje, por lo tanto, realizado en etapas y que conduce del Chenoma al Pleroma (un término "gnóstico" que indica la totalidad divina, sin embargo también usado por San Pablo en su carta a los Colosenses). No tenía mucho que ver con el rito actual, superando por completo el aspecto de "remisión de los pecados" y por tanto de "bautismo de penitencia" como se detallará mejor a continuación.
Este "viaje" será un patrón constante en otras iniciaciones judeocristianas y tenía la característica de poder realizarse iniciáticamente vivos y muertos, esto en perfecta equivalencia a los viajes descritos por los diversos "Libros egipcios de los muertos” o, podemos decir, similar al viaje transmutador de Dante. Esto es lo que escribe el franciscano cabeza del padre, especialista en el tema, hablando del rito judeocristiano:
Los ritos de iniciación de los vivos y los muertos estaban destinados a facilitar el viaje tranquilo del místico o del difunto desde la tierra o la tumba hasta la presencia de Dios, a través de las tres regiones cósmicas: la tumba, el aire y los siete cielos. se encuentran en el Chenoma y el Pleroma.
Ahora bien, uno puede preguntarse: ¿Por qué Nazaret es tan importante para este cristianismo original? ¿Es sólo por un vínculo afectivo con Cristo y su familia que vivió allí durante otros tres siglos o por otras razones menos "sentimentales"? Ciertamente el lazo de "sangre" que unía a la comunidad nazarena a los nazarenos de Jerusalén que huían de Cristo y, por tanto, a su hermano, es decir, a James — descrito por un notable exégeta del tema como LMA Viola que hermano cansancio de cristo y primer obispo reconocido de Jerusalén — fueron fundamentales en la elección del destino después de la diáspora jerosolimitana, dada la enorme importancia que la "comunidad" tenía, como organismo completo, en el mundo judío.
Este dato, sin embargo, es "superado" por otros dos elementos que pertenecen a la enseñanza que Jesús parece haber reservado para este grupo de familia extensa y que en Nazaret (y también en Belén) encontró su pleno despliegue natural, casi una prueba de fuego de a posible iniciación crística original y luego cristiana de carácter gnóstico. Para dar un fundamento sólido a esta afirmación se utilizarán, como es habitual, fuentes documentales insospechadas. El primero de ellos proviene de un estudio propuesto por el padre franciscano Juan Briand que escribe, en el precioso tomo La iglesia primitiva en memorias de Nazaret, estas palabras:
Sin embargo, en el siglo II, Nazaret comienza a ser conocida en los círculos cristianos de Palestina precisamente por los recuerdos celosamente conservados por la familia de Jesús. Sabemos, en efecto, por Julián el Africano que "los parientes del Señor" aún vivían en el siglo III y mantuvo las genealogías de la familia.
en él: 1993, p. 18
Luego el mismo autor agrega:
Conocemos bien los resultados: fue el descubrimiento de los lugares tradicionales de la Encarnación y de la Vida Oculta del Salvador (se refiere a los treinta años de la "vida oculta" de Cristo en los que construye su función mesiánica ed), formado por todo un conjunto de cuevas, silos, cisternas, pilas y suelos de mosaicos, grafitis, inscripciones, dibujos y signos simbólicos. Todo ello nos habla de la vida religiosa de los judeocristianos y nos ofrece una prueba inestimable de la autenticidad de los dos santuarios mayores de Nazaret.
NDR: los dos santuarios mencionados y descritos son la actual Basílica dell'Annunziata o Anunciación y la Iglesia de San Giuseppe.
Contemplación del mosaico de la iglesia nazarena de la Annunziata llamado “mosaico de corona” o “mosaico de diagrama” era parte esencial del rito bautismal original y es por tanto, por toda una serie de razones obvias, mucho más antigua que la de la iglesia bizantina posterior, perteneciente a la primitiva iglesia sinagoga judeocristiana.Incluso este mosaico en sus dos partes no es coetáneo. La parte más antigua es la que contiene un doble cuadrilátero cuya ornamentación simboliza la morada celestial. En la parte inferior de la figura geométrica se inscribe un cuadrilátero atravesado por diagonales. Probablemente representa el paraíso terrenal con los árboles de la Ciencia y la Vida que son identificables en dos cruces y los Querubines con la espada llameante están representados simbólicamente por seis signos dispuestos alrededor como para proteger el lugar celestial que se volvió casi inaccesible después de la Caída. El paraíso terrenal aunque cuadrangular sí del atrio al reino de Dios, que está representado por el mosaico contiguo o mutilado. En la otra representación en mosaico hay una cruz rodeada por tres círculos concéntricos, probablemente una expresión pictográfica de la Trinidad, reunida en una corona con la cruz cósmica en el centro (de Jean Briand, p. 43). La distinción que separa dos etapas del itinerario es, pues, bastante clara: la primera "contemplación/meditación" se refiere al regreso al Paraíso terrenal defendido, la segunda al reino real y propio de Dios.
Este es uno de los ejemplos de lo que habla Briand en sus escritos, a saber, el representación no figurativa pero altamente simbólica de un aparato de signos comprensible solo para los catecúmenos. Cabe señalar la presencia en este mosaico de los dos árboles del Paraíso representados mediante dos cruces. Para los detalles interpretativos en torno a las figuras generadas por las intersecciones de las líneas geométricas, cuya comprensión es muy difícil, véase directamente el Padre Testa (2004, p. 146) y P. Galiano (2016, p. 234). Reportamos el pasaje final de Galiano comentando esta imagen "epóptica":
Al neófito que completó el camino iniciático para entrar en la gnosis, Cristo se le reveló en todo su poder como Estrella Polar y Dragón Celestial.
Justo antes el pasaje "vida escondida del salvador” porque aquí, con toda probabilidad, el religioso alude a episodios extracanónicos de la vida de Cristo en los que, sin embargo, es de creer que estos impartieron enseñanzas que encontraron una articulación operativa en ese sistema subterráneo de habitaciones, aptas para llevar ritos iniciáticos, como se verá más abajo. Estas “enseñanzas” parecerían estar prácticamente ausentes en los evangelios canónicos y, sin embargo, su presencia puede percibirse con transparencia gracias a las sugerencias ofrecidas en algún enigmático pasaje. como por ejemplo la perícopa de Nicodemo del Evangelio de Juan, que habla del "dos veces nacido", o el episodio de la "desnudez" de Cristo en el monte Tabor durante la transfiguración y más.
Para no dar la impresión de agarrar sugestivamente pajas sobre un tema tan fundamental, brindamos un testimonio robusto sobre el tema del historiador. Eusebio de Cesarea (c. 265-340), autor de la historia de la iglesia, una de las fuentes más autorizadas del cristianismo antiguo. Es este autor quien arroja sobradamente luz sobre este tema y es tal la importancia de este pasaje del historiador antiguo que fue retomado por el ya mencionado Padre Emmanuele Testa, autor de una larguísima monografía dedicada al tema y de importancia concurrente para su "grosor", que escribe así:
A estos nazarenos pertenecieron, pues, las cuevas de Nazaret, de las que habla Eusebio alabando a Constantino por haber glorificado con sus monumentos -es decir, las iglesias erigidas por él en el siglo IV d.C.- las cuevas en las que "Cristo, salvador de todos los ", como atestigua la verdadera historia, inició a sus discípulos en los misterios arcanos.
(NDR: ¡Aparte de la proclamación en los techos!)
Laude Const. IX en Pl 20,137, Vita Const. III 43 en Pl 20 1102
Luego vuelve a escribir:
Estos ritos de iniciación a otros ritos similares no sólo eran practicados por corrientes heterodoxas o por creyentes fanáticos, sino que eran un elemento común a toda la corriente judeocristiana, aceptado también por el clero ortodoxo. De hecho, Eusebio alaba a Constantino por haber glorificado en sus monumentos las místicas cavernas veneradas durante siglos…
El padre Testa vuelve a añadir: “Incluso si tal declaración no tiene una base histórica tan cacareada, sin embargo, da testimonio de la opinión de los fieles palestinos en el momento de su autor...” (E. Testa: 2014, p. 116). Lo confirma también lo que escribe el mismo Padre Testa (p. 84): “A Nazaret estamos ciertamente ante un ciclo iniciático, representado según los criterios practicados por los judíos cristianos, antes del triunfo de los bizantinos en Palestina.
¿Qué elementos adicionales se necesitan para convencer de que Cristo mismo en Nazaret, en lugares reconocibles hoy como finalmente han sido descifrados arqueológicamente -aunque relativamente recientemente, o más bien a partir de los descubrimientos de Bellarmino Begatti de las pilas bautismales historiadas- ¿Realizó estos ritos de iniciación que luego continuaron sus sucesores de acuerdo con las enseñanzas del rabino? Es una conclusión que hace temblar las muñecas, pero que emerge con diamantina claridad de la conjunción de las citadas fuentes exegéticas que, hay que decirlo y subrayarlo, cuentan con la plena aprobación eclesiástica.
En este punto conviene introducir otra aportación y por tanto hacer intervenir a otro autor, ciertamente no sospechoso de herejía, como Silvano Panuncio, proponiendo un largo pasaje suyo, extraído de su libro el evangelio eterno, centrado en la enseñanza de Cristo sobre el tema del "pecado". Panunzio ofrece información general sobre cómo debe entenderse exactamente el término "pecado", qué bautismo habría remediado y, en consecuencia, cuál podría haber sido la enseñanza pneumática de Cristo al respecto, recordando aquí el pasaje de la génesis en el que el cuerpo de luz de nuestros dos progenitores se cubrió con pieles de "animales muertos" que velaron la mirada ya comprometida de la desobediencia primordial y precipitaron la creación a nivel material, casi como una consecuencia "cuántica" del encuentro entre el observador y lo observado (sobre el tema puedes ver nuestro escrito en detalle: El tercer ojo, órgano de la imaginación creadora). Vamos a leerlo:
Demasiado [...] es un plural extrañamente usado en el uso litúrgico: ma hamartía es singular. El mismo Jerónimo puede empujarnos a traducir e interpretar de diferentes maneras […]. Mi Gamaliel (Eugenio Zolli) recordaba que los textos evangélicos fueron concebidos y concebidos en hebreo-arameo, antes de ser escritos en griego por la misma pluma... En términos concretos, el pasaje relativo al Bautista podría traducirse así: He aquí Aquel que nos levanta (verbo airo) del error cósmico (Amartia…significa error de juicio y no pecado…. no participéis de la verdad y del bien). Pero examinemos el latín mismo. Menos mal que viene peccus que significa 'pie defectuoso'... pero el defecto no consiste en cojear... sino en tomar el camino equivocado en el bosque. Ahora bien, ¿cuál es la palabra hebrea que con abuso del mismo poder se traduce a las lenguas neolatinas con el único y habitual 'Sin' como si no hubiera sinónimos más expresivos y sensibles, llegando a dar una existencia a ¿no existencia? … La palabra es acto voz masculina que indica pecadores: alcanzar. Pero el verbo acto, que está en su origen, no significa pecar, sino 'fracasar', 'errar'. Eugenio Zolli explicó: esta palabra da la idea de una carencia, de un fallar. Pero no se trata de un vacío moral-psicológico, [sino] mucho más… El verdadero significado de alcanzar, Y …"desaparecido'. Aquí se puede recordar que el Creador (libro de trabajo) encuentra manchas hasta en las Estrellas, es decir, en los ángeles. Es claro que estos Espíritus están manchados, es decir, faltantes, no por un pecado moral-psicológico, sino por falta de ser.
Silvano Panunzio: 2007, págs. 52-54
Esta es la premisa fundamental porque de este marco temático se puede derivar, casi naturalmente, la siguiente consideración que nos permitimos definir como "revolucionaria" y adecuada para una comprensión diferente de la doctrina cristiana en su aspecto más profundo:
El Señor Jesucristo… nos libró del ERROR cósmico (amarthia tu kosmu), levantó para nosotros lo que los hindúes llaman el 'velo de Maya', LA ILUSIÓN QUE NOS SEPARA de la Unidad entre nosotros, y de nosotros con el Principio Divino de los seres. AQUÍ ESTÁ EL VERDADERO Y ÚNICO 'PECADO', AQUÍ ESTÁ LA CARENCIA MÁS AMPLIA, MÁS EXTENSA, MÁS PERSISTENTE Y MÁS GRANDE. Es la falta de la Verdad... seguir RODANDO EN LA IGNORANCIA DE LOS ESPEJISMOS. He aquí el significado profundo del gesto de la Verónica QUE SECA LOS OJOS SANGRIENTOS, OSCURECIDOS POR EL PESO TERRENAL, para que se quite el velo y SE ALCANCE MILAGROSAMENTE UNA NUEVA MIRADA SUPERIOR.
Silvano Panunzio: 2007, pág. sesenta y cinco
Lo que Panunzio asevera puede asociarse con contenidos similares ampliamente presentes en el texto de Seyyed Hossein Nasr intitulado Conocimiento sagrado. Precisamente de esta obra suya extraemos otro pasaje fundamental, sin olvidar subrayar que el escrito de este autor fue libro de texto en la Universidad Católica del Sagrado Corazón de Indiana:
Si bien la cristalización del cristianismo occidental en las diversas formulaciones doctrinales y teológicas tendía a subrayar la caída del hombre y su inclinación al pecado, y a perfilar un tipo de cristología que no se centraba en el papel de Cristo como fuente de conocimiento y de iluminación , pero como el de redentor de los pecados del hombre, la importancia del conocimiento como medio para alcanzar lo sagrado no fue del todo olvidada.
SH Nasr: 2021, pág. 42
Las palabras de otro notable investigador están bien asociadas con este punto. La citada LMA Viola que, además, contribuye a fortalecer el papel de "libertador" asumido por Cristo que, enseñándonos a erradicar el error cósmico, propio de la criatura, y luego un lograr la liberación/divinización, retomando así finalmente el disfraz de luz, oscurecido por la inmersión material, precisamente a través de la enseñanza iniciática impartida por Él. Por esta razón, la gnosis cristiana puede compararse con otras líneas tradicionales, donde el camino de la realización se declina sin duda de manera diferente, pero el objetivo a alcanzar, "lo no dual", parece ser idéntico:
El camino puramente gnóstico establecido por Pitágoras Apolo no difiere esencialmente del camino puramente pneumático establecido por Jesucristo ni del establecido por Buda Sakyamuni, expresiones, en diferentes contextos y formas religiosas, del mismo principio del Intelecto Eterno de Dios, de Dios considerado en su absoluta infinidad metafísica, por tanto incondicionada y suprapersonal.
LMA Viola: 2017, pág. 111
Nos detenemos aquí, aunque mucho y mucho más podría decirse, esperando haber trazado, en estas pocas líneas, las líneas esenciales de la posible enseñanza crística primordial de la que el primer custodio fue el hermano neumático de Jesús, Santiago. Por otra parte, ya que se ha insistido en el tema de la enseñanza, recordemos, en esta ocasión, la carta evangélica de Santiago, que no habla del sacrificio en la cruz, como único medio para alcanzar la salvación, sino de la necesidad de "implantar la palabra" en la mente/cuerpo/corazón del adepto. A esto, al poder de la palabra, del verbo, se dedicarán unas breves consideraciones, que surgen precisamente de lo que se considera el más largo período de enseñanza post-resurrección de Cristo (once años), es decir, el texto gnóstico conocido por el título pistis sofía e en su sorprendente "traducción" en piedrao el mosaico de la Basílica de Santa Maria Assunta en Aquileia.
El mosaico del ábside de la Iglesia de Santa Pudenziana de Roma es una maravillosa ilustración de la Jerusalén cristiana, donde la imagen de la ciudad eterna e inteligible se injerta en el aspecto temporal y espacial de la ciudad, a través de los símbolos de sus principales santuarios. La gran cruz de oro engastada con piedras preciosas, de pie elevada sobre la roca del Gólgota, actúa como centro de la composición como un verdadero "axis mundi" de la montaña sagrada y quiere recordar el descubrimiento de la reliquia del Madera de la Cruz. del 326 al 327, y la aparición luminosa del 351. En Santa Pudenziana hay casi una manipulación "política" de los hechos que condujeron a la extinción de la iglesia de Jerusalén, o a la reconciliación de la antigua iglesia de origen judío (de cabello blanco), en el acto de coronar al apóstol de los gentiles (Pablo), con la joven iglesia gentil (de cabello negro), en el acto de coronar al primer líder de la iglesia de Jerusalén (Pedro). Las dos figuras femeninas con coronas en las manos personifican, pues, la Ecclesia ex circuncisione y Ecclesia ex gentibus, según el comentario de Jerónimo a Ezequiel, mientras que al fondo vemos la ciudad de Jerusalén con el Anastasis y el complejo Constantiniano de un lado y del otro lado la Santa Sión (la colina suroeste de Jerusalén) con el pórtico contiguo octogonal construido por Cyril luego lamentablemente demolido aunque su estructura era indicativa de la influencia operativa del viaje del alma (merkava) de la tradición extática judía.
Recordemos que Magdalena no es sólo una figura extraordinariamente importante en el texto de la Pistis pero, asimismo, su presencia está bien notada en los evangelios canónicos donde, en Juan, aparece como la primera que ve y reconoce a Jesús resucitado, mereciendo por ello el atributo de APÓSTOL DE LOS APÓSTOLES, título indeleblemente grabado en la cripta de la magnífica Basílica de Vézelay dedicada a ella "para significar la relevancia de esta mujer que mostró un gran amor a Cristo y fue tan amada por Cristo(Papa Francisco). Se establece pues un orden de primacialidad que, por tanto, es sancionado por los propios cánones. En una dimensión más "esotérica" (digámoslo así, a pesar del sustancial abuso del término) la Magdalena representó una de las tres líneas de enseñanza pneumática extrajerosolimitana que cuenta con ella entre los iniciadores del otro Santiago, o el Mayor (hermano de Juan) evangelizador en España y del que recordamos el famoso itinerario "estelar" que conduce a Santiago de Compostela y José de Arimatea que difundió una nueva línea de cristianismo "esotérico" en tierras albiónicas, personaje que contribuyó a formar el humus a partir del cual desarrollaría la famosa historia del Grial.
Algunas reflexiones comparativas sobre el mosaico "gnóstico" de Aquileia
El poder que salió del Salvador y ahora es el hombre de luz dentro de nosotros... ¡Señor mío! No sólo el hombre de luz en mí tiene oídos, sino que mi alma ha oído y entendido todas las palabras que has dicho... El hombre de luz en mí me ha guiado; se regocijaba y palpitaba en mí como si quisiera salir de mí y pasar a ti.
Pistis Sophia: Nuevo Testamento del hombre de luz
Tras la necesaria introducción al tema, teniendo siempre en cuenta que el judeocristianismo es expresión de la Iglesia madre de Jerusalén y por tanto de Santiago, su primer obispo reconocido, a los que siguieron poco tiempo después otros catorce obispos circuncisos, en Nos ocupamos en este apartado del examen de un preciado testimonio arqueológico sobre la posible ortopraxis de este cristianismo primitivo, que murió (o más bien se ocultó) por encubrimiento doctrinal y ciertamente no de muerte natural, apretujado, como estaba, entre las poderosas tenazas del naciente cristianismo universalista y la férrea oposición del judaísmo ortodoxo. Este “cristianismo primitivo”como se menciono fue establecido antes de las horas terribles que condujeron a la Pasión y muerte de Cristo, según la sabia opinión de Simone Claude Mimouni, cuyas claras convicciones sobre el tema ya han sido mencionadas en las primeras páginas de este artículo.
Una vez más nos apoyamos en una fuente confesional para presentar los argumentos. esta vez es Padre Bargil Pixner hablar. Él es el partidario más convencido de la tesis de que la raíz del cristianismo jacobita es esenio, porque el Aposento Alto de Sión, donde Cristo había su habitación, estuvo en el barrio esenio de Jerusalén, y para ello escribe, junto a su colega, la arqueóloga Elizabeth McNamer, estas palabras:
En el cambio de los siglos IV al V, los pocos nazoreanos que quedaban en el Monte Sion se integraron gradualmente en la Iglesia Ortodoxa Imperial. Es de lamentar que la rama judía del cristianismo haya desaparecido. Aplastados entre la roca del judaísmo rabínico y el martillo del cristianismo bizantino, los nazoreanos nunca tuvieron la oportunidad de sobrevivir. aunque, según el peregrino de Piacenza, había cristianos de Judea en Nazaret cuando visitó en 570.
E. McNarner, B. Pixner: 2011, pág. 141
Incluso Henry Corbin es perfectamente consciente del "estrangulamiento" que sufre la iglesia en Jerusalén y, por sus propios medios, llega a las mismas conclusiones que los dos autores antes mencionados, confirmando que para el éxito de la operación hubo una verdadera "reemplazo étnico", como consecuencia del injerto de obispos ajenos al medio judeocristiano a la santa Sión de Jerusalén y así escribe sobre ello:
Pero mientras tanto otro cristianismo comienza a conquistar el mundo, un cristianismo alejado de la doctrina y gnosis profesada por la primera comunidad apostólica de Jerusalén fundada por quienes fueron compañeros de Cristo; hasta el punto de que esta doctrina fue calificada y considerada por los Padres de la Iglesia como una "herejía abominable".
H. Corbin: 1983, pág. 230
Pero precisamente en lo que se refiere a esta “abominable herejía” y sus expresiones simbólicas, propias del lenguaje de su práctica operativa, que se asienta sobre cinco pilares que nos limitamos a enumerar aquí: nomina sacra, sellos, lenguaje místico, números sagrados, mysterium absiconditum, que el Padre Emmanuele Testa escribe estas significativas palabras:
La teología cristiana del siglo I al IV amaba manifestar su fe, más que con fórmulas teológicas y metafísicas (como hará en cambio el greco-latín) con un sistema simbólico de signos, casi una proyección de la fe creída. Este sistema suscitaba en el corazón de los fieles una marcada tendencia a una gnosis más profunda, a un amor sincero por el misterio.
Ahora bien, estas peculiaridades operativas que conducen a una revelación última que unifica CONOCIMIENTO, CONOCIMIENTO Y ACTO DE CONOCER, han encontrado plena expresión, por ejemplo, en las instalaciones bautismales de Nazaret donde se trabaja en mosaico, con un fuerte carácter abstracto y, uno puede razonablemente permitirse decir, "mandalic", acompañaron a los catecúmenos en su camino de conocimiento hasta, "dantescamente", llevarlos a la INDIA en vida.
De manera similar, para hacer una yuxtaposición significativa, el prodigioso mosaico palestino de la pequeña ermita desconocida de Beth tiene mierda, resulta ser un compendio angelológico de excepcional importancia que resume, en un solo artefacto y por tanto en un solo itinerario, todas las estaciones del viaje cósmico que hace el extático en las regiones de otro mundo que se describen en los textos que circulan en el momento (Ascensión de Isaías, por ejemplo). Principalmente este mosaico, dividido en setenta recuadros de los cuales cuarenta y nueve relativos a los cielos planetarios y 21 a la ogdóada, constituye la traducción en mosaico de la extraordinaria exploración celestial descrita en el libro de Enoc, el patriarca que nunca murió y se transfiguró presente en el canon de la iglesia etíope y mencionado en la carta de Judas, como fuente autorizada. Es sólo una breve mención, permitida por las circunstancias, porque tendremos ocasión de hablar del mosaico palestino en otro lugar.
Teniendo detrás estos aportes operacionales consolidados (Las cuevas de Nazaret y el mencionado mosaico de Bet ha-Shitta) consistentes en itinerarios que "muestran" sólo a los adeptos, provistos de las claves hermenéuticas necesarias para su comprensión, el camino del alma hacia Dios, completado a través de un camino "gnóstico", la atención se dirige ahora a una obra de absoluta singularidad que se destaca en el hecho de que se encuentra dentro de una basílica y está allí, porque allí nació y está en función de este edificio que la majestuosa obra ha sido cuidadosamente “diseñada”. se trata de la Basílica de Santa Maria Assunta en Aquileia, cuyo suelo de mosaico actual es prácticamente coetáneo.
En consideración a su extensión, un área de 760 m², y su antigüedad, el edificio logra un doble récord. De hecho, es el mosaico cristiano occidental más antiguo y, sobre todo, es, dimensionalmente, el más grande, de ahí su notable importancia. Una obra de tal grandeza -y consecuente coste- es ciertamente inimaginable que fue concebida para un lugar apartado y secundario y, de hecho, Aquileia, en su momento, se encontraba en su máximo esplendor, siendo uno de los puertos más importantes de todo el Mediterráneo, una suerte de Alejandría adriática, ciudad con la que guarda numerosas similitudes y centro de máxima importancia cultural o religiosa.
Las principales representaciones de la planta se dividen en cuatro tramos, a partir de la entrada; aquí ciertamente no entraremos en su examen global, refiriéndose obviamente a las diversas fuentes que dan una descripción completa de ellos. En lo que se refiere a esta sección especial "gnóstica", en cambio, uno de los textos sobre el tema propuesto por el investigador actúa como guía. Renato Yacumino, un erudito que lamentablemente murió prematuramente, titulado Las puertas de la salvación. El gnosticismo alejandrino y la gran Iglesia en los mosaicos de las primeras comunidades cristianas. Es una obra muy densa, bien ilustrada, que reúne el fruto de muchos años de apasionado estudio por parte del competente autor.
Al observar esta obra durante décadas hasta casi empaparse de ella, llegó a un descubrimiento verdaderamente notable, descubrimiento recompensado por la apreciación de Luigi Morandi, un conocido especialista en gnosis y gnosticismo, del que hablaremos en breve. Un mérito particularmente notable no solo en sí mismo, sino también porque el artefacto, si bien se mantuvo en general en buenas condiciones, ha resistido fuertes alteraciones llevadas a cabo a lo largo de los siglos de las que ahora daremos un guiño, como dicen "sobre la marcha 'pájaro ” que han comprometido en gran medida su legibilidad (y de hecho nadie antes de Iacumin parece haber sido capaz de leerlo).
La "censura" ha afectado "con razón" a una de las imágenes más explícitas del camino gnóstico descrito en Aquileia, transformando al dragón celestial en un niño insignificante. En esta circunstancia, el dragón actuaría como guardián del umbral, impidiendo que los no calificados entren en el Pleroma. Recuérdese que, según cierta línea de interpretación, el límite del cristianismo devocional lo constituye la Ogdoade, situada más allá del Septenario, mientras que el gnóstico asciende más allá hasta el Pleroma:
Los Ilicianos, demasiado sujetos a las pasiones, no tendrían posibilidad de salvarse, pues estaban atados y sometidos a la esfera sublunar de los elementos, los psíquicos tendrían acceso a una "gnosis inferior", y se darían cuenta del cumplimiento de sus estado por la fe y las obras pero no pueden traspasar la escala del cielo, la ogdóada, que constituye el umbral del Pleroma divino... Por otra parte, la posesión de la gnosis ontológica ofrece a los pneumáticos la facultad de reintegrarse ya en este vida con el Pleroma divino.
ver extensamente sobre el tema LMA Viola: 2018, p. 162 y nuevamente Renato Iacumin: p. 210
Los cambios sufridos se deben a múltiples factores. Renovaciones seculares de la Basílica determinadas por cambios en las necesidades eclesiásticas y cambios litúrgicos, como resultado de los cuales se produjeron cambios arquitectónicos repentinos que comprometieron la disposición del piso. (como ocurrió con los laberintos de algunas catedrales francesas) han contribuido conjuntamente a modificar el preexistente. Sin embargo, los menoscabos más graves en la textura narrativa coherente del suelo son consecuencia de las deformaciones voluntarias de algunas representaciones, modificaciones destinadas a ocultar el simbolismo que evidentemente se ha vuelto embarazoso, al menos a partir de un cierto período, es decir, una vez que el viento de la teología ha cambiado hostilmente. Era un proceso de aniquilación del papel simbólico de las imágenes operado a través de una falsificación real, realizada mediante una "reescritura" parcial de los mismos mosaicos. Esto se hizo reemplazando parcialmente los mosaicos y esto sucedió en un momento en que las imágenes ahora se consideraban demasiado comprometedoras para no recurrir a su "ajuste" indispensable y paródico.
De hecho, fue necesario rectificar su diseño para adaptarlo al credo de la Iglesia posterior a Nicea. lo que, en realidad, por poner un ejemplo "familiar", dado que antes se mencionaba, doctrinal y por tanto litúrgicamente anulado, aquel triple bautismo nazareno, del que se hablaba antes, que constituía un rito de iniciación articulado, sustituyéndolo por un rito de una dimensión muy diferente, como muestra claramente el uso de la fórmula conciliar: Profeso un bautismo para la remisión de los pecados.
Ya hemos visto más arriba cómo, según la interpretación panunziana, el concepto de "pecado" posiblemente debería situarse según el punto de vista jesuita que este autor cree correcto señalar como original. El pecado, reiteramos, es ante todo un defecto de "percepción" (recuérdese el lejano oriente maya y el mito platónico de la caverna como ejemplos comparables a lo que se explica), defecto o error del que todo cae en cascada. (posición casi jansenista y, en todo caso, "enoquiana"), en suma, el pecado es consecuencia de la ignorancia (metafísica) al remover esta el pecado, como epifenómeno de la percepción errónea de la realidad, se desvanece.
Esta “restricción” ritual recuerda, además de las palabras de H. Corbin antes mencionadas, también la decisiva posición adoptada por Rudolph Steiner frente a las dogmatizaciones doctrinales surgidas del citado Concilio, así como del posterior de Constantinopla. . Para Steiner, estas determinaciones abrazaban una línea doctrinal de fuerte carácter catabásico y este investigador, que había hecho de la disciplina espiritual prácticamente una ciencia exacta, atribuía a aquellos turbulentos acontecimientos de la época la no pequeña responsabilidad de la decadencia espiritual de Occidente.
Por las determinaciones entonces asumidas sobre la metempsicosis (¿reencarnación, según Steiner?), que, sin embargo, estuvo y está presente en la doctrina judía y, sobre todo, como consecuencia de laanulación de la división tripartita soma-psique-nous, o de otro modo, cuerpo alma y mente, la distinción entre espíritu y alma, que casi se han fusionado en una sola entidad, en la que el tercer elemento de la antigua tríada es sólo un aspecto del segundo, ha sido cancelada en su precisa autonomía. De esto se sigue evidentemente que, después de esta ablación, habría impracticable todo camino gnóstico posible que basa necesariamente su funcionamiento en esta división antrópica, y en el consecuente aprisionamiento del elemento pneumático que tiende a la liberación y aspira "nostálgicamente" a volver al Pleroma del que se siente procedente, como se expresa bellamente en el famoso y hermoso texto gnóstico conocido por su título Canción de la perla.
Como ya se mencionó anteriormente durante una conferencia celebrada en Aquileia en años relativamente recientes, el mencionado Luigi Moraldi, traductor del pistis sofía, tuvo la oportunidad de conocer al mencionado Renato Iacumin quien desde hace varios años, prácticamente desde niño -ya que acompañaba al padre que hacía de guía en el interior del edificio eclesial- venía investigando sobre la Basílica y, en concreto, sobre su inmensa alfombra de mosaicos, buscando las claves exegéticas para interpretar correctamente el sentido de la iconografía presente en el suelo, teniendo el presentimiento de que las reproducciones en mosaicos podrían coincidir con algún itinerario que se encuentra en los textos.
La vasta representación objeto de su atención ciertamente sugería la posibilidad de que la sala norte de la Basílica probablemente describiera un Psiconodia Gnóstica (Viaje del Alma) pero no fue posible identificar una fuente textual de apoyo que hiciera posible tal comparación. En su afán por comprender, el investigador había tratado de combinar estas representaciones con las descripciones presentes en diversas fuentes literarias (por ejemplo los cielos de los misterios de Mitra) pero cada una de estas fuentes ubica de manera diferente la jerarquía de los mundos planetarios, consecuentemente en el catálogo articulado que tenía disponible Iacumin, ninguna de las uranografías consultadas parecía encajar, sin forzar, la circunstancia y esto no permitía reconectar el orden astronómico descrito. en la representación del suelo.
Iacumin, al final, tuvo una feliz intuición, acompañada de indispensables controles precisos y le pareció que el único itinerario compatible era el descrito en el Pistis Sophia. Por eso profundizó su conocimiento comparando sus pasajes con las imágenes del mosaico y con el orden en que las pinturas del mosaico habían sido pegadas al suelo, que se suponía que el adepto debía recorrer, no sólo mentalmente, sino físicamente, reiteramos: aquí estamos ante una ortopraxis mística y no ante vanos "decorados". Este itinerario de piso, atravesando diferentes ambientes, encontró reverberación y correspondencia en el mapa interior preciso, implementando operativa y completamente el relación microcosmos-macrocosmos. Este proceso iniciático puede parecerse al de las grandes peregrinaciones universales en las que, mezcladas con la honesta devoción de los participantes, los contemplativos de alto nivel recorrieron las huellas de una dimensión espiritual olvidada pero no perdida. Nuccio d'Anna escribe en este pasaje, precisamente en referencia al ambiente espiritual de la peregrinación medieval:
Estos enigmáticos peregrinos siguieron un camino geográfico bien definido que tuvo su contrapartida en algunas adaptaciones litúrgicas de símbolos arritmosóficos, en la posición de las estrellas e incluso en los movimientos cíclicos de algunos cuerpos celestes.
Nuccio d'Anna: 2022, pág. 23
Una de las muchas pistas de la naturaleza celestial del camino la da esta imagen, relacionada con el tema de las puertas celestiales. La puerta del solsticio de Cáncer está representada por la langosta. El torpedo cuyo veneno es paralizante subraya aún más el carácter solsticio de la representación. El solsticio es el momento en que se abre la puerta del cielo, el momento "cairológico" atemporal en el que el cielo y la tierra se comunican como "in illo tempore". Como se puede ver claramente, y como se verá mejor más adelante con mayor detalle, nos movemos de acuerdo a coordenadas interpretativas ubicuas en el tema de las puertas celestiales referidas al patrón.
El gran camino iniciático alquímico-astrosófico (según el neologismo utilizado por Willi Sucher) que relaciona microcosmos y macrocosmos como se describe en las famosas tablas de la obra Teosofia Práctica de J. George Gicthel, que muestra el paso del hombre "oscuro" al hombre "luminoso" o del Chenoma al Pleroma como un proceso que tiene lugar dentro de uno mismo utilizando las propias "minas interiores". Sin embargo, más allá de esta digresión, al final de su estudio para Iacumin llegó el resultado deseado y, con él, la sorpresa, la sorpresa que el investigador explica en su libro con estas palabras:
La secuencia de los cinco planos superpuestos es, de hecho, la secuencia de los cinco cielos planetarios en el orden exacto en que se nos presentan en un antiguo código gnóstico titulado pistis sofía. Esta perfecta correspondencia es un elemento fundamental para la "lectura" de los mosaicos. El hecho de que la secuencia de cielos planetarios presente en el mosaico de esta sala sea precisamente la del texto citado nos permite adentrarnos en un universo desconocido.
R. Iacumin: 2006, pág. 33
Este descubrimiento adquiere un doble sentido ya que es sumamente relevante que un itinerario celestial, gnósticamente caracterizado, que suponía la desencarnación del alma en la vida, estuviera sólidamente articulado en el interior de una basílica católica y, en segundo lugar, que precisamente en este lugar nos inspiramos un texto, prácticamente único, que describe cómo la enseñanza reservada, de la que era consecuencia el citado itinerario del mosaico, había sido entregada, de un modo sin precedentes, por Cristo a una "mujer" que estaba directa y preferentemente acompañada por Cristo a la comprensión del nacimiento interior delhombre de luz, y que, como se dijo anteriormente, “ella mostró un gran amor a Cristo y fue tan amada por Cristo.
Entre otras cosas, anotamos -a modo de aparte, quizás una forma meramente sugerente pero ciertamente efectiva de establecer una posible cadena de transmisión "oculta"- la siguiente interesante conexión. Era la creencia de la corriente gnóstica de los dioses naasenos el hecho de que James había instruido a María de Magdala misma en Gnosis; el hermano de Jesús asume el papel de "figura interpuesta", siendo él el destinatario directo de la gnosis crística integral. Esto, por lo tanto, de ninguna manera disminuye la importancia del apostolado primacial de la Magdalena, tal como lo concibió Pistis. En consecuencia esta relación establece un hilo de posible continuidad (verdadera o imaginaria) entre las enseñanzas de Santiago y el mosaico de Aquileia para la mediación de María de Magdala.
Las imágenes, por lo tanto, traducían casi caligráficamente el contenido del texto y mostraban conjuntamente la presencia "embarazosa" de un culto, afín al judeo-cristianismo, porque el mosaico se clasifica objetivamente en esta categoría, cuyo escenario es, sin embargo, probablemente "herético". , en cuanto es marcadamente gnóstico. Una forma de gnosis que podría definirse como teórico-práctica, una ortopraxia que ha en palabras, durante mucho tiempo en esta ciudad del alto Adriático, que constituía, por la diversidad de saberes que albergaba, una suerte de equivalente especular de la cosmopolita Alejandría del Mediterráneo.
Guillermo Coco, especialista en el tema, en su artículo Ecos judaicos y judeocristianos en la teología, liturgia y arquitectura de la Iglesia de AQUILEIA, destaca asimismo cómo este edificio religioso constituye verdaderamente un unicum en la historia de la Iglesia en Occidente, ya que, si las iglesias orientales, especialmente las asiáticas y sirias, conservaron huellas de una influencia judeo-cristiana y en Occidente la misma Iglesia de Roma de los primeros siglos puede caer dentro de este canal, sólo en Aquileia la influencia judeocristiana, según los últimos estudios multidisciplinarios referidos por Cocco, fue capaz de tener un impacto tan intenso en la religiosidad de la región. La profundidad de esta penetración se despliega igualmente en el tiempo y el espacio, por lo tanto se revela tanto en la visión teológica, que se puede obtener de las obras de los Padres (Rufino, Cromazio, pero también Vittorino di Petovio y Erma), como en la particular liturgia descrita por ellos mismos y, finalmente, como resultado, en la iconografía de los mosaicos de las salas paleocristianas y en su arquitectura, que con esta teología y práctica litúrgica casan de manera completa y sofisticada.
No en vano, como se anticipó, la "gran Iglesia" intervino sólo más tarde sobre la obra, con una manipulación tan pesada como torpe, modificando aquellas composiciones que, a partir de un determinado momento, resultaron inoportunas, reemplazando torpemente las anteriores por otras teselas, a la orden de ocultar este "pasado" muy reciente que se ha vuelto progresivamente "herético". Como decíamos, la dolorosa conclusión del Iacumino fue plenamente refrendada por el traductor del Pistis, Luigi Moraldi, quien incluso adoptó una imagen del mosaico aquileo en la portada de su texto dedicado a este escrito gnóstico, sancionando así plenamente la validez de la interpretación del erudito local.
En consecuencia, no cabe duda de que este documento aquileano es de suma importancia bajo varios perfiles y, en lo que a este escrito se refiere, lo es puesto que pone de manifiesto la alta difusión del judeocristianismo en el Imperio y, en consecuencia, el uso que se hizo de "ritos paralelos" en el interior de la basílica donde, para nosotros de forma heterogénea, se leían textos de varias extracciones. Iacumino insiste repetidamente en esto, como diciendo que si uno no toma posesión del medio, todo quedará oscuro y conjetural. Estas son sus palabras: "Queda el hecho de que para "leer" este mosaico es necesario conocer los textos que los cristianos de la época leían en estas aulas". Entre ellos recordamos el probado uso litúrgico de al menos dos obras no canónicas, aunque definidas como eclesiásticas, a saber, el Evangelio de Pedro y pastor de hermas.
propio de Pastore por Hermas Iacumin destaca específicamente la carácter angelofánico con el que se presenta la figura del Salvadorreiterando así una conexión original muy posible con el judeo-cristianismo ebionita, también de fuerte derivación jacobita, quienes leyeron, en esta modalidad, la figura crística ya la luz de esta lectura interpretaron y vivieron su consecuente soteriología. Igualmente significativa es la co-presencia de los susodichos en el mismo contexto litúrgico Pastore, sin embargo un texto "ortodoxo" y "eclesiástico", asociado a la pistis sofía (sin duda texto gnóstico). Una co-presencia "sin conflicto de intereses", como lo fue en el origen cuando ebionitas y nazarenos se "toleraron", como lo muestra claramente este pasaje:
Los ebionitas y los nazoreanos diferían en la idea de la naturaleza de Cristo, pero vivían uno al lado del otro. Había espacio para la flexibilidad de opinión en la iglesia primitiva y esta situación se definió por primera vez.
Elisabeth McNarmer y Bargil Pixner, Jesús y el cristianismo, P. 10
Parece posible afirmar que, hasta cierto punto, esta "tolerancia" recíproca fue igualmente válida en esta localidad del alto Adriático. Por lo tanto, el mosaico mencionado parece capaz de sugerir válidamente la existencia de otra pista importante en relación con la posibilidad de la existencia de un puente hipotético entre el esenismo y la forma de gnosis descrita en el Pistis Sophia. Que el Esenismo pueda ser considerado una forma de gnosis ha sido sustentado y avalado por muchos investigadores en el ámbito ortodoxo, viendo incluso en ello una herejía judía. tout court. Aquileia, por su parte, nos revela la consistencia de pistas arqueológicas que muestran sumariamente la presencia de una cierta intimidad operativa entre dos sistemas aparentemente no contiguos, recordando sin embargo que il Pastor de Hermas ha sido acreditado como un posible producto de un esenio que se convirtió al cristianismo de la Iglesia Madre.
No quisiéramos espesar este informe con demasiadas ideas, que corren el riesgo de ahogarse en la brevedad de una exposición evidentemente preliminar y, por tanto, inevitablemente resumida, en torno a temas de colosal importancia merecedores de otra extensión expositiva bien distinta, como quiera que lo hagamos. No rehúse esta tentación, arriesgándose quizás a aburrir al lector, recordando que la vena gesuano-esenio se ha revitalizado recientemente con nuevas y muy interesantes aportaciones. Padre Mario Canciani ha condensado los resultados de su investigación en uno de sus escritos, específicamente dedicado al tema de la comida eucarística en el Cenáculo de Sion, que lleva el significativo título La última cena de los esenios. El escribe:
Después de esto, hubo en Sion, la elección del primer obispo cristiano de origen no judío (la sustitución "étnica" mencionada anteriormente, ed.). El equilibrio entre la Iglesia de los judeocristianos circuncisos y los cristianos de origen griego comenzó entonces a desequilibrarse, lo que se acentuará con la llegada de los bizantinos. Es más fácil entonces pensar cómo la Iglesia judeo-cristiana terminó como una rama seca, que hasta el siglo IV representó una espina en el costado de la Iglesia que en cambio tenía proyectos universalistas..
M. Canciani: 1995, pág. 47
Este enchufe debe haber sido molesto bien si un terciario dominicano como pablo virio, conocido exponente de esa vena que se puede etiquetar como "esoterismo cristiano" y que, entre otras cosas, ha sido partidario incansable de la esencia de Cristo, podría escribir:
Es sabido que estos ocultistas iniciados cristianos fueron obligados durante siglos y siglos a ocultar sus conocimientos esotéricos y a negar su pertenencia iniciática, si eran cuestionados al respecto, no sólo para no perturbar a las masas ignorantes y fanáticas de los pueblos occidentales, sino también y sobre todo para escapar de las represiones eclesiástico-seculares del papado, que se había vuelto, desde la decadencia de Roma, completamente exteriorizado e implacable en excluir y combatir doctrinas de la religión cristiana ajenas a la suya, celoso de su organización centralizada y DESPÓTICA.
Paolo M. Virio: 2018, pág. 138
La tesis del padre Canciani, que retoma sustancialmente la anterior de Padre Pixner con el que este autor tuvo una estrecha amistad y que fue casi el descubridor del barrio esenio de Jerusalén, del que forma parte la Santa Sión, es que la última Cena Pascual de Cristo fue una cena esenia (por lo tanto vegetariana). Esto significa que otro estudioso impecable del tema, a saber Victoria Laura Guidetti, se ha inclinado a definir este judeocristianismo primitivo con una nueva indicación, a saber, el cristianismo esenio, a partir de sus más de diez años de estudios sobre Santiago (el hermano de Jesús), el hombre que, probablemente, fue retratado en los Evangelios como el "cántaro portador" (claro signo de "esencialidad") que, interpelado por Cristo, indicaba la habitación que se le asignó en el Cenáculo para los ritos pascuales como su habitación.
Como consecuencia de esto, podemos entender por qué el mosaico revela una presencia tan sorprendente y notoria de documentación de expresiones judeocristianas (o cristianas esenias) documentadas por el presencia de elementos propios de la sinagoga, como la llamativa insistencia de la representación del nudo de Salomón, combinado con otras propuestas arquitectónicas de similar derivación, que parecen validar plenamente esta suposición.
En realidad, el nudo de Salomón, como la llamada "flor de la vida", es un símbolo a considerar universal y en modo alguno el principal del judaísmo, ya que también está ampliamente presente en otros contextos. En todo caso en este lugar y, precisamente, en las salas teodorianas de la basílica de Aquileia, su presencia es bastante masiva y, desde luego, no "estéticamente" casual ya que nos encontramos ante la belleza de más de 260 nudos historiados, algunos de grandes dimensiones, a menudo colocados en correspondencia con las figuras más importantes. El nudo de Salomón suele estar formado por anillos -aplanados, ojivales o de otra forma- encadenados entre sí, simétricamente, para recordar tanto la cruz como el círculo. El signo alude pues a la trama como vínculo, pero conjuntamente también al infinito. Es sabido, en efecto, proverbialmente, que Salomón, hijo de David, es considerado el más sabio de los reyes de Israel, aquel que había recibido de Dios la facultad de distinguir el bien del mal, pero es, sobre todo y antes de todo, considerado el constructor del Templo, del único Templo, que permitiría la unión entre lo divino y lo humano en la tierra.
Estos símbolos "palestinos" han cobrado vida aquí en Aquileia al ser insertados, ciertamente no decorativamente, dentro un camino iniciático indiscutiblemente transmutador, que procede por etapas en progresión (octava por octava, diría Corbin) y por tanto es legítimo imaginar que, al menos, en este ámbito cosmopolita se produjo la sincrasia de distintas orientaciones especulativas y prácticas.
Ahora bien, una vez indicada la posible ascendencia "filosófica" de la obra, será oportuno examinar, ciertamente sólo brevemente, el carácter itinerante descrito por la estructura, mostrando sólo algunos pasajes esenciales del largo iter anímico que no es absolutamente posible descriptivamente para comprimir más allá de lo permitido.
El complejo itinerario se divide necesariamente en diferentes tramos claramente diferenciados entre sí, el último, el que sigue a la Ogdoade, se denomina, precisamente, pleroma y su carácter como una morada de otro mundo reservada electivamente para los neumáticos, ya se ha mencionado anteriormente. Sobre esto no dudamos en señalar que la identificación de la Ogdoade, con la Kyriake, se refiere al signo presente en elzodíaco, aries representado en Aquileia, como lo describe Iacumin, en una anotación de suma importancia: "Ssobre la figura del Carnero probablemente estaba la inscripción CYRIACOL o CYRIACòN […]. Indicaba el punto en el que serían glorificados los gnósticos, único al resto de la humanidad hylica o psíquica.(R. Iacumin: 2006, p. 87). Esto evidentemente pertenece a la gnosis pero suscita asombro en estas circunstancias ya que encontramos esta declaración casi explícita en el interior de una basílica católica.
El salón, en su parte más antigua (III y IV vanos), tenía por piso la descripción de las tres partes del cosmos gnóstico: el Kerasmos (los cielos planetarios), lo estereoma, las constelaciones, la pleroma (la plenitud de Dios). Este desdoblamiento descriptivo estableció un camino a través de las diferentes “zonas” hábilmente interrumpidas por “velos”. Marcan verdaderos puntos críticos, o "trampas arcónticas" en las que el alma podría ser capturada, como en las "costumbres" descritas en la Teolandia de la Iglesia Ortodoxa y que conciernen idénticamente al camino iniciático y/o post-mortal del alma, sólo que, a diferencia de la Teolandia, como ciertamente en viaje descrito en el libro de Enoc, parece que en esta circunstancia no está prevista la intervención de ángeles auxiliadores que puedan luchar con y por el Viator y, por lo tanto, para la salvación de su alma.
El alma, en la circunstancia, tuvo que procurar su propia seguridad, quizás porque ya se había provisto a la partida de un adecuado aparato de "herramientas" adecuadas para hacerle superar los peligros del camino incierto. Aquí, como en el ascenso a los palacios celestiales descrito en la literatura hekhalothica del misticismo judio, el aspecto voluntario asumió un significado decisivo y el paso de las diversas estaciones determinó el éxito de la empresa y por lo tanto el encuentro del solo con el Solo. De lo contrario, en el judeocristianismo “ortodoxo”, el alma estaba acompañada por Michael – guau, o, en Occidente, desde Pietro clavigero hasta el umbral del "Misterio".
El éxito del pasaje dramático, que supuso un verdadero "inversión perceptiva", ya que, en modo entáctico según el neologismo eliadiano, el “contenedor” se convirtió en el “contenido”estaba, en consecuencia, determinado por el único "conocimiento" que el practicante había obtenido a través de las enseñanzas Operacional recibido, junto con otros ayudas "mágicas" en su poder, considerado esencial para culminar victoriosamente su "viaje", característica que esta reiteradamente enfatiza en relación con el judeocristianismo de la impronta esenia, pues, de hecho, un esenio, ya casi sin duda alguna, parece haber sido James, según los citados estudios de Bargil Pixner y Vittoria Luisa Guidetti y muchos otros.
Por la especificidad cubierta, sólo quisiéramos subrayar que entre estas ayudas mágicas, que naturalmente necesitarían una explicación mucho más amplia, existía ordinariamente la necesidad de tatuar el cuerpo con varias incisiones, o letras hebreas, sellos, cruces, etc. en.otro. Estas operaciones pueden acercarse a lo que describe Silvano Panunzio, probablemente refiriéndose a Marco el Gnóstico o al Profeta del Islam, con la locución "encarnación de la gramática”. En efecto, estas "firmas" no representan actos de estoicismo o ascetismo en sí mismos, sino que están destinados a producir efectos transmutadores efectivos sobre el alma en virtud, se repite, de la eficacia operacional producida sobre el alma misma y , como se mencionó, estos expedientes (muy extendidos en el cristianismo celta) aparecen como armas esenciales para apoyar la lucha en el nivel sutil de la manifestación.
Iacumin identifica el depósito de estas instrucciones (por ejemplo las que sirvieron para utilizar el favor de la oposición planetaria entre Júpiter y Venus, uno de los puntos cruciales del camino), destinadas a escapar de las guillotinas planetarias, poniendo en práctica las fórmulas minuciosamente relatadas. y rituales en otros dos textos gnósticos, a saber Jeu 1 y Jeu 2 (Gnosis del dios invisible), formando parte del código Bruce (Codex Brucianus) y los textos son similares a los contenidos en el Codex Askevianus (la de la Pistis Sophia), lo que ahora nos lleva a concluir, sin más vacilaciones, que en Aquileia se usaba uno real El canon gnóstico apuntaba también inequívocamente al viaje místico (o cósmico, si se prefiere).
Dos figuras emblemáticas del mosaico Aquileia. El carnero representa al Prepadre (por ejemplo, la gnosis valentiniana), el origen de todo. Su connotación zodiacal, comenzando el zodíaco con la manada, está subrayada por el signo del Aries zodiacal, el signo del comienzo, en el hocico del animal. La otra figura representa la lucha entre el elemento luminoso, el gallo, con el principio oscuro opuesto (la tortuga = tártaro). La disputa se desarrolla bajo el dominio del Pleroma representado por un frasco de bálsamo perfumado. No está de más señalar que la emanación perfumada es una característica de Cristo resucitado a semejanza de lo que les ocurre a los santos varones cuyo agradable olor penetra hasta el espesor del sepulcro. Al contrario de este mundo con un hedor asqueroso, el Pleroma está por lo tanto apestando a un perfume embriagador. En referencia a esta importantísima imagen, se añade una precisa consideración del Iacumino en relación con el carácter arcaico de la tortuga como símbolo del Tártaro:
También recordamos que en el Evangelio el alektorofonia, o canto de gallo (galicinio) se refiere a la madrugada de la mañana (y por lo tanto alude al despertar iniciático ed). Aún más antiguos son Hesíodo y Homero, quienes en la Teogonía y la Ilíada nos hablan del abismo de las "tinieblas" y del "reino de los muertos". En el Apocalipsis de Pedro, el ángel guardián de los muertos se llama "Tatirìkos". En el Apocalipsis de Pablo, el ángel que preside los tormentos en el infierno se llama «Tartaroùkos». En los Libros Sibilinos se dice que «en la oscuridad de la noche están las tremendas bestias del Tártaro» y «los espíritus subterráneos de los ángeles que habitan en el Tártaro»; en el Tratado de los dos espíritus el diablo es llamado "el negro" y se opone al ángel de la luz.
Las formas geométricas que enmarcan y dividen las figuras entre sí (círculos, cuadrados, octágonos) no son representaciones casuales o meramente decorativas sino que corresponden a significados precisos. El mosaico, por su parte, expresa también el carácter escatológico-milenario de sus usuarios también de directa derivación judeocristiana. De hecho, en la cuarta crujía de la sala norte hay una representación de cinco árboles que representan los cinco mil años que ya han pasado y que nos preparan para esperar el final de los tiempos, que en ese momento se sentía relativamente inminente. .
Los cristianos-gnósticos vivían con la conciencia de vivir en el sexto milenio o el último según su Revelación. Después de ella, en el séptimo, Jesucristo habría reinado con sus santos hasta el advenimiento del Padre y por tanto habríamos asistido a la restauración de toda la creación original (octavo milenio). Esta circularidad se vivió como un gran retorno de todo al momento mismo en que había nacido y por tanto a una realidad plenamente renovada, semejante a Jesús que había resucitado al octavo día (después del sábado judío, séptimo día), así adoptando una perspectiva milenaria propia del judeocristianismo palestino, pero también del propio judaísmo, e lo que parece coincidir plenamente con la condenada Apokatastasis de Orígenes.
Llegados a este punto, no creemos que haya que entrar en más argumentos sobre este tema, dado el carácter descriptivo de la intervención, pero ciertamente el texto de Iacumin, sinópticamente yuxtapuesto al de Morandi dedicado a la Pistis Sophia, puede considerarse una fuente casi inagotable de sugerencias interpretativas, gracias a la exuberante masa de comparaciones que se pueden obtener al comparar los escritos de los dos investigadores. Se debe hacer una yuxtaposición adicional y muy fructífera con el inmenso material que el padre Emanuele Testa ha puesto a disposición sobre la iniciación en el judeocristianismo palestino y el tema casi omnipresente del viaje cósmico tópico de su iniciación.
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