Los misteriosos indios Natchez, Hijos del Sol

Entre la miríada de poblaciones que una vez habitaron las vastas praderas de América del Norte, los Natchez del Valle del sur de Mississippi. De hecho, aunque pertenecían a la confederación de tribus Cree de la lengua Muskogee, hablaban un dialecto peculiar y muy distinto al de las demás poblaciones del Sudeste, llamado natchesan. De las pocas fuentes que nos ha legado la historia parece que su cultura, de tipo sedentario, nació hacia el año 700 d.C. y que estuvo fuertemente influida por los grandes civilizaciones mesoamericanas, especialmente en lo que se refiere el culto del Sol, y del gobernante deificado como su hijo— Y la práctica voluntaria de la inmolación como práctica digna del más alto honor.

Guido von List y la tradición mágico-religiosa de los ariogermanos

La sabiduría de Wotan es conocimiento, magia y poesía al mismo tiempo. No solo conoce los misterios de los Nueve Mundos y el orden de sus linajes, sino también el destino de los hombres y el destino del universo mismo. Quizás por eso Él, único entre los Ases, pudo dar una conciencia espiritual al ser humano: porque, al acceder a la comunión suprema con el Gran Misterio, y al aprender los secretos del alfabeto del cosmos, pudo sintetizar todos y siete espíritus de la Aesis en una sola entidad espiritual, lo que los antiguos griegos llamaban pneuma. Con este acto mágico Wotan, según el Logos, originó de sí mismo el tercer Logos, el que tiene el poder de dar Vida espiritual al ser humano, así como el segundo Logos se autogeneró del Primero.

A finales del siglo XIX y XX, con un enfoque a medio camino entre lo antropológico y lo oculto, el erudito vienés Guido von List intentó reconstruir el Urgrund germánico, analizando los aspectos más esotéricos de la cosmogonía y la religión precristiana del antiguos pueblos centroeuropeos.

di marco maculotti

Una lectura cosmogónica del panteón de la tradición mexica, en una perspectiva de sincretismo religioso

Según la mitología mexica, cada estrella encarna un carácter determinado: las deidades se han "sacrificado" in illo tempore, por así decirlo, para reencarnarse en las estrellas. Así, por ejemplo, Quetzalcóatl se transformó en el planeta Venus, la estrella de la mañana, que por tanto puede ser venerada en la triple forma simbólica de energía dinámica, de estrella y personificada, como un héroe cultural. A su vez, el Sol, principal fuente de la tona o calor vital, surge de la inmolación de Nanahuatzin.

La religión azteca es una religión mesoamericana que combina elementos del politeísmo, el chamanismo y el animismo, así como aspectos relacionados con la astronomía y el calendario. La cosmología azteca dividía el mundo en tres niveles: uno superior, asiento de los dioses celestiales, uno inferior, asiento de los poderes del inframundo, y uno medio, en el que vive el consorcio humano, equidistante de los dioses y demonios de la naturaleza y el subsuelo El concepto de Theotl es fundamental en la religión azteca. en idioma náhuatl a menudo se considera sinónimo de "Dios", aunque, para ser más precisos, se refiere a un concepto más general, que se refiere a la energía dinámica inmaterial de la divinidad (tonificado), similar al concepto polinesio de mana. como el tapas de los indoarios, este tonificado no siempre es beneficioso, ya que su sobreabundancia trae muerte y destrucción [Torres 2004, p.14].

La "gente pequeña" en el folclore de los nativos americanos del sureste

El folclore de los pueblos nativos de América del Norte proporciona una gran recurrencia de leyendas sobre una "pequeña raza de hombres" que vive en lo profundo de los bosques, cerca de antiguos túmulos funerarios o rocas cerca de arroyos o de los Grandes Lagos. En las narraciones míticas, a menudo se los describe como "enanos de cara peluda", mientras que algunos petroglifos los representan con cuernos viajando en una canoa en grupos de cinco o siete. Entre los pueblos amerindios, la gente se refiere a ellos con los nombres de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha y otros. Según las narraciones tradicionales, se trata de una población de seres muy pequeños, de menos de un metro de altura. Aparte de la información sobre su pequeño tamaño, poco se sabe sobre su apariencia física (sin embargo, muchos testimonios los describen con largas barbas blancas y usando ropa muy anticuada, similar a la tradición europea de Gnomes et al), ya que permanecen en su mayoría. invisibles, excepto para las personas a las que espontáneamente deciden mostrarse (niños o curanderos).

La creencia en Little People está muy extendida no solo en Europa, sino también entre los pueblos nativos de América del Norte. En este artículo analizamos el cuerpo de creencias relativas al "pueblo oculto" en las tradiciones Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole y Chickasaw

El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos

“El círculo era sagrado para los amerindios porque indicaba un Camino de Entendimiento. Proporcionó un medio para comprender el Cosmos, los misterios de la vida y la muerte, la mente y la individualidad del ego. Con el círculo, el chamán amerindio pudo mostrar cómo funcionaba el Cosmos, cómo las leyes de la Naturaleza y el Cosmos regían a todos los seres vivos, cómo descubrir la relación entre el hombre y otras formas de vida en el Planeta y cómo entrar en armonía con la Naturaleza. , con el Gran Espíritu y con el propio Espíritu".

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]

Durante milenios, los indios americanos han considerado la tierra como una iglesia, el mesas como altares, toda la creación como impregnada de sagradas fuerzas vitales, en un círculo universal de iguales, unos relacionados con los otros en un equilibrio vital. 200 El hábitat representa el escenario en el que actúan el reino de los espíritus y el mundo físico. Las plantas, las fuerzas de la naturaleza, las estrellas celestes, los seres humanos, las hierbas que curan y permiten visiones, forman parte de un "sistema familiar", 201 en el que todos son parientes, "todos igualmente hijos de la Gran Madre Tierra". El círculo del universo nativo contiene en un todo inseparable todo el mundo existente, físico y espiritual. Gracias a lo que dijimos anteriormente sobre la importancia del cd ley de reciprocidad en la filosofía tradicional nativa, no es difícil entender que es precisamente este principio el que forma la base de esta particular visión holística del cosmos como un solo organismo compuesto por una multitud de partes interconectadas e interdependientes.

Diversidad cultural y justicia nativa: el "círculo de sentencia" y el uso sagrado del peyote entre los pueblos nativos de Canadá

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]


Tras la redacción de la Constitución de 1982 y la Carta Canadiense de Derechos y Libertades, muchos académicos, abogados y expertos en derecho penal y representantes de Las Primeras Naciones clamaron por la implementación de un proceso judicial más acorde con los valores y tradiciones autóctonas.  La posibilidad, relativa a la creación de un procedimiento penal alternativo, que tome en consideración la visión jurídica nativa y los principios que la caracterizan, forma parte del discurso más amplio sobre el proceso hacia la libre determinación y el autogobierno que las poblaciones nativas de Canadá tienen desde hace algunas décadas.

La tradición oral de las "Grandes Historias" como fundamento de la Ley de Pueblos Indígenas de Canadá

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]

servidor de imágenesLe Las Primeras Naciones de Canadá utilizan la tradición oral para registrar información considerada de importancia primordial, que se recopila y comparte a través de una forma de literatura que tiene en alta estima la memoria y la palabra hablada. La transmisión oral permite que los sistemas normativos-conductuales de las poblaciones indígenas sean sometidos, día tras día, generación tras generación, a una creación continua. Un punto fuerte de esta metodología es la posibilidad de reinterpretar las tradiciones de manera que se adecue a las necesidades del mundo contemporáneo, sin perder la verdad o los principios en los que se basan los relatos. Más bien, la necesidad de modificación continua se basa en la comprensión de que el contexto social cambia continuamente y, en consecuencia, requiere una reinterpretación constante de algunos de los elementos narrativos. La fluidez de los cuentos de Las Primeras Naciones refleja el intento de dar el sentido más profundo a las narrativas actuales, adaptándolas cada cierto tiempo a las necesidades de oyentes