La tradición oral de las "Grandes Historias" como fundamento de la Ley de Pueblos Indígenas de Canadá

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]

Le Las Primeras Naciones de Canadá utilizan la tradición oral para registrar información considerada de importancia primordial, que se recopila y comparte a través de una forma de literatura que tiene en alta estima la memoria y la palabra hablada. La transmisión oral permite que los sistemas normativos-conductuales de las poblaciones indígenas sean sometidos, día tras día, generación tras generación, a una creación continua. Un punto fuerte de esta metodología es la posibilidad de reinterpretar las tradiciones de manera que se adecue a las necesidades del mundo contemporáneo, sin perder la verdad o los principios en los que se basan los relatos. Más bien, la necesidad de modificación continua se basa en la comprensión de que el contexto social cambia continuamente y, en consecuencia, requiere una reinterpretación constante de algunos de los elementos narrativos. La fluidez de los cuentos de Las Primeras Naciones refleja el intento de dar el sentido más profundo a las narrativas actuales, adaptándolas cada cierto tiempo a las necesidades de oyentes. 

 Luna ley de reciprocidad

En la cosmovisión nativa se reserva una importancia fundamental a los principios de respeto, intercambio mutuo y reciprocidad. Por ejemplo, la historia oral transmitida en la Nación Tlicho, cuyo pueblo es conocido como el Pueblo Dene, está íntegramente estructurado sobre una serie de acuerdos, cada uno de los cuales “ha servido históricamente para resolver un conflicto”.

Estos acuerdos no se limitan a acuerdos con colonos blancos y mineros: cosmología y mitología Tlicho, narrada por el los ancianos y líderes nativos, hablan de cinco acuerdos principales destinados a establecer tantas relaciones de interdependencia con tantas categorías de actores. Estos cinco pactos dividen la historia de la nación en cinco épocas históricas, la primera de las cuales coincide con la prehistoria. Según la cosmología Tlicho, uno de los primeros acuerdos se hizo con el mundo.   animal, ya que los nativos creen que tienen la responsabilidad de salvaguardar el medio ambiente y otorgar su protección a los animales para asegurar su supervivencia. Por eso, los dene muestran tal respeto por el mundo natural que se puede definir como sacro: antes de recoger cualquier tipo de hierba o raíz, que luego se utilizará de acuerdo con los usos tradicionales, se vuelven hacia ella como si un espíritu consciente los impregnara. -lo que realmente creen- un espíritu capaz de escuchar las peticiones, justificaciones y excusas de los que   se prepara para erradicarlo. Asimismo, incluso antes de salir por una broma de  cazando o después de la matanza, los Denis suelen establecer una relación sagrada con el espíritu de la especie animal hacia la que se dirige la caza, con el fin de mantener viva una relación de interdependencia e intercambio mutuo que, de lo contrario, correría el riesgo de quedar comprometida para siempre. Esta filosofía de vida también se encuentra fácilmente en la costumbre nativa de "honrar la tierra" (pagar la tierra), una práctica que ha atravesado los siglos y que ha permanecido en boga incluso en la época histórica de las primeras extracciones mineras junto a los colonos blancos y que continúa en la actualidad. 

Queda claro, por tanto, cómo los más antiguos mitos de la creación se convirtieron para la población dene en el fundamento del sistema normativo: la obligación que, en los albores de los tiempos, los indígenas reconocieron tener hacia el mundo natural y en especial hacia ese animal se convierte en , por ejemplo, piedra de toque para todos los acuerdos que vendrán después, es decir con poblaciones vecinas o con colonos blancos. Y, de hecho, a las primeras épocas de la mitología dene basadas en la relación de reciprocidad con el mundo natural, siguen las épocas más recientes, en las que el valor deinterdependencia se mantiene de acuerdo con el ejemplo mítico y aplicado a las relaciones con otras sociedades humanas, las de vecinos tribales y las últimas llegadas blancas.  Sin embargo, este último, históricamente llamado por los indígenas con el sobrenombre de keti (literalmente: "los que buscan minerales"), nunca han podido comprender del todo la lógica de la reciprocidad en la que se basa todo el sistema social y, en consecuencia, también el sistema comercial autóctono. De hecho, mientras los indígenas poseían una economía informal, basada en el trueque y las relaciones de intercambio mutuo -tanto de información como de bienes-, los keti siempre se han mostrado muy reservados en sus relaciones con la población nativa, reacios a compartir con ellos la información y las ganancias de lo que lograban obtener de tierras canadienses, también y sobre todo gracias al preciado conocimiento y ayuda material de los nativos . La historia revela cómo los pueblos originarios siempre se han sentido uno real obligación hacia los recién llegados: una responsabilidad de compartir las propias habilidades y conocimientos, para establecer una convivencia pacífica basada, una vez más, en los principios de reciprocidad y respeto mutuo.

Sin embargo, es imposible para nosotros entender completamente la lógica de la reciprocidad nativa si nos limitamos a entender el término obligación partiendo de nuestro trasfondo romanista. Si, en efecto, para nosotros los occidentales la relación de obligación vincula mayoritariamente a dos actores -o más bien, a dos partes- que, encontrándose en conflicto por la obtención de un recurso, se ponen de acuerdo por escrito sobre sus respectivos derechos y deberes recíprocos, sobre obligaciones y en las expectativas legítimas que algunos pueden    jactarse ante los demás, en la visión nativa la relación de obligación tiene una extensión mucho más amplia.

Para las poblaciones nativas, en efecto, toda relación de vínculo que surge  reconocido y transmitido no deriva de una estipulación tout court sólo con la otra parte contractual, sino que debe tener en cuenta las relaciones de interdependencia y reciprocidad que vinculan indisolublemente al hombre -tanto nativo como no nativo- con el resto del mundo, y por tanto con el mundo natural, con la tierra, con el Reino animal. En otras palabras, todo pacto celebrado por los indígenas y toda obligación reconocida por ellos, sea hacia el mundo natural o hacia otras sociedades humanas, no es más que un reflejo de laobligación originaria, que hacia el universo entero, pensado como un escenario en el que ciertas fuerzas -si se quiere, espiritual - continua e ininterrumpidamente desde los albores de los tiempos se manifiestan según la ley por excelencia, que uno natural e primitivo, que en primer lugar se rige precisamente por el principio de reciprocidad.

Los Denis, así como todos los pueblos nativos americanos, reconocen que no es posible obtener algo del ciclo natural sin “pagar el precio”: de ahí la multitud de oraciones, comunicaciones con el mundo natural y ofrendas a la tierra.

Le Grandes historias

Le Grandes historias dei Dene tratan extensamente esta concepción, codificando en relatos míticos las justas relaciones de reciprocidad que deben establecerse con el resto del mundo.

El ciclo de Nanabush, la embaucador de la mitología tlicho -un espíritu a veces también representado en forma de animal, identificado con la mofeta, el mapache o el puercoespín- es un notable ejemplo de enseñanza ancestral inspirado en esta visión del mundo. Es el símbolo, o más bien el personificación de la falta de respeto a la lógica suprema de la reciprocidad con la naturaleza y el orden cósmico. En varios mitos, al personaje de Nanabush se le atribuye la culpa original de provocar un desequilibrio, nocivo y potencialmente fatal, dentro del complejo de fuerzas que hacen posible la supervivencia del mundo como debe ser, como siempre lo ha sido, desde los albores del tiempo.

En estas historias, Nanabush es quien, pecando de glotonería excesiva, se excede en la caza más allá de todos los límites permitidos por la ley natural, decretando así la muerte de casi toda la caza del bosque, provocando la ruptura del orden preestablecido y los manjares. .mecanismos de reciprocidad que la rigen. Si tuviéramos que tratar de traducir el pecado de Nanabush de acuerdo con nuestro trasfondo occidental, probablemente el concepto más cercano al que podríamos referirnos es el helenístico de hybris (en griego antiguo ὕβϱις, que puede traducirse como "hubris"), la culpa suprema del héroe que, confiando sólo en sí mismo, en su fuerza interior y en el poder de la razón, faltó el respeto a la Divinidad, lo Sobrenatural, yendo irremediablemente para cumplir con Justicia (castigo divino) y a la ruina.

En otra historia, el cuervo hace el papel de embaucador pero, a diferencia del cuento de Nanabush, en este caso juega el papel de maestro para la población nativa. En efecto, cabe mencionar que la figura del embaucador en estas mitologías siempre es doble, presentándose por un lado como el que destruye el mundo conocido y el orden establecido, por el otro como el que crea uno diferente: en esta última luz el embaucador aparece como un maestro divino hacia la humanidad ancestral, como aquella que, aunque con comportamientos a veces amorales o aparentemente locos, entrega preciosas enseñanzas a los humanos lo suficientemente sabios para comprenderlas.

El cuervo -dijimos- en esta narración del Anishinabek aprovecha la migración de un gran número de cervatillos, alces y caribúes para reunirlos dentro de sus fronteras. Cuando los Anishinabek, preocupados por la repentina desaparición de un número tan grande de cabezas de juego, se enteran de lo que está sucediendo, le hacen la guerra al cuervo. Pero es el representante de los cervatillos quien explica a los nativos cómo es realmente la situación: ellos, y con ellos el alce y el caribú, han optado espontáneamente por asentarse en los territorios del cuervo bajo su ala protectora, como "los cuervos nos han tratado mejor de lo que lo han hecho ustedes los humanos, en el momento en que compartimos el territorio con ustedes”. Cuando los incrédulos Anishinabek le preguntan al cervatillo cómo los ofendió su comportamiento, este responde con tristeza: “Has desperdiciado nuestra carne, profanado nuestros huesos, nos has deshonrado a nosotros y a ti mismo. Sin ti podemos vivir, pero tú no puedes vivir sin nosotros”. En este punto, cuando los indígenas mortificados preguntan cómo pueden restablecer la relación original con el reino animal, el cervatillo dispensa estos consejos: “Honra y respeta nuestra vida y nuestra esencia, tanto en vida como después de la muerte. Detener los comportamientos que ofenden a los espíritus. No desperdicies nuestra carne. Preservar los campos y bosques ya que son nuestro hogar. Para mostrar vuestro resentimiento por lo sucedido y para que las futuras generaciones no olviden esta enseñanza, adoptad de ahora en adelante la costumbre de dejar una hoja de tabaco en el lugar donde matáis a uno de nosotros para vuestro abastecimiento. Los regalos son de primordial importancia para reconstruir la relación entre ustedes y nosotros". En este punto de la narración, los Anishinabek prometen seguir la lección del cervatillo y los cuervos permiten que el juego regrese a su territorio.

La historia que acabamos de relatar es un ejemplo clásico de un mito fundacional de las poblaciones nativas: de esta obligación original siguen todas las demás, como reflejos de una verdad. ancestral que, gracias a la intercesión de las fuerzas de la naturaleza -siempre representada a medio camino entre el mundo espiritual y el físico- el hombre indígena pudo experimentar en su piel y comprender plenamente, consciente de que ya no puede ignorar esta lección si está en pie para él la supervivencia de su propia especie.

Tanto el mito de Nanabush como el del cuervo y la caza silvestre representan un precedente de primera importancia en cuanto a la gobernanza de los recursos naturales por parte de los nativos. Transmiten los principios que el consorcio humano debe  respetar y seguir para poder entrar en el círculo de reciprocidad que lo rige todo, tanto el mundo natural como el espiritual -que, además, en la visión indígena no son más que dos caras de una misma moneda.

Si los Anishinabeks dejaran de seguir y respetar estas promesas, esta forma de relacionarse con el medio ambiente, la consecuencia inevitable sería la    desaparición definitiva de estos recursos; y si bien estos recursos pueden continuar existiendo sin nuestra explotación, por el contrario, el consorcio humano no tendría futuro sin ellos.

Bibliografía:

• Michael Ash, Hogar y tierra natal: los derechos de los aborígenes en la Constitución canadiense (Methuen, Toronto, 1984)

• Juan presta, Recuperando Canadá: El resurgimiento del derecho indígena (Prensa de la Universidad de Toronto, 2002)

• Ginger Gibson MacDonald, John B. Zoe y Terre y T. Satterfield 2013 Satterfield, "Reciprocidad en la minería canadiense de diamantes Dene Economía " en Emma Gilberthorpe y Gavin Hilton, Extracción de recursos naturales y medios de vida indígenas: desafíos de desarrollo en una era de globalización (Ashgate, 2013)