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Animales espirituales: tradiciones nativas del Canadá subártico
La 'espiritualización' de los animales y sus respectivas funciones arquetípicas en la visión holística de los nativos americanos del lejano norte
El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh
En la antigüedad, entre las poblaciones celtas, a principios de agosto se celebraba Lughnasadh/Lammas, la fiesta de la primera cosecha, instaurada según el mito por el propio dios Lugh. Un análisis de las funciones de este último nos permitirá destacar su notable versatilidad y correspondencias con otras divinidades de las tradiciones indoeuropeas (como Apolo, Beleno y Odín) e incluso con dos poderes divinos de la tradición judeocristiana aparentemente opuestos. entre sí. : Lucifer y el arcángel Miguel.
Los "mitos de emergencia" en las tradiciones de los nativos americanos
di marco maculotti
Según muchas tradiciones míticas, en un principio los primeros miembros de la raza humana se generaron en las entrañas de la Tierra, dentro de mundos subterráneos similares a úteros cavernosos. Los mitos del surgimiento, particularmente prevalentes entre las poblaciones nativas americanas, nos brindan los mejores ejemplos de tales reinos subterráneos. Los relatos míticos cuentan cómo los primeros humanos fueron llevados a la superficie para vivir a la luz del sol sólo después de haber permanecido durante mucho tiempo bajo la superficie terrestre, en el estado -por así decirlo- de "larva", y después de desarrollar un físico rudimentario. forma y una conciencia humana. Según los pueblos originarios, esta salida del inframundo marca el nacimiento del hombre en la era actual -o, para usar un término típicamente americano, el "Quinto Sol"- y también representa la transición de la niñez y la dependencia del vientre de la Madre Tierra a la madurez e independencia.
Enigmas del Mediterráneo: los guanches, los 'Pueblos del Mar' y la Atlántida
Un intento de clasificación (cultural, antropológico y genético) de la misteriosa población de los guanches, antiguos habitantes de Canarias, y una mirada a los mitos helénicos sobre las "Islas Afortunadas" y la 'mítica' guerra contra la Atlántida
La "gente pequeña" en el folclore de los nativos americanos del sureste
El folclore de los pueblos nativos de América del Norte proporciona una gran recurrencia de leyendas sobre una "pequeña raza de hombres" que vive en lo profundo de los bosques, cerca de antiguos túmulos funerarios o rocas cerca de arroyos o de los Grandes Lagos. En las narraciones míticas, a menudo se los describe como "enanos de cara peluda", mientras que algunos petroglifos los representan con cuernos viajando en una canoa en grupos de cinco o siete. Entre los pueblos amerindios, la gente se refiere a ellos con los nombres de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha y otros. Según las narraciones tradicionales, se trata de una población de seres muy pequeños, de menos de un metro de altura. Aparte de la información sobre su pequeño tamaño, poco se sabe sobre su apariencia física (sin embargo, muchos testimonios los describen con largas barbas blancas y usando ropa muy anticuada, similar a la tradición europea de Gnomes et al), ya que permanecen en su mayoría. invisibles, excepto para las personas a las que espontáneamente deciden mostrarse (niños o curanderos).
La creencia en Little People está muy extendida no solo en Europa, sino también entre los pueblos nativos de América del Norte. En este artículo analizamos el cuerpo de creencias relativas al "pueblo oculto" en las tradiciones Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole y Chickasaw
El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos
“El círculo era sagrado para los amerindios porque indicaba un Camino de Entendimiento. Proporcionó un medio para comprender el Cosmos, los misterios de la vida y la muerte, la mente y la individualidad del ego. Con el círculo, el chamán amerindio pudo mostrar cómo funcionaba el Cosmos, cómo las leyes de la Naturaleza y el Cosmos regían a todos los seres vivos, cómo descubrir la relación entre el hombre y otras formas de vida en el Planeta y cómo entrar en armonía con la Naturaleza. , con el Gran Espíritu y con el propio Espíritu".
[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]
Durante milenios, los indios americanos han considerado la tierra como una iglesia, el mesas como altares, toda la creación como impregnada de sagradas fuerzas vitales, en un círculo universal de iguales, unos relacionados con los otros en un equilibrio vital. 200 El hábitat representa el escenario en el que actúan el reino de los espíritus y el mundo físico. Las plantas, las fuerzas de la naturaleza, las estrellas celestes, los seres humanos, las hierbas que curan y permiten visiones, forman parte de un "sistema familiar", 201 en el que todos son parientes, "todos igualmente hijos de la Gran Madre Tierra". El círculo del universo nativo contiene en un todo inseparable todo el mundo existente, físico y espiritual. Gracias a lo que dijimos anteriormente sobre la importancia del cd ley de reciprocidad en la filosofía tradicional nativa, no es difícil entender que es precisamente este principio el que forma la base de esta particular visión holística del cosmos como un solo organismo compuesto por una multitud de partes interconectadas e interdependientes.
La tradición oral de las "Grandes Historias" como fundamento de la Ley de Pueblos Indígenas de Canadá
[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]
Le Las Primeras Naciones de Canadá utilizan la tradición oral para registrar información considerada de importancia primordial, que se recopila y comparte a través de una forma de literatura que tiene en alta estima la memoria y la palabra hablada. La transmisión oral permite que los sistemas normativos-conductuales de las poblaciones indígenas sean sometidos, día tras día, generación tras generación, a una creación continua. Un punto fuerte de esta metodología es la posibilidad de reinterpretar las tradiciones de manera que se adecue a las necesidades del mundo contemporáneo, sin perder la verdad o los principios en los que se basan los relatos. Más bien, la necesidad de modificación continua se basa en la comprensión de que el contexto social cambia continuamente y, en consecuencia, requiere una reinterpretación constante de algunos de los elementos narrativos. La fluidez de los cuentos de Las Primeras Naciones refleja el intento de dar el sentido más profundo a las narrativas actuales, adaptándolas cada cierto tiempo a las necesidades de oyentes.
