La double spirale et le double mouvement d'émanation et de réabsorption du cosmos

di Marco Maculotti
couverture: Les phases de la lune, prélevé "Ars Magna Lucis et Umbrae" par Athanase Kircher, 1646

Dans le premier essai de cette chronique sur le thème de la symbolique de la spirale et de la "renaissance cosmique" [cf. La symbolique de la Spirale : la Voie lactée, le coquillage, la "renaissance"] nous nous sommes attardés sur les significations ésotériques du symbole de la spirale et sur celles étroitement liées de la Voie lactée et du coquillage. Dans ce deuxième rendez-vous, nous visons à analyser le symbole de la double spirale dans une perspective encore plus "cosmique", en ce qui concerne les traditions qui véhiculent ce symbole aux concepts concernant la création (ou plutôt, l'émanation) du cosmos et sa réabsorption . Nous commencerons notre propos en examinant la tradition indienne brahmane et en la comparant à celle tantrique śivaiste du Cachemire, puis en analysant les points de contact, d'un point de vue du syncrétisme religieux, avec celle - éloigné dans le temps et dans l'espace - précolombien des peuples nahua-aztèques.

Émanation du cosmos et sa réabsorption dans le brahmanisme

Il existe d'innombrables passages du Upanishad dans lequel la manière dont l'univers a émergé de la non-existence et comment il sera finalement réabsorbé est exposée. Un passage dit avec la plus grande clarté : "Brahmā le créateur, assis sur le lotus, ouvre les yeux et un monde commence à être. Brahmā ferme les yeux, et un monde cesse de être".

Comparez cette doctrine orientale avec celle, peut-être la plus familière à nous Européens, énoncée par Platon dans Politico (269c s.) : La cause de la régression et des catastrophes cosmiques serait la conséquence d'une double mouvement de l'univers, que le philosophe grec énonce en ces termes :

« Tantôt la divinité guide l'ensemble de sa résolution circulaire, tantôt elle l'abandonne à elle-même, une fois que les révolutions ont atteint en durée la mesure qui appartient à cet univers ; il recommence alors à tourner en sens inverse, de son propre mouvement..."

L'orientaliste Alain Daniélou écrit [Mythes et dieux de l'Inde, p. 269] concernant la création du cosmos dans la conception brahmanique :

« La possibilité d'une forme, d'une réalité sensible, dépend de l'existence d'un lieu où elle peut se manifester et s'étendre, c'est-à-dire d'un milieu orienté qui dans notre univers est l'espace-temps et qui résulte d'une coordination entre tendances, entre un principe centrifuge et un principe centripète. Cet équilibre entre concentration et dispersion, entre la tendance à l'existence et celle à l'annihilation, entre la lumière et l'obscurité, Vishnu et Shiva, est appelé l'Etre Immense (Brahmā). L'origine du monde visible ne peut donc être ni Vishnu, ni Shiva, ni concentration, ni dispersion ; elle résulte de leur opposition, de leur équilibre, qui détermine la troisième tendance, celle orbitale, appelée rajas. L'Etre immense (Brahmā) symbolise la possibilité d'existence résultant de la coordination des contraires. "

Cet "Etre immense" (Brahmā), en tant que "créateur personnifié" et cause efficiente du cosmos, naît de la polarisation de l'immensité abstraite et impersonnelle (brahmane), qui lui est antérieur. LAl cosmos (au sens de continuum espace-temps mais aussi helléniquement d'"ordre") est initié par Brahmā "le Créateur" en tant que première émanation du brahmane impersonnel et donc la source de tout, tandis que les deux autres pouvoirs numineux de Trimurti - Vishnu "le conservateur" et Shiva "le destructeur" - sont configurés respectivement comme "garants" des phases di dispersion (émanation - mouvement centrifuge - "fuite du centre" - guṇa sattva) Et di concentration (réabsorption - mouvement centripète - "(re)rapprocher du centre" - guṇa tamas) de l'Être dans le cosmos.

Le guṇa Rajas elle se manifeste ici selon Daniélou « sous la forme d'un impulsion orbitale, origine de l'espace et du temps. Sans ce mouvement qui crée l'apparence d'une division dans le continuum espace-temps, le substrat reste une immensité sans coordonnées, sans limites, sans lieu, sans durée, qui ne présente aucune possibilité d'existence ».

Rappelez-vous ici que je guna ils peuvent être vus comme ces composants qui, en raison de leur combinaison incessante, déterminent les phases et les détails de l'évolution cosmique. Alors le Maitrī Upanishad (V, 2), utilisant ces concepts, expose la création du cosmos :

« En vérité, au commencement, il n'y avait que cette obscurité (tamas). C'était dans le Suprême (Brahmā). Cela, induit par le Suprême, s'est déplacé vers la diversité (viṣama). Cette forme, en effet, est rajas. Ce rajas, certes, a stimulé, s'est dirigé vers la diversité. Ceci, en effet, est la forme-nature de sattva. "

Les "jours et nuits de Brahmā":
double mouvement du cosmos et doctrine des cycles cosmiques

Revenons un instant à l'ancienne Hellas. Dans le Defectu oraculorum (§26, EF), Plutarque a écrit des mots textuels concernant les deux mouvements du cosmos comme perceptibles de notre perspective terrestre : "la désintégration disperse la matière en la transportant du centre vers le haut dans un mouvement circulaire, tandis que la condensation, au contraire, la comprime vers le bas, la dirigeant vers le centre"- et à suivre (§28, E) rapporte la condamnation selon laquelle"la substance est organisée et maintenue par ses propres mouvements centripètes et centrifuges". Ce double mouvement, d'une part d'éloignement du centre et d'autre part de (re)rapprochement de celui-ci, est pensé comme un double spirale. 

D'un point de vue traditionnel et « cosmique », donc, la double spirale est la représentation d'un principe dynamique qui, selon la façon dont on le considère, est «s-tourne " ou il "s'enroule" sur lui-même, de sorte que le mouvement s'éloigne du centre (centrifuge) ou s'en rapproche (centripète). René Guénon affirme qu'il représente la manifestation cosmique dans son double aspect de « développement » (succession d'âges) et de « liquidation » qui s'opère dans le passage crépusculaire d'un éon au suivant (Pralaya, "Inondation", ekpyrose, « Apocalypse ») et, en particulier, indiquerait la continuité existant entre les différents cycles cosmiques, le «exhalation"Et le"inspiration"Universel, ce que définit l'hindouisme brahmane"les jours et les nuits de Brahma».

La spirale descendante (mouvement centrifuge - dispersion - émanation du cosmos par Vishnu), de ce point de vue, est une représentation géométrique du temps nuancée par les doctrines cycliques. Rappelons ici que Vishnu est le dieu qui, périodiquement 'descendant' (de yuga in yuga) sous la forme de Avatar, se présente comme le « garant » de la dharma, l'ordre cosmique de la Création :

«Ainsi, chaque fois que l'ordre (Dharma) échoue et que le désordre progresse, je me produis moi-même, pour protéger les bons et détruire les méchants, pour rétablir l'ordre, d'âge en âge, je suis né. "(Bhagavadgita IV, 7-8)

D'un point de vue encore plus macrocosmique, passant de l'ordre de mesure de yuga à celle de Kalpa, la sagesse hindoue parle des "jours et nuits de Brahmā". Comme ça résume l'orientaliste Heinrich Zimmer dans son étude Mythes et symboles de l'Inde [p. 24] :

Un jour de Brahma commence par la création ou l'évolution, l'émanation d'un univers à partir d'une substance divine, transcendante et non manifestée, et se termine par la dissolution et la réabsorption (pralaya), la fusion avec l'Absolu. A la fin d'une journée de Brahma, les sphères du monde disparaissent, ainsi que tous les êtres qu'elles contiennent, et pendant la nuit suivante elles n'existent plus que comme germe latent de la nécessité de la manifestation. "

Il convient de noter à ce stade comment, avec l'avancement des cycles cosmiques, nous assistons progressivement à la naufrage de la réalité manifesté dans le contexte de la contingence: le tableau d'ensemble qui en résulte est celui que Giuseppe Cognetti - dans sa monographie sur Guénon [L'âge sombre, p. 141-142] - définit :

"[...] une accélération fulgurante de la "danse de Śiva", qui entraîne la destruction définitive des formes anciennes : c'est-à-dire que nous sommes face à un processus de "contraction" dont la durée a pour limite le point d'arrêt où "la roue s'arrête de tourner" et se produit le redressement instantané qui inaugurera la nouvelle heure d'un nouveau cycle. »

À ce stade, comme mentionné ci-dessus, laexhalation de Brahmā et commence leinspiration: met fin à la phase centripète de dispersion (Vishnu) et commence cette centrifugeuse de concentration (Shiva) : toutes les formes autrefois émanées sont maintenant anéanties et réabsorbées, avec un mouvement en spirale opposé à celui qui avait constitué la première phase d'émanation. La manifestation cosmique qui a pris forme pendant le "jour de Brahmā" est maintenant résorbée pendant la "nuit" équivalente. Visuellement ça inspiration de Brahmā est représenté par le symbole de la spirale ascendante : c'est comme si la pelote de laine précédemment démêlée était maintenant rembobinée, pour revenir enfin au point originel et central de la spirale, à partir duquel un nouveau "jour de Brahmā" va recommencer.

Le double mouvement dans la conception Śivaïste :
la « Danse de Śiva » et Śakti

Dans l'école tantrique Śivaiste du Cachemire, nous retrouvons les mêmes croyances, à la différence qu'au lieu de "jours et nuits de Brahmā", nous parlons de Śiva comme du "Seigneur Suprême" et de la "Conscience Absolue", et de sa "Danse" incessante au moyen dont Il donne naissance à la manifestation cosmique, puis le réabsorber entièrement en soi en fin de cycle. L'énergie de la création cosmique (o Spanda, "Vibration"), le Pouvoir de Śiva, est appelé Śakti et est la contrepartie "féminine" du Dieu. Ainsi Abhinava invoque Śiva :

« Le Seigneur suprême manifeste librement le jeu multiple des émissions et des absorptions dans le ciel de sa propre nature. […] Lorsque Ta nature s'élargit, Toi, moi et l'univers entier naissons ; quand il est contracté, ni Toi, ni moi, ni l'univers [n'existent]. L'univers se réveille quand vous vous réveillez et est détruit quand vous dormez. Ainsi, tout l'univers de l'être et du non-être ne fait qu'un avec Toi. "

Mark Dyczkowski propose un traitement notable du sujet dans son livre La doctrine des vibrations. Il observe [p. 119] :

« Ainsi, la conscience s'élargit pour prendre la forme de l'univers en se repliant sur elle-même. En d'autres termes, voilant Sa nature indivise, Śiva se manifeste comme le jeu varié de la multiplicité [Śakti, son "pouvoir" ou Spanda, « Vibration », éd.]. Inversement, lorsque Śiva révèle sa propre nature et retire le voile qui contracte la conscience, l'univers est détruit. »

Dans cette seconde phase [p. 139] :

« […] La contraction de Śakti marque le recul de l'univers et l'expansion de la conscience transcendantale de Śiva. Et, inversement, la contraction de la conscience de Śiva marque l'expansion de Śakti en tant que cosmos. »

Il faut souligner comment cette Ecole de Sagesse considère les aspects "masculin" (Šiva) et "féminin" (Śakti) du divin inextricablement liés par une relation d'interdépendance ("L'absolu est à la fois Śiva et Śakti et en même temps aucun des deux»). Ils apparaissent comme des forces cosmiques finalement inséparables et inexistantes en l'absence de la contrepartie, tout comme les deux mouvements centrifuge et centripète de la double spirale. Ainsi Dyczkowski explique ce « mystère » [p. 98] :

"La conscience est le sein fécond d'où toutes choses naissent et dans lequel elles se rassemblent finalement pour se reposer dans la béatitude. La Déesse n'est donc pas seulement le pouvoir de la conscience qui génère le reflet cosmique mais aussi le miroir dans lequel il apparaît. […] Par conséquent, la déesse Spanda est [cit. Abhinava] : « […] la puissance de liberté du Seigneur [Śiva, ndlr] qui, bien qu'indivis, montre sur l'écran de sa nature [Śakti, ndlr] tous les cycles de création et de destruction. [Il les reflète en lui-même] de telle sorte que, bien qu'identiques à Elle, ils en paraissent distincts, comme une ville reflétée dans un miroir. […] Par conséquent, l'Être suprême est toujours un avec le principe Spanda, et jamais autrement ». "

Émanation et réabsorption au niveau microcosmique

Vous pouvez même aller plus loin. Il faut en effet souligner que, surtout dans l'école Šivaiste, les méditations sur ce double mouvement d'émanation et de réabsorption du macro-cosmos s'étendent, par le « jeu » des correspondances, également au micro-cosmos. Dyczkowski déclare [p. 102] que "l'activité de l'esprit est celle de la conscience elle-même [TVA, ndlr] ou, pour être plus précis, sa conscience réflexive, le pouvoir de Spanda [Śakti, ndlr] ». Avec cette prémisse, le passage du niveau macro-cosmique au niveau micro-cosmique est plus que compréhensible [p. 76] :

« La conscience [Śiva, ndlr] est essentiellement active. Pleine de la vibration de sa propre énergie [Śakti, ndlr] attachée à l'acte perceptif, elle se manifeste à l'extérieur comme son propre objet. Lorsque l'acte perceptif est terminé, la conscience réabsorbe l'objet et se retourne sur elle-même, retrouvant sa nature intime indifférenciée. "

On peut donc noter que pour les Hindous la manifestation de la conscience suit la double mouvement de la spirale tant au niveau macro-cosmique, c'est-à-dire dans le cadre deémanation et réabsorption du Cosmos, qu'au niveau micro-cosmique, c'est-à-dire en ce qui concerne la perception d'un objet par un sujet, par exemple. Humain. En d'autres termes, la conscience cosmique régit tout à travers ce double mouvement, centripète et centrifuge, qui se manifeste symboliquement dans la représentation du double spirale.

La « danse » du cosmos et la Pralaya

De son côté, le savant anglo-cinghalais Ananda K. Coomaraswamy a défini la danse de Śiva «la manifestation de l'énergie rythmique primordiale"Et mettre le dieu en relation avec leEros Protagonos de Luciano lorsqu'il écrivait :

"Il semblerait que la danse soit née au commencement de toutes choses et soit apparue avec Eros, l'ancien, en fait nous voyons cette danse primordiale clairement exposée dans la danse chorale des constellations, dans les planètes et dans les étoiles fixes, dans leur entrelacement et leur alternance et dans leur harmonie ordonnée. "

Dans le culte śivaiste, poursuit Coomaraswamy, Brahmā est totalement confiné en dehors du continuum espace-temps cosmique : c'est-à-dire qu'il s'agit en tous points, pour reprendre un lexique éliadien, d'un deus otiosus. Au lieu de cela, c'est Śiva, avec sa double danse de création et de destruction, qui émane du monde et finalement le réabsorbe en lui-même, accordant un "nouveau repos" (le Pralaya entre la fin d'un cycle et le début du suivant). Dans ce sens [La danse de Shiva, p. 123] :

«Dans la nuit de Brahmā, la Nature est inerte et ne peut pas danser jusqu'à ce que Śiva le veuille: Il se réveille de Son extase et, dansant, envoie à travers la matière inerte des ondes pulsantes d'un son qui provoque l'éveil; et ici aussi, la matière danse autour de lui en forme d'auréole : en dansant, il maintient vivants les multiples phénomènes. Dans la plénitude des temps, toujours dansant, Il détruit toutes les formes et tous les noms par le feu et accorde un nouveau repos. "

«cette - conclut Coomaraswamy - c'est de la poésie, mais aussi de la science ».

Tradition nahua-aztèque

Il vaut la peine de comparer ces doctrines indiennes avec la tradition précolombienne, ou plutôt des peuples ethniques Nahuatl (Toltèques et Aztèques). Dans peu de traditions comme celles de l'ancien Mexique, la duplicité du numineux à tous les niveaux de la manifestation cosmique est soulignée.

Selon les croyances des Aztèques, le dieu suprême Ometéotl, résidant au 13ème ciel, unique pour contenir les graines de toute dualité et polarité existantes en potentiel dans le cosmos, il s'est séparé dans illo tempore (au 12ème ciel, Omeyocan, lieu de la dualité originelle) dans une partie féminine (Omecihuatl) et au masculin (Ometecuhtli). Les attributs « masculin » et « féminin » se subdivisent alors continuellement, niveau après niveau, ciel après ciel, du haut vers le bas, créant ainsi une vaste gamme de dieux aux caractéristiques fonctionnelles de plus en plus définies et opposées [cf. Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux].

A cet effet, nous consultons l'excellent travail du prof. Federico González [Les symboles précolombiens, p. 103] qui, parlant d'Ometeotl comme d'une divinité double résidant dans la "cinquième direction" (le centre), observe comment en ce point "l'énergie verticale est concentrée qui descend et monte entre les deux pôles d'un axe". Il ajoute également que :

"[...] situé dans cet axe immobile, il y a aussi Xiuhtecùhtli [également connu sous le nom de Huehueteotl, "dieu antique"] comme le dieu du feu, en ce sens que celui-ci représente l'énergie centrale et constitue le principe symbolique originel qui - par son dédoublement et ses oppositions internes - il engendre la ronde alternée des éléments, la guerre constante des vibrations et des formations cosmiques. Ce même dieu est le patron de l'année ou du siècle, celui qui représente le "feu nouveau", c'est-à-dire la naissance du temps qui se régénère constamment, toujours changeant mais inaltérable dans son essence. "

Cette réalité ésotérique est décrite avec une profonde perspicacité par Alfredo Lopez Austin [cit. p. 105] qui, se référant au concept d'« axe du monde » dans la tradition précolombienne, énonce :

« Cet axe a été conçu comme l'opposition de deux bandes hélicoïdales, en perpétuel mouvement de rotation, à la manière d'un grand Malinalli [NDLR : représenté graphiquement par deux spirales croisées, l'une claire (issue des forces célestes) et l'autre sombre (issue des forces célestes). clandestinement). Le nombril du monde serait situé au point où les deux spirales se rencontrent], qui unissent le ciel et 'inframundo' en passant par le nombril de la terre. "   

En ce sens Xiuhtecùhtli qui, immobile au "centre" mais soumis à l'influence du double mouvement cosmique (olin, "Mouvement", "croisement d'énergies opposées"), "il génère la ronde alternée des éléments, la guerre constante des vibrations et des formations cosmiques" il a les caractéristiques du Śiva dansant et, dans le symbolisme védique, d'Agni, le feu universel. González ajoute que, dans la tradition précolombienne [p. 113] :

"Les divinités sont ces énergies ou attributs de l'unité indissoluble, du dieu inconnu et invisible qui habite au plus haut des cieux et qui, immobile, s'invente perpétuellement, se manifestant par des émanations descendantes qui, après avoir parcouru et conformé toutes choses, elles revenez pour monter vers lui avec le rythme alternatif et cyclique de l'énergie universelle. "

Sur ce point, Hindous et anciens Mexicains seraient parfaitement d'accord. La doctrine sacrée mésoaméricaine, en revanche, a des traits particuliers communs avec celle de l'Inde : pour les Nàhuatl « naître sur terre équivaut à descendre de la demeure céleste originelle pour vivre une existence illusoire, dont le véritable sens sera effectivement réalisé, inverser, quand il culminera à nouveau dans unaugmenter vers les cieux, les deux actes - celle de la descente et celle de la montée - qui s'accomplissent par le même axe central".

Cet olin [p. 106] "serait à l'origine de la succession ininterrompue sur terre de jours et de nuits». C'est à peu près pareil double mouvement, centrifuge et centripète, qui se manifeste symboliquement dans la représentation de la double spirale et dans la doctrine du "expirations et inspirations de Brahmā" et qui a pour but ultime cette "sortie de l'histoire" de la mémoire éliadienne, cette "fuite du devenir" - devenir que les Hindous croient, finalement, être une illusion, Maya.

De plus, pour conclure, il convient de noter que la même terminologie hindoue ("expirations et inhalations de Brahmā") est également connue dans l'exégèse de la tradition nahua-aztèque. Gonzalez [p. 104] en fait, il souligne comment:

"[...] cette double énergie, se renouvelant continuellement, a la capacité de générer le plan créationnel, à travers l'opposition et la jonction de son activité et de son immobilité, c'est-à-dire grâce au rythme alterné et double de l'inspiration universelle et l'expiration, qui s'étend aux quatre directions du monde […] en le configurant et en marquant ses limites. "

Ainsi, les émanations divines qui sont converties en paires « symbolisent et conforment le jeu dialectique du cosmos, la forces centripètes et centrifuges et leur réalisation constante de stabilité et d'ordre, par la médiation de la piste et la complémentarité des contraires, qu'elle illustre ».

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Bibliographie:

• Joseph Cognetti, L'âge sombre. Actualité René Guénon (Mimesis, Milan-Udine, 2014).
• Ananda K. Coomaraswamy, La danse de Shiva (Adelphe, Milan, 2011).
• Alain Danielou, Mythes et dieux de l'Inde. Les mille visages du panthéon hindou (BUR, Milan, 2015).
• Mark SG Dyczkowski, La doctrine de la vibration dans Śivaïsme Tantrique du Cachemire (Adelphe, Milan, 2013).
• Federico González, Les symboles précolombiens. Mythologie - Cosmogonie - Théogonie (Méditerranée, Rome, 1993).
• Platon, Politico.
• Plutarque, Dialogues delphiques (Adeplhi, Milan, 2013).
• Henri Zimmer, Mythes et symboles de l'Inde (Adelphe, Milan, 2012).