Yenaldooshi, le "Skinwalker" changeant de forme du folklore Navajo

Marcheur de peau, "Celui qui marche dans la peau", est un mot anglais qui traduit vaguement le terme Navajo Yenaldooshi o Naglooshi, qui signifie littéralement "avec lui, marche à quatre pattes". Ces deux définitions font référence à un type particulier de « métamorphe » dans le folklore Navajo, un sorcier capable de prendre la forme de différents animaux en portant leur peau. La Marcheurs de la peau ils peuvent se transformer en loup, cerf, corbeau, hibou ou même en boules de feu s'élançant dans le ciel, mais la métamorphose la plus récurrente qui leur est associée est celle du coyote. Le résultat est un hybride monstrueux qui erre la nuit dans les friches du sud-ouest des États-Unis, apportant douleur et tourment aux humains. La Marcheurs de la peau ils peuvent se déplacer à grande vitesse, au point d'égaler la vitesse d'une voiture, mais leurs mouvements ne sont jamais tout à fait naturels : les empreintes qu'ils laissent au sol ne sont pas coordonnées, et certains disent les avoir vus courir à reculons, avec des membres tordu dans des positions impossibles.

Selon la tradition Navajo, si vous rencontriez un Marcheur de peau, le plus important serait de ne pas le regarder dans les yeux : si cela se produit, il devra vous tuer en soufflant sur votre visage une poussière mortelle faite d'os de cadavres. Vous pouvez essayer de lui tirer dessus : s'il est blessé ou tué, le métamorphe reprendra sa forme humaine. Ou, si vous connaissiez les chants sacrés indigènes ou aviez des amulettes, vous pourriez essayer de le tenir à distance : Yenaldooshien fait, ils détestent tout ce qui est sacré et on dit qu'ils ne peuvent résister à la tentation de profaner les images sacrées, en les détruisant ou en les aspergeant de leur urine.

Fidèles aux croyances des Navajos, ces êtres mystérieux se cachent le jour dans l'obscurité des grottes, aux parois desquelles pendent les peaux dont ils se servent pour se transformer. Dans leurs antres, ils sont assis nus, le visage couvert de masques, parmi des paniers remplis de chair humaine, observés uniquement par les cernes vides des crânes de leurs victimes. Au sol, ils représentent leurs victimes avec des dessins de sable, sur lesquels ils jettent plus tard des haricots magiques, pour inoculer maladie et souffrance. Mais c'est surtout la nuit que le Marcheurs de la peau rôdent et accomplissent leurs actes révoltants, qui incluent le cannibalisme, le piratage des tombes pour faire leur propre poussière, l'enlèvement d'enfants et de bébés, la mutilation du bétail, le meurtre de victimes innocentes ou de ceux qui, même par inadvertance, les ont offensés.

Leur arrivée est généralement annoncée par une forte odeur d'urine de coyote. A leur approche, les chiens aboient furieusement et une poussière impalpable descend des plafonds, présage de celle mortelle qu'ils vont répandre. Dans certains cas, ils attaquent des chasseurs isolés et leur lancent la peau qui les recouvre, les paralysant. Une fois la victime neutralisée, le métamorphe prend ses traits, rentre chez lui à sa place : sa femme et sa famille vont se retrouver face à un autre homme, plus taciturne et absent, mais ils ne se douteront de rien, jusqu'à ce qu'avec le Au fil du temps, ils commenceront à sentir une odeur sauvage piquante.

D'après le folklore Diné - la façon dont les Navajos s'appellent, ce qui signifie "Le Peuple" - le Yenaldooshi ce sont en réalité des hommes ou, dans certains cas, des femmes âgées et stériles, qui ont rejoint une obscure confrérie initiatique vouée au mal. La Marcheurs de la peau suivre le soi-disant "façon de sorcellerie», qui consiste en l'utilisation de pouvoirs surnaturels et magiques à des fins matérielles et malfaisantes. On dit que pour faire partie de cette congrégation, il faut tuer un de ses proches ou des êtres chers. Le motif d'un choix aussi radical, en général, est le ressentiment et le désir de vengeance envers un individu ou l'ensemble de la communauté, mais aussi une grande avidité de richesses ou la soif de pouvoir.

Lo Marcheur de peau il incarne l'antithèse de la vision du monde Navajo et chacune de ses actions est une subversion délibérée des valeurs partagées par la communauté. La spiritualité de ce peuple, en effet, est centrée sur le concept de Hozho, une harmonie qui doit régner tant dans le monde naturel qu'au sein de la communauté et des individus, tandis que les Skinwalkers sont les prêtres du chaos et de la discorde, cherchant à saper cet équilibre universel à tous les niveaux [cf. La tradition orale des « grandes histoires » comme fondement du droit des peuples autochtones du Canada].

Les manières dont cette opposition s'exprime sont multiples : alors que la culture des Diné valorise la famille, le métamorphe méprise les liens parentaux, au point de tuer ses propres proches ; tandis que les indigènes mettent au centre le partage des biens et la fraternité, les Marcheurs de la peau ils sont égoïstes et avides de richesses ; alors que la mort est un tabou pour les Navajos, un sujet soigneusement évité, le Yenaldooshiau lieu de cela, ils traînent dans les cimetières et manipulent les cadavres ; tandis que les hommes vivent le jour, les métamorphes préfèrent la nuit. Et ainsi de suite : le même discours s'applique à la pratique du cannibalisme et de l'inceste, qui sont aussi d'évidents tabous culturels ouvertement brisés.

L'inversion des valeurs est si évidente qu'elle ne peut être accidentelle. Une clé pour comprendre cette antithèse radicale est la transformation en coyote. Coyotes (Ma'ii en Navajo), en fait, est une divinité importante, présente dans les mythes de la création Navajo avec deux autres figures, le Premier Homme et la Première Femme et était précisément Ma'ii enseigner à l'humanité les sombres secrets de la sorcellerie. Coyote est ce que les anthropologues appellent un filou, ou un filou divin : il est gourmand et tatillon et, avec ses coquins, provoque la mort et perturbe la disposition des étoiles dans le ciel. Les histoires et les chansons à son sujet sont parfois cocasses, mais elles ont aussi un côté sombre, violent et macabre.

Cependant, il serait réducteur de réduire le dieu Coyote à un être purement maléfique, à cause de ses méfaits. ils ont aussi une fonction extrêmement vitale, celle de tester les possibilités de l'univers, de pousser la connaissance humaine à l'extrême car, sans déséquilibre, l'équilibre ne saurait exister. Les actes destructeurs du Coyote, en réalité, ne font que réaffirmer l'ordre universel, et ses histoires servent non seulement à divertir, mais aussi à éduquer sur ce qui est bien et mal à faire. Le Coyote est donc au-delà de la polarité rigide occidentale entre le bien et le mal, dans une représentation plus naturelle de la vie, qui accueille les contraires comme nécessaires pour constituer le tout. Le diable et le péché appartiennent aux blancs, pour les indigènes l'univers est beaucoup plus nuancé [cf. Le Cercle Sacré du Cosmos dans la vision holistique-biocentrique des Amérindiens].

Il semble que l'ambiguïté de cette figure divine soit à mettre en relation avec l'évolution historique des peuples Navajo et voisins, comme les Zuni, les Hopi et les Pueblos : dans une première phase, en effet, ces populations étaient basées sur la chasse et la cueillette de fruits et les loups et les coyotes représentaient des esprits protecteurs. Mais avec le passage à l'élevage et à l'agriculture, l'ancien compagnon de chasse est devenu un ennemi et une menace pour les troupeaux à combattre à tout prix. Ces deux phases, chronologiquement successives, sont au contraire contemporaines et co-présentes dans la mythologie, déterminant ainsi l'ambiguïté du dieu Coyote, « bon et mauvais » à la fois.

Au-delà de ces considérations, il ne fait aucun doute que la Yenaldooshi incarnent précisément les aspects les plus négatifs du Dieu Coyote. Sans surprise, dans la langue Navajo, appeler quelqu'un par ce nom est la pire des insultes. Le mot Maïi, pas aussi désigne uniquement le coyote, mais toute la famille des canidés, y compris les loups, les chiens et les renards : cela explique la variété des transformations de Yenaldooshi, qui sont également décrits comme des loups ou des chiens.

La sorcellerie dans le sud-ouest américain

Lorsque nous parlons de sorcières dans le Nouveau Monde, en général, nous nous référons aux persécutions de Salem, dans le nord-est des États-Unis, où, à la fin des années 1600, plus de 200 femmes ont été brûlées sur le bûcher. Même dans le Sud-Ouest, cependant, la sorcellerie était un sujet terriblement sérieux et les indigènes, dans les années 1800, avaient aussi leurs propres chasses aux sorcières.

Dans les terres coupées par le Rio Grande, un creuset culturel particulier s'est créé, qui a fusionné les croyances aborigènes avec les superstitions européennes, apportées par les colonisateurs espagnols. Le résultat fut qu'aux XVIIe et XVIIIe siècles, ces lieux étaient peuplés de sorcières capables de voler, de changer de forme, de fabriquer de puissants philtres d'amour et des poisons mortels. Les chroniques de l'Inquisition nous racontent des nuits de clair de lune au cours desquelles des cérémonies inquiétantes étaient célébrées parmi les buissons de mesquite, dont les participants se déchaînaient dans des danses orgiaques, adorant des chèvres et embrassant de mystérieux serpents. Si la sorcellerie de Salem était le résultat de superstitions et d'angoisses chrétiennes, celle du Nord-Ouest avait un caractère plus syncrétique et mêlait des réminiscences aztèques au folklore indigène et espagnol.

En 1848, à la fin des guerres du Mexique, les Américains prennent le relais des Espagnols, ajoutant de nouveaux éléments au folklore local déjà riche. Alors que dans la vieille Europe le monde des sorcières était considéré comme une sphère à prédominance féminine, dans le Nouveau Monde, en revanche, aucune distinction de genre n'était faite et la sorcellerie intéressait aussi bien les hommes que les femmes.

Comparés aux autres populations locales, les Diné étaient initialement assez réfractaires à la religion chrétienne, en partie parce que leur horreur de la mort ne favorisait pas l'acceptation d'un Dieu mort sur la croix puis ressuscité. Cependant, la croyance en la sorcellerie était profondément enracinée et la Yenaldooshi ils ne sont qu'un des nombreux types de sorcières qui hantent l'imaginaire collectif de cette tribu.

Ils pensaient que les sorciers se cachaient parmi les gens ordinaires, empoisonnaient la nourriture pour propager la maladie, volaient pour s'enrichir et détruisaient le bétail et les récoltes pour se venger. Une telle conviction entraînait des comportements suspects et circonspects non seulement envers les blancs, mais aussi envers les membres d'une même tribu : une richesse soudaine, mais aussi une offre de nourriture par des étrangers pouvaient dénoncer la présence d'un sorcier.

En 1864, tout l'univers des Diné s'effondre. Pour permettre aux blancs de coloniser leurs terres, le général James Henry Carleton décide de les déporter de l'Arizona vers le Nouveau-Mexique, dans la réserve de Bosque Redondo. La déportation, qui est entrée dans l'histoire sous le nom de "La longue marche des Navajos", a eu lieu à plusieurs reprises : des milliers d'Indiens, avec des personnes âgées, des femmes et des enfants, ont été contraints de marcher plus de 700 km, un voyage mortel qui a coûté des centaines de vies humaines. Les Navajos, surtout les personnes âgées, les femmes et les enfants, sont morts de froid, de fatigue et de faim. Dans l'histoire, un Kit Carson bien moins jovial jouait un rôle prépondérant que celui que l'on a l'habitude de croiser chaque mois dans les pages de Tex, qui brisa la résistance des indigènes en détruisant leurs récoltes et en les exterminant.

La déportation a pris fin en 1868, lorsque, suite à la signature d'un traité, les Navajos ont été rapatriés dans leur patrie, mais l'impact sur la société a été dévastateur, non seulement pour les pertes subies, mais aussi pour le fait que tout leur horizon culturel et traditionnel avait été anéantie et bouleversée par les blancs. Dans un chaos total, abandonnés par leurs dieux, les Navajos ont tenté de rétablir l'ordre, identifiant le coupable chez les êtres mêmes qu'ils craignaient le plus : les sorciers, qui ont toujours été les ennemis de leur peuple. Les accusations mutuelles de sorcellerie se sont multipliées de façon spectaculaire, avec un point culminant qui a culminé avec la Purge des Whitch Navajo de 1878, la "Purge des Sorciers".

On dit que les membres de la tribu ont trouvé un paquet à l'intérieur du ventre d'un cadavre. C'étaient des fétiches ensorcelés et des épines de cactus, la nourriture des sorcières, enveloppées entre les pages du traité signé en 1868. C'était la preuve nécessaire pour déclencher l'autodafé, qui coûta la vie à 40 personnes présumées. marcheur de peau, avant d'être interrompu par l'armée américaine.

Il est certainement facile de condamner un épisode comme celui-ci, le rejetant comme une simple superstition primitive et naïve, dans laquelle un groupe de personnes, probablement complètement innocentes, a été utilisé comme bouc émissaire sur lequel décharger la colère de la déportation. On se demande pourquoi les Navajos ne s'en sont pas pris directement aux Blancs, plutôt que de tourner la violence en interne.

En réalité, le mécanisme du « bouc émissaire » est beaucoup plus raffiné et complexe et opère, de manière plus ou moins latente, dans toutes les sociétés. Le philosophe et anthropologue français René Girard a consacré toute sa vie à mettre en évidence ses caractéristiques. Selon son analyse, dans toutes les sociétés, qu'elles soient primitives ou plus avancées, il existe un substrat de violence qui, s'il n'est pas canalisé, conduirait à l'autodestruction des communautés elles-mêmes.

Le bouc émissaire sert précisément cet objectif : canaliser la violence vers une victime, pour l'empêcher de se propager de manière dévastatrice. "Toujours et partout", dit Girard, "lorsque les êtres humains ne peuvent pas ou n'osent pas décharger leur colère sur les choses qui l'ont déclenchée, ils cherchent inconsciemment des substituts, et de moins en moins ils peuvent en trouver."  Il n'est pas si important que la victime sacrificielle soit réellement le coupable du malheur, mais plutôt qu'elle soit identifiée comme telle. C'est précisément le processus d'identification, d'accusation et de purification, en effet, qui contribue à la reconstruction de l'ordre social et au rétablissement de l'harmonie.

Dans ce cas précis, peu importait que les accusés soient réellement capables de se transformer en coyotes et de répandre la mort. La solution du mal ne réside pas dans l'élimination du vrai coupable mais plutôt dans le processus qui conduit à son identification. Pour identifier un coupable, en effet, il faut d'abord établir un consensus sur qui persécuter et, pour cela, il faut se concerter, dialoguer, s'affronter. Ainsi, le sacrifice d'une victime, même innocente, conduit au rétablissement de l'ordre perdu : l'harmonie sociale est retrouvée par un exercice contrôlé de la violence. Tout le travail de Girard porte sur la description de ce mécanisme, qu'il définit comme "mimétique-victime", qui ne concerne pas seulement les tribus des peuples dits primitifs, mais tout type de société, y compris la nôtre. Le mécanisme de substitution, qui peut paraître naïf à l'examen superficiel, fonctionne d'autant mieux qu'il est plus inconscient, et le cas des Navajos en est un parfait exemple.

L'archétype du métamorphe dans la mythologie

Encore une fois, l'histoire de Marcheurs de la peau fournit un exemple utile et matière à réflexion. L'archétype du métamorphe, en effet, a été décliné en de nombreuses versions, différentes par leur localisation géographique et temporelle. Un premier et immédiat parallèle peut être établi avec les loups-garous de la tradition européenne : tous deux subissent en effet une transformation sauvage qui les conduit à l'anthropophagie. Cependant, les deux métamorphes sont différents pour les modalités de la mutation : alors que pour les loups-garous elle se produit de façon incontrôlable, déclenchée par la pleine lune, pour les Marcheurs de la peau c'est plutôt le fruit d'une décision consciente. De même, alors que la lycanthropie est souvent la conséquence de la malédiction d'une sorcière, dans le cas de Yenaldooshi le processus est inversé : c'est le sorcier lui-même qui choisit la transformation bestiale afin d'élargir ses possibilités de faire le mal [cf. Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes].

Ce volontariat de transformation évoque un autre chapitre fascinant de la mythologie scandinave : i Berserker. Ces guerriers nordiques mythiques vêtus de peaux d'ours ou de loup et, avant la bataille, ont pu être envahis par une fureur imparable, dans un transe ce qui en faisait des guerriers féroces et meurtriers, insensibles aux blessures. La colère du Berserker c'est un thème qui a trouvé diverses explications. Il semble, en effet, que le transe hypnotique pourrait être induit par l'ingestion de substances psychotropes, de champignons hallucinogènes ou de céréales attaquées par un parasite particulier, comme dans le cas de l'ergot. D'un autre côté, il y a ceux qui soutiennent que cet état mental a été causé par des pathologies médicales, telles que la porphyrie ou le syndrome de Paget.

Cette sorte d'invasion bestiale était présente dans de nombreuses cultures européennes : même les Romains, par exemple, avaient des fêtes appelées Lupercales, dont les officiants, les Luperques, erraient dans la ville à moitié nus, les hanches entourées d'une peau ensanglantée, arrachée au mouton qui venait d'être sacrifié. Au cours de cette fête, qui avait lieu en février, les hommes aspergeaient le sang et flagellaient les femmes, dans une sorte de rite collectif de fécondité [cf. Lupercales : les célébrations cathartiques de Februa]. Quant au monde romain, il est intéressant de noter que la façon de définir le loup-garou ressemble beaucoup à celle des Marcheurs de la peau: versipelle, "La girapelle". Le nom dérive de la croyance que les loups-garous avaient des cheveux qui poussaient vers l'intérieur et que ce n'est que pendant la mutation qu'ils les ont exposés, les tournant vers l'extérieur.

Un autre terreau fertile de comparaison, on l'a déjà vu, est celui avec la sorcellerie européenne : bien qu'issus de systèmes de croyances très différents, comme le christianisme et la spiritualité indigène, les deux figures sont certes similaires, bien que différentes et spécifiques, et cette contiguïté est le résultat du contact entre les deux cultures.

Toujours dans le folklore indien, il y a un personnage qui se souvient de lui Marcheur de peau: Le Wendigo. Bien que cet être monstrueux et bestial soit typique de la souche algonquienne, située dans le nord des États-Unis et du Canada, Wendigo e Marcheur de peau ils partagent leur nature antisociale. La transformation, dans les deux cas, est causée par une cupidité et un égoïsme exaspérés, qui contredisent le partage communautaire qui sous-tend la manière de concevoir le monde des indigènes [cf. Psychose dans la vision chamanique des Algonquiens : Le Windigo e Jack Fiddler, le dernier chasseur de Wendigo].

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Sur la piste du Marcheur de peau...

Littérature:

• Tony Hillerman, Marcheurs de la peau, Harper, 1963

Non-fiction :

• Guy H. Cooper, Coyote dans la religion et la cosmologie Navajo, in La Revue canadienne d'études autochtones, VII, 2, 1987
• Jean Van Deliner, Wayward Indians : la construction sociale des Amérindiens, Oklahoma State University
• René Girard, La violence et le sacré, Adelphi, 1992
• Colm A. Kelleher et George Knapp, Chasse au Skinwalker, 2005
  Noé Nez, Marcheurs de la peau, dans Skeptical Briefs vol. 22.1, 2012
• Marc Simmons, Withcraft dans le Sud-Ouest. Surnaturalisme espagnol et indien sur le Rio Grande, 1974

Film:

• Jacques Isaac, Skinwalkers - La note de la lune rouge, 2006
• Devin McGinn, ranch de skinwalkers, 2013.
• Jan Egleson, Coyote attend2003

musique:

• Robbie Robertson et le Red Road Ensemble, Marcheur de peau, in Musique pour les Amérindiens, 1994.