Shiva Bharaiva, la ville sainte de Varanasi et l'Axis Mundi

Analyse des mythes concernant la figure divine de Shiva Bharaiva, le Linga du feu, la ville sainte de Varanasi, la symbolique du "grand sol crématoire universel" et la mort initiatique : géographie sacrée de la mort et de la libération.

di Béatrice Udai Nuth
initialement publié le Turquie, blog de l'auteur
article basé sur les recherches d'Elizabeth Chalier-Visuvalingam

Comment Dionysos pour la civilisation grecque, le Dieu sauvage, "l'étranger", Bhairava - l'aspect terrible de Shiva - est d'une importance capitale pour l'hindouisme. L'iconographie classique de cette divinité tantrique par excellence ne peut s'expliquer qu'à travers mythe d'origine puranique qui le représente comme un tueur de Brahmâ. Paradoxalement, son image publique à travers l'Inde est avant tout celle de Kshetrapâla, le protecteur divin de l'établissement humain. Reléguant sa fonction policière à huit manifestations - stationnées dans les huit directions spatiales - Bhairava est toujours révéré comme le magistrat déifié de Varanasi, la ville sainte des Hindous. L'autre subdivision en un cercle de soixante-quatre formes, chacune associée à une épouse, caractérise en particulier la culte du solaire Mârtanda-Bhairava, qui est vénéré en son cœur.

Certains Purânas décrivent Shiva comme ayant trois, quatre ou cinq visages. La forme à cinq faces de Shiva trouvée dans le Linga Purâna est identifiée comme Vishvarupa ou la forme universelle de Dieu. Ces cinq visages, qui correspondent également au mantra de cinq syllabes « Om Nama Shivâya », sont représentés comme suit :

Sadyojata (Mahadeva), face orientale (occidentale dans le linga), blanche ;
Tatpurusha (Nandivaktra), face occidentale (orientale dans le linga), jaune ;
Aghora (Bhairava), face sud, bleue comme un collyre ;
Sadashiva, face supérieure, cristalline,
Vâmadeva, nord, féroce et terrible avec des crocs recourbés et des moustaches rouges.

Selon le Shiva Purâna, Bhairava est la forme complète (pûrna-rûpa) de Shiva car cette image effrayante est révélatrice de sa transcendance. Bhairava est "étymologiquement" appelé ainsi parce qu'il protège l'univers (bharana), et parce qu'il est terrifiant (bhaa). Il est également connu sous le nom Kala Bhairava, car même Kâla (le Temps, ou le dieu de la mort) tremble devant lui ; comme Mardaka parce qu'il tue les méchants ; et en tant que Pāpa-bhakshana parce qu'il consomme les péchés de ses bhaktas ou dévots.

Dans ce mythe, Brahmâ et Vishnu, les deux autres membres de la trinité hindoue, se disputaient le statut de Dieu suprême. Ils firent appel au témoignage des quatre Védas, qu'ils proclamèrent à l'unanimité Rudra-Shiva en tant que vérité ultime de l'univers. Mais les opposants étaient incapables d'accepter que Rudra, doté de tant de symboles révoltants d'impureté et de dégradation, puisse être identique à la Réalité Absolue de Brahman, la réalité métaphysique sans forme derrière tous les phénomènes. C'est à ce moment que Shiva est apparu comme un pilier de lumière ardent (jyotir linga) qui unissait les enfers et le ciel. La cinquième tête de Brahmâ se moqua de lui et Shiva, débordant de colère, créa un Bhairava éblouissant sous forme humaine. S'adressant à Kâla Bhairava comme "Seigneur du Temps ou de la Mort" (Kâla), alors qu'il brillait comme le dieu de la Mort, Shiva lui ordonna de châtier Brahmâ, lui promettant en retour la souveraineté éternelle sur sa ville sacrée de Kâshî (Varanasi).

Voyant Bhairava arracher la tête coupable de Brahmâ, Vishnu terrifié loua Shiva et récita dévotement ses hymnes sacrés, suivi d'un Brahmâ repentant. Tous deux ont alors reconnu la réalité suprême de Shiva. La tête coupée s'est immédiatement attachée à la main de Bhairava, où elle est restée comme le crâne destiné à lui servir de bol d'aumône. Shiva a alors ordonné à Bhairava d'errer dans le monde en tant que mendiant pour expier le péché de Brahmanicide. "Montrez au monde le rite d'expiation pour enlever le péché de brahmanicide, demandez l'aumône avec le rite pénitentiel du crâne (kapâla-vrata)". Créant une jeune fille appelée "Brahmanicide" (brahma-hatyâ), Shiva lui ordonna de suivre inexorablement Bhairava partout où il irait, jusqu'à ce qu'il atteigne la ville sainte de Kâshî, à laquelle il n'aurait pas accès. Là, finalement acquitté, le dieu criminel fut immédiatement promu au rang de policier-magistrat (Kotwal) et chargé d'interdire l'entrée d'autres criminels dans cette ville de la mort et de la libération définitive.

Il existe trois représentations iconographiques de base de Bhairava qui découlent de ce mythe. Comme Brahma-shiras-chedaka, il attrape par les cheveux la tête coupée dont le sang dégoulinant est lapé goulûment par son chien, et devient ainsi un Kapâlin ou "porteur de crânes". Comme Kankâla-mûrti, il est représenté tuant un homme ou portant le cadavre (ou le squelette) de ce dernier sur son épaule. Ceci illustre un épisode de l'errance de Bhairava dans lequel il tue Vivaksena, le gardien de Brahma qui tente de l'empêcher d'accéder à la demeure de Vishnu. Dans les deux cas, il est nu ou porte une peau de tigre ou d'éléphant, une guirlande de crânes humains, des serpents autour du cou et des bras, et a une apparence sombre et grotesque, avec une peau foncée et des dents monstrueuses. Troisièmement, comme le plus doux Bhikshâtana-mûrti, il erre pour mendier auprès des épouses des sept sages védiques dans la forêt de Daru. Dans cet épisode, les femmes sont tellement séduites par sa beauté nue qu'elles abandonnent toute honte.

Mais pourquoi cette célébration d'une divinité criminelle ? Bien que la punition de Bhairava corresponde parfaitement à celle prescrite pour le crime grave de brahmanicide dans les livres de droit hindous, son exaltation simultanée reflète plutôt les doctrines et pratiques des ascètes Kâpâlika, qui ont pris cette représentation classique de Bhairava comme leur archétype divin. Même lorsqu'ils n'étaient pas à l'origine des Brahmanicides, ces Kâpâlikas exécutaient toujours le Mahâvrata ou la "Grande Pénitence" consistant à porter avec eux le bol crânien et le bâton (khatvânga) du brahmanicide, pour atteindre l'état béni de libération spirituelle et obtenir des pouvoirs magiques. L'ascète était souvent accompagné d'un partenaire comme image de Brahmahatyâ, car l'union sexuelle était considérée comme le moyen le plus puissant d'atteindre un tel état. L'iconographie classique de Bhairava dépeint donc le dieu sous l'aspect humain d'un Kâpâlika transgressif.

Bhairava Kshetrapâla - le protecteur divin

L'emplacement normal de Kshetrapâla dans un temple hindou est le nord-est. L'Agni Purâna (51, 17) donne une description intéressante de Shiva en tant que Kshetrapâla. Portez un trident et un crâne. Le Kshetrapâla peut avoir deux, quatre bras (indiquant sa forme pure [sâttvika]), ou six (forme active [râjasa]) ou huit (forme sombre ou terrible [tâmasa]). Bhairava est le Kshetrapâla typique, ou gardien, placé pour protéger les divinités centrales les plus pures, comme Vishvanâtha dans Kâshî, dont il agit comme gardien (dvâra-pala) dans les temples. Bhairava préserve la divinité socialement centrale, comme Vishvanâtha, de tout contact direct avec des éléments impurs, pourtant indispensables au bon fonctionnement de l'ensemble social. La divinité terrifiante de la transgression ne peut jamais devenir l'objet d'un culte public en tant que tel, et la seule façon pour lui de recevoir le culte commun est de se transformer en un dieu protecteur tout aussi terrifiant pour une divinité plus centrale, pacifique et bénigne. Par conséquent, la souveraineté promise de Kâla Bhairava sur Kâshî s'est traduite dans la réalité en ce qu'il est le gardien (kotwal) du Seigneur. Vishvanâtha, le dieu patron de Vârânasî (Kâshî), la ville sainte des Hindous.

Bhairavâshtamî ou les huit formes de Bhairava

Dans son octuple manifestation Bhairava préside, seule ou en tandem avec les huit déesses mères (Mâtrkâs), l'organisation spatio-rituelle des cités sacrées comme Vârânasî. Dans ce haut lieu de la culture hindoue, Bhairava règne en gendarme-magistrat (kotwâl), auquel les pèlerins qui pullulent des confins du sous-continent doivent nécessairement rendre hommage. À Katmandou, un rôle similaire est joué par l'imposante figure noire de Kâla Bhairava - qui ressemble à certains égards au bouddhiste Mahakala - sur la place royale au centre de la capitale du Népal. Les responsables gouvernementaux et les querelles ne jurent que régulièrement par cette terrible image, qui reçut occasionnellement des sacrifices humains jusqu'au XIXe siècle.

Les huit aspects de Bhairava, subdivisés en huit (8 x 8 = 64), sont nommés comme suit :

Asitânga Bhairava: teint doré, aux membres bien formés, avec le trishûla (trident), le damaru (tambour en forme de sablier), pâsha (corde) et khadga (épée).
Ruru Bhairava: blanc pur, orné de joyaux de rubis, porte un akshamâlâ (chapelet), un ankusha (aiguillon d'éléphant), un pustaka (livre) et un vînâ (luth).
Canada Bhairava: de couleur bleue et beaux, ils portent agni (feu), shakti (lance), gadâ (masse) et kunda (pot à eau) dans leurs mains.
Krodha Bhairava: couleur de fumée, porte khetaka (bouclier), un long khadga (épée) et parashu (hache).
Unmatta Bhairava: de couleur blanche, beau et porte dans ses mains le kunda, le khetakâ, le parigha (masse de fer ou gourdin de fer) et bhindipala (javelot).
Kapala Bhairava: couleur jaune, porte les mêmes armes que le groupe précédent.
Bhishana Bhairava: porte les mêmes armes que le groupe ci-dessus, et est de couleur rouge.
Samhara Bhairava: la couleur qui ressemble à l'éclair, porte les mêmes armes que le groupe précédent.

Bien que Kâla-Bhairava soit la Bhairava la plus importante et la plus centrale, elle ne compte pas parmi les huit Bhairavas traditionnelles situées dans les huit directions différentes de la ville sainte. Ces huit Bhairavas, auxquels il a relégué sa fonction de Kotwal, sont les suivants :

1) Ruru Bhairava ("Le Chien") qui protège le sud-est ;
2) Canada Bhairava (« Le féroce ») au sud ;
3) Asitânga Bhairava ("Le noir") maintenant situé dans une niche d'un temple à l'est;
4) Kapali Bhairava (« Le porteur du Crâne ») maintenant à Lât Bhairava au nord-ouest ;
5) Krodhana Bhairava ("La furieuse") à l'intérieur du sanctuaire d'un temple de la Déesse qui protège le sud-ouest ;
6) Unmatta Bhairava ("Le fou") dans un petit sanctuaire dans un village sur la route de Pañcakroi - le long de laquelle les pèlerins font le tour de toute la ville - protégeant l'ouest ;
7) Samhara Bhairava (« Le destructeur ») dans son petit temple au nord-est ; Et
8) Bhishana Bhairava ("Le Terrible") dans son petit temple qui protège le nord.

En plus de cette série classique de huit Bhairavas, il y a des images du dieu dispersées dans la ville : à l'extérieur, logées dans de petits temples, ou dans un emplacement secondaire dans le temple d'une autre divinité. Ses temples abritent aussi souvent des images de Ganesha, Kâlî, Hanumân ou un Shivalinga. Le plus souvent, il ne s'agit que d'une pierre amorphe décorée de vermillon. Dans le coin sud-ouest du grand temple Vishvanâtha se trouve une belle image de Bhairava. L'image publique de Bhairava est celle du policier-magistrat au service du pur roi bienveillant Vishvanâtha, "le seigneur de l'univers". Pourtant au Népal, dans le Deccan, et ailleurs, les deux divinités sont constamment « confondues » : à Varanasi même, Vishvanâtha est secrètement adoré comme le destructeur (Samhâra) Bhairava à l'occasion de l'anniversaire de ce dernier le Bhairavâshtamî (huitième du quinzaine du mois de Mrgashîrsha). Le terrible gardien est finalement l'identité transgressive ésotérique du Brahmanique Vishvanâtha.

Le Kotwal de Varanasi

"Kala Bhairava, la « terreur noire », est largement connu sous le nom de kotwal, le chef de la police de Kāśī, et la section de la ville où se trouve son temple est connue sous le nom de Kotwalpuri Dandapani, le porteur de bâton, le chef de la police. Selon les légendes, Bhairava était perplexe quant à ce qu'il fallait faire après l'absolution de son péché de brahminicide à Kāśī et donc Visvanatha lui a demandé de devenir le Kotwal de Kāśī. Il accepta, mais Kāśī lui apparut comme un énorme Sivalinga et, ne sachant où aller, il décida de prendre un chien comme véhicule. Visvanatha garde apparemment Bhairava avec lui pour ses fonctions de gardien de la porte de son temple, mais selon Kailashpati Tiwari, le Mahant du temple de Visvanatha, l'image de Kala Bhairava face au linga principal est un ajout tardif.

"Le dieu du grand temple de pèlerinage est - quels que soient son nom et son mythe - le dieu pur, replié sur lui-même, le dieu du salut ultime. Ses formes les plus terribles, en plus d'être considérées à la limite, ne conviennent pas au culte, car elles sont aussi dangereuses pour les dévots, et sont reléguées dans les sites les plus inaccessibles, entourées d'interdits en tout genre, pacifiées par des offres appropriées. Bref, même si le dieu est le maître de l'univers dont le temple est le centre, il n'a pas hic et nunc une fonction directe de protecteur. Ceci est délégué à un dieu inférieur, Bhairava est le protecteur du territoire, ou kshetrapala - dans sa forme classique. Le sanctuaire principal ne prétend pas représenter le dieu sous sa forme suprême - contradiction in terminis - mais suggère au mieux sa nature de renoncement comme raison ultime du monde. "(Biardeau)

Le temple indépendant de Kala Bhairava, populairement connu sous le nom de Bhaironath, maintenant situé entre Chaukhamba Lane, la "rue principale" de Varanasi prémoderne, et le parc Maidagin, était en fait un "centre spirituel de Kāśī pour les ascètes Shaiva les plus stricts, les Kapalika ou «porteurs du crâne» et leurs descendants ultérieurs, les yogis Gorakhnatha et Kanphata. Ces groupes ascétiques prennent comme modèle l'ascète et craintif Shiva, dont les manières sont en contradiction avec les conventions de la société de caste ordinaire. Pour eux, Bhairava incarne cet aspect non conventionnel de Shiva. Aujourd'hui, cependant, le temple n'est plus le domaine exclusif de ces yogis extrémistes et est plutôt fréquenté par des chefs de famille ordinaires pour ses bénédictions protectrices.

La porte de la cour, au centre de laquelle se dresse le temple de Kala Bhairava, haut de soixante mètres, est gardée par son animal, le chien. Selon Kuber Nath Sukul, Kala Bhairava a été reconsacré à son emplacement actuel au 1825ème siècle, lorsque le sanctuaire d'Omkaresvara a été détruit suite à la conquête musulmane. Il a été logé ici, dans des quartiers modestes, pour ne pas attirer l'attention jusqu'en XNUMX, lorsque la hutte de tuiles a été remplacée par le temple actuel. À l'intérieur du sanctuaire de bronze, à part le masque d'argent de Bhairava orné de fleurs, le reste de l'image, ventru, assis sur un chien tenant un trident, est entièrement recouvert d'une robe et de guirlandes. Au pied de son trône se trouvent des sandales d'argent. Les fidèles sonnent quatre cloches sur le porche de son sanctuaire, flanqués de deux chiens, pour annoncer leur présence à Bhairava. La circumambulation de l'enceinte du temple comprend une série de sanctuaires secondaires dédiés à Kali, Hanuman, Ganesa, Krisha et Radha, Karttikeya, les neuf planètes (navagraha) et plusieurs Ungas. Les prêtres du temple administrent la bénédiction de Bhairava en frappant ou en saupoudrant les fidèles avec un bâton de plume de paon, porté par Bhairava dans ses représentations sculpturales.

Selon une description pittoresque, de même qu'un étranger doit se présenter aux autorités policières, de même le pèlerin qui vient dans la ville sainte doit rendre un hommage dévoué à Bhairava. Et tout comme un criminel en fuite peut se rendre et se rendre à un magistrat, un pécheur opprimé par les agents de Bhairava peut se rendre au temple de Bhairava. "Même les dévots de Vishvanatha, s'ils n'étaient pas des dévots de Bhairava, rencontreraient toutes sortes d'obstacles à Varanasi", dit-on. Bien qu'elle ne soit plus considérée comme obligatoire de nos jours, la salutation à Bhairava devrait être observée par tous les pèlerins de Kāśī. Comme pour d'autres divinités noires, telles que Krishna et Kali, le huitième jour de la lune est dédié au culte de Bhairava.

Le pôle et le vase : l'Axis Mundi et Bhairava dans la cosmogonie primordiale

Tout comme les policiers indiens sont traditionnellement armés de matraques, Bhairava est aussi régulièrement représenté avec un bâton ou une massue. Les ascètes non conformistes et antisociaux Pâshupata Shaiva portaient le bâton dans des imitations rituelles de leur légendaire fondateur déifié, Lakula. Le terme lât est probablement une déformation du laguda (bâton), et même les Kâpâlikas portaient des massues appelées khatvânga en imitation rituelle de leur divinité Bhairava, qui erre avec un crâne humain dans une main et le bâton dans l'autre.

Un pilier, maintenant seul un rondin de cinq pieds de haut enfermé dans une plaque de cuivre et enduit de vermillon, sur la frange nord de Vârânasî est identifié avec le lât de Bhairava. Bien que complètement inconnu des Purânas, Lat Bhairava il est maintenant identifié avec le Puranic Kapâlin Bhairava, qui se trouvait à l'origine dans d'autres parties de la ville. C'est ici, dans le grand bassin appelé le Kapâlamocana à côté du pilier, que Bhairava fut acquitté de Brahmanicide et promu au Kotwal. Le Lât est d'une importance centrale pour l'hindouisme, car c'est ainsi que Bhairava montre la "punition" à tous ceux qui ont la chance de mourir à Varanasi, absolvant ainsi leurs péchés et leur accordant une libération immédiate.

Bhairava n'utilise pas seulement le lât, il est lui-même le lât, surtout lorsqu'il prend la forme du pilier cosmique (stambha). Le lât, le pilier et le Bhairava sont également identifiés à l'Axis Mundi. C'est ici à Kāśī que Rudra-Shiva est apparu comme le linga de la lumière (jyotirliga): ce que Mircea Eliade appelait Axis Mundi, le pilier au centre du monde, qui prend naissance dans les profondeurs du monde souterrain, jaillissant de la surface de la terre pour fissurer le toit du ciel. La célébration annuelle du mariage du pilier avec un puits « mère » adjacent (kûpa-jananî) continue encore sous une forme rudimentaire.

Le cadre cosmogonique devient évident dans l'érection du poteau en bois, également appelé le linga, au cours de la Festival du Nouvel An à Bisha, Népal. Le linga n'est pas seulement de Bhairava, mais c'est aussi Bhairava, et la végétation attachée à son sommet est assimilée au sperme, à tel point qu'il y a une ruée folle, quand la perche est renversée après le Nouvel An, pour récolter une partie de cette végétation qui a le pouvoir d'accorder des enfants à des couples stériles. Les mythes fondateurs de ce « mariage » avec la terre-mère qui reçoit et porte le linga affirment explicitement que Kâla Bhairava est originaire de Bénarès.

Bhairava représente le roi hindou s'offrant (transposition du sacrifice védique) dans ce qui est simultanément conçu comme une union sexuelle. Cette mort en union n'est cependant que le prélude à renaissance du roi sacrificiel et, avec elle, le rajeunissement de tout le royaume. D'où la promesse de fécondité qui accompagne le mariage de Lât Bhairava. En tant qu'incarnation de la colère de Rudra, Bhairava émergeant du pilier cosmique représente le sacrificateur védique consacré (dîkshita) qui est identifié - en tant que victime - avec le pieu.

Comme Siva-Lakulisa, dans les représentations sculpturales de Bhairava, il pénis en érection il est souvent représenté avec le personnel. L'identification des deux n'est encore possible qu'à travers l'équation de l'axis mundi avec le phallus ou linga. Comme le note Eck :

« Dans certaines versions, c'est le linga castré de Shiva qui est le linga du feu. Dans les versions discutées ici, cependant, le fier Linga ne fait pas partie de Shiva, mais plutôt Shiva en fait partie. "

Mais cette assimilation de la dimension phallique du culte de Siva-Bhairava n'a pu être possible que parce que le pilier cosmique était déjà universellement identifié au phallus procréateur dans un contexte cosmogonique.

"Partout où ces preuves survivent - dans le culte védique du skambha, dans le stambha sanskrit, dans l'Irmensul celtique, dans l'Agyieus dorique, ou dans le stauros grec (plus tard assimilé au culte chrétien de la Croix) - le même pilier sacré ou pôle était également vénéré sous forme phallique comme symbole de régénération ou de résurrection. Dans le mythe archaïque le pilier qui sépare et unit le ciel et la terre dans la cosmogonie a également été conçu comme la victoire de la lumière sur les ténèbres, l'ordre sur le chaos et comme un symbole divin de régénération. La reconstitution annuelle de cette "victoire" était l'événement le plus important du calendrier préhistorique, dont le but est de revitaliser la nature et l'ordre social à la fin de chaque année. Dans ce rituel, le ciel et la terre ont été imaginés se rejoignant après la séparation initiale pour consommer et reproduire la vie sur terre en tant que parents universels (sanskrit janitri), l'archétype du couple marié. Au niveau populaire, la colonne symbolisait l'organe génératif avec lequel le Père Ciel inséminait la Terre Mère. "

La facilité avec laquelle Bhairava, sous la forme du lingam, a été assimilé au culte primitif du pilier cosmogonique semble suggérer que les deux cultes, bien qu'indépendants l'un de l'autre dans les manifestations concrètes, sont finalement générés dans un cadre commun de techniques ésotériques psycho-physiques, où l'axis mundi serait la projection macrocosmique de la colonne vertébrale centrale ou, plutôt, l'ascension ardente de l'énergie vitale par son canal médian (sushumna). Il est donc tout naturel que Kāśī, en tant que centre de l'univers dans lequel se situe l'axis mundi, soit sous la souveraineté de Bhairava qui a remis son péché de brahminicide à l'endroit même où se trouvait le pilier du monde. .

«Le mythe du linga ardent commence et se termine en Kāśī, dans la mythologie Kāśī c'est l'endroit où la lumière a déchiré la terre, et c'est l'endroit appelé Kapalamochana Tirtha, 'Où le crâne est tombé' … Dans la tradition spirituelle de Kāśī, cependant, il est dit que le linga de lumière n'a pas simplement émergé de la terre à Kāśī. C'était plutôt le Kāśī lui-même, le 'Lumineux'. L'ensemble du territoire sacré de Varanasi confiné dans la route Panchakroshi est le linga de la lumière. "

Kāśī : Déesse et la ligne de lumière

Dans de nombreux Mahātmya, Varanasi est identifié avec la déesse: "Dans Kāśī Khanda 7:66, Varanasi est personnifiée comme une déesse dont les 'yeux scintillants' sont Lolark et Keshava, et dont les bras sont les rivières Varana et Asi" (Pathak et Humes). Aujourd'hui, cette déesse est vénérée dans le temple Trilocana à côté du ghāt du même nom. Ce temple abrite également l'un des douze lingas de lumière (jyotir liṅga) de l'Inde. La mythologie du jyortir liṅga est très importante à Varanasi, car c'est à Kāśī que la colonne de feu est apparue à l'origine. Kāśī est même identifié à cette ligne de lumière.

"Kāshî est aussi la ligne de lumière... Tout le territoire sacré compris par la route de Pañcakrosi est la ligne de lumière, l'emblème ardent du Seigneur" (Eck). Mais les sages demandent pourquoi Kāśī a un nom féminin si c'est un liṅga ? Śiva répond qu'il est lui-même à la fois Śiva et Śakti, soulignant ainsi le caractère androgyne de la ville sainte. Kāśī est lié au culte de la déesse depuis l'Antiquité. Reconnue depuis l'ère Maurya, sa floraison intervient principalement entre le VIIIe et le XIIe siècle. Aujourd'hui la ville contient de nombreuses représentations de la Déesse. Mais ce qui est important ici, c'est la relation étroite entre Bhairava et la Déesse identifiée à toute la ville sacrée :

«... depuis le Kāśī dans lequel Bhairava doit se rendre pour se débarrasser de la tête de Brahmā, c'est aussi le corps de la déesse avec qui Śiva souhaite se réunir, en plus d'être le liṅgam de lumière qui survit au Pralaya et dans lequel Śiva et Śakti ne font qu'un. . "

La vraie forme de Kāśī n'est pas seulement le Śiva liṅga, pas différent du pilier de lumière dont est née Bhairava, mais aussi la déesse Citā (qui signifie à la fois "bûcher funéraire" et "Conscience"). Kāśī, la ville lumière, est éclairée avant tout par les feux de la mort. La crémation perpétuelle des cadavres à Manikarnikā, le nombril de Kāśī, transforme ce "grand terrain de crémation" en centre cosmogonique qui transcende l'ordre spatio-temporel de l'univers sacrificiel hindou, resurgissant sans cesse (uniquement) de son ventre, pour (re-)se dissoudre dans le pralaya microcosmique calqué sur le sacrifice du feu védique. Dans la description d'Abhinavagupta, toute l'image du lieu de crémation est intériorisée, à travers un jeu sur le mot citi / citā :

« Regardez à l'intérieur du corps même de ce Citi, brillant comme le Feu à la fin des Temps, où tout se dissout et tous les éléments se consument. Ce terrain de crémation sous forme de vacuité est le champ le plus terrible, le territoire des yogis et des parfaits (siddhas), dans lequel toutes les formes se désagrègent. Les chaînes des ténèbres sont dissipées par le cercle de ses propres rayons ardents (les organes des sens) pour ne révéler que l'état (suprême) de félicité, libre de toute tentation (vikalpa = doute). Après être entré dans ce réceptacle de tous les dieux, ce lieu de crémation de la conscience, si terrible, avec ses innombrables bûchers funéraires (citi) disséminés tout autour, qui n'atteindrait pas la perfection (en faisant kulayāga) ? » (Tantraloka 29 : 182-85).

Bhairava vainc la mort à Kāśī

"La mort dans Kāśī n'est pas une mort redoutée, car ici le Dieu ordinaire de la mort, l'effrayant Yama, n'a aucune juridiction. La mort en Kāśī est connue et affrontée, transformée et transcendée. "

On pourrait facilement renverser la causalité et affirmer que si Yama est banni de Kāśī, c'est parce qu'il ne représente pas la Mort en tant que telle mais seulement la mort naturelle, la mort inconsciente qui surprend le commun des mortels et brise ses aspirations à la vie. D'ici le paradoxe apparent de Kāśī, qui est le Mahasmasana ou "Grand terrain crématoire universel", où tout pieux Hindou espère mourir, ainsi que la seule ville dont le Dieu de la Mort lui-même est exclu. Mais la mort au sein de Kāśī est la volonté de mourir, prenant même parfois la forme légitime du suicide religieux. La mort « transformée et transfigurée » et Bhairava, usurpant le trône de Yama en Kāśī, doivent nécessairement représenter ce qu'on pourrait à juste titre appeler un mort initiatique.

« Yama, le dieu de la mort, ici ne peut pas approcher le mort avec le nœud coulant à la main. Kala Bhairava prend soin des morts et il est le serviteur de Shiva et, en fait, Shiva lui-même. Même s'il y a un châtiment à purger, il est garanti qu'il sera de courte durée et qu'il sera suivi du bonheur de la libération. "

Crémation à Kāśī, homologuée avec la dissolution cosmique (Pralaya), est conçu comme une forme de sacrifice par le feu. Sur la base de la fonction cosmogonique de ce processus de crémation perpétuel, on peut expliquer pourquoi "alors qu'en Inde le terrain de crémation est généralement à la périphérie ou en dehors de la zone d'habitation humaine, à Kāśī, il est en plein centre. Tout comme on dit que l'Inde est le «nombril» (nabhi) du monde et Kāśī le nombril de l'Inde, Manikarnika est le nombril de Kāśī.

Ce qui est important dans le contexte actuel, c'est que les rites funéraires transforment la mort naturelle en Kāśī en le symbole le plus concret et le plus vivant d'une mort sacrificielle ou initiatique qui peut également se produire avant la mort physique. Nous voudrions suggérer ici que si les adeptes de Bhairava, étant eux-mêmes l'incarnation de Bhairava, ne craignent pas la mort, cela se produit parce qu'ils subissent déjà une mort initiatique dans la vie et que la mort naturelle qui s'ensuit n'est, pour eux, qu'une faible ombre. et un symbole physique tangible de cette mort initiatique. Bhairava en tant qu'axis mundi est la projection dans le macrocosme de la colonne vertébrale, et la mort initiatique a impliqué le forçage des airs vitaux à travers la sushumna sous la forme d'une boule de feu qui traverse le crâne jusqu'à l'ouverture de Brahma (brahmarandhra).

Non seulement la géographie mystique sacrée de Kāśī confirme que la crémation à Manikarnika est conçue comme une ascension vers le haut le long de la sushumna, mais l'appellation de cette dernière utilisée dans les textes tantriques ésotériques tels que Smasana révèle très clairement que cette ascension constitue la vraie mort initiatique. Bien que Kāśī soit parfois identifié à la place de l'Ajna Chakra, entre le nez et les sourcils, il est également identifié au corps subtil dans son ensemble. «Les rivières Asi et Varuna sur les côtés de la ville et une troisième rivière qui coule au centre sont identifiées aux trois veines principales du corps yogique, l'ida, le pingala et la sushumna…».

Dans des conditions normales, la troisième rivière n'est pas visible et sa localisation précise prête à interprétation. Certains l'ont identifié avec le Brahmanala, un petit ruisseau dont il n'y a plus de traces évidentes, mais qui est présumé se jeter dans le Gange à Manikarnika. Selon cette identification, donc, la veine centrale du corps mystique de Kāśī se termine au terrain de crémation, l'assimilant au plus haut centre de l'anatomie yogique.

références:

Elizabeth Chalier-Visuvalingam (Université de Nanterre, Paris-X / Harvard University) :

- Shiva et ses manifestations (http://www.svabhinava.orgp. 2007)
- Bhairava et la déesse (dans "Wild Goddesses in India and Nepal", 1994)
- Bhairava Kotwal de Varanasi (dans "Varanasi à travers les âges", 1986)

Les citations entre guillemets, sauf indication contraire, sont extraites de :
En ligneECK, D., (1983). Banaras: ville lumière. Londres. Routledge et Kegan Paul.