En vue de la sortie, prévue le 14 janvier, de la troisième saison de "True Detective", nous proposons à nos lecteurs le cycle d'articles que nous avons organisé pour YAWP sur les éléments ésotériques de la série télévisée à succès.
di Marco Maculotti
article initialement publié sur YAWP : Revue des littératures et philosophies
"Celui qui dévore le temps... ses vêtements sont un vent de voix imperceptibles... réjouis-toi : La mort n'est pas la fin. "(Vrai détective, épisode 7)
Au rendez-vous précédent de ce cycle nous avons analysé le Weltanschauung par Rust Cohle retraçant un certain nombre d'influences littéraires et philosophiques qu'ils auraient inspirées Nick Pizzolatto pour la genèse du personnage. Maintenant, dans ce troisième article de la série, nous visons à discuter de la thème du temps qui apparaît absolument central dans la première saison de Vrai détective. Notre intention est - comme le sait déjà le lecteur qui a déjà eu l'occasion de lire les contributions précédentes - de décortiquer les thèmes de la série d'un point de vue traditionnel e mythique. Nous verrons comment ces outils d'interprétation donneront ici pleinement satisfaction, car plusieurs points clés de la série télévisée rappellent presque littéralement des enseignements. sagesse e mystère des civilisations archaïques. Nous nous référerons surtout à la tradition grecque classique, à celle hindoue et aux travaux de l'historien des religions Mircea Eliade.
Le "piège de la vie" et la malédiction chronique
Les huit épisodes qui composent la première saison de Vrai détective apparaissent imprégnés d'une atmosphère de gauche inévitable. Le principal témoin de ce genre de malédiction illusoire est naturellement le protagoniste Rust Cohle, qui a plus d'une fois l'occasion de traduire ses ruminations pessimistes sur le sujet en concepts, impliquant - malgré lui - son collègue Marty Hart. Dans le troisième épisode, Rust met ceci malédiction chronique par rapport à ce qu'il définit le "piège de la vie»:
« Nous nous heurtons tous à ce que j'appelle le 'piège de la vie'. Cette certitude profonde que les choses seront différentes, que tu déménageras dans une autre ville… et que tu rencontreras des gens qui seront amis avec toi pour le reste de ta vie, que tu tomberas amoureux et que tu seras comblé. Va te faire foutre à la réalisation et à la résolution. […] La réalisation n'est pas atteinte, pas jusqu'au dernier moment. Et la résolution. Non… Non. Non. Rien ne se termine vraiment. "
Dès ses premiers monologues, on comprend immédiatement à quel point Rust est presque submergé par ce sentiment qu'il ressent comme une véritable malédiction - un anathème qui pèse comme une épée de Damoclès sur toute l'humanité, même si peu en sont vraiment conscients : et le cas de son le collègue Marty est emblématique en ce sens . La réalisation et la résolution aux yeux de Rust, ce ne sont que des chimères illusoires, mais nuisibles. La structure du temps, semblable à un gigantesque mécanisme organisme-phagocytaire, ne permet nullement à la conscience de se réaliser, encore moins de se résoudre, puisque tout est cyclique et que les situations - surtout dramatiques - se répéteront indéfiniment, cycle après cycle. Ainsi, lors de la découverte du cadavre de Dora Lange dans l'épisode pilote, Rust commente avec des mots exacts :
« Vous verrez, cela se reproduira. Ou c'est déjà arrivé. Ou les deux. »
Cette amère prise de conscience de l'existence d'un mécanisme implacable qui se fonde sur l'éternel retour du même [3] de la mémoire nietzschéenne réapparaît plusieurs fois dans la série, tant par Cohle que par d'autres personnages. Dans le cinquième épisode, suite à la localisation et à l'élimination des frères Ledoux, Rust déclare :
« Je ne veux rien savoir de plus. Dans ce monde, rien ne peut être résolu. Quelqu'un m'a dit une fois que la vie n'est qu'une cercle répétitif. Tout ce que nous avons fait ou ferons, nous serons obligés de le répéter encore et encore et encore. Et ce petit garçon et cette petite fille seront toujours dans cette pièce, encore et encore et encore. Pour toujours. "
Et, dans le septième épisode :
« Ma vie était un cercle de violence et de dégradation, depuis que je suis petit. Il est temps de le fermer. "
Ces éclairs de désillusion - et en même temps de éclairage ("Quand j'avais ces visions la plupart du temps, je pensais que j'étais fou, mais il y avait d'autres fois où je pensais que je pouvais découvrir la réalité.à secret de l'univers», Dit Rust dans ep. 2) - a conduit Cohle à développer sa propre théorie philosophique sur la nature du temps et de la vie humaine et de la conscience en relation avec celui-ci. Ainsi, par exemple, dans le cinquième épisode, il vaticina :
« Dans l'éternité où le temps n'existe pas, rien ne peut grandir, rien ne peut devenir, rien ne change. Ainsi, la mort a créé du temps pour que les choses qu'elle tuera grandissent et tout le monde renaît mais toujours dans la même vie qu'avant. Personne n'est capable de se souvenir de sa vie, personne ne peut changer sa vie et c'est le terrible secret de la vie elle-même. Nous sommes piégés comme dans un cauchemar dont nous ne cessons de nous réveiller. […] Notre vie se propose à nouveau cycliquement comme des karts sur une piste... »
De même, bien qu'avec un langage beaucoup plus simplifié et on pourrait dire « populaire », Marty exprime avec tristesse sa propre frustration et son impuissance face aux événements de sa vie (ép. 7) :
« Père Temps fait de nous ce qu'il veut. "
Le Dieu du temps, le cercle, la mort
« (Il est) tout autour de nous. Avant notre naissance et après notre mort. "(Vrai détective, épisode 8)
A ce stade, il faut souligner que dans Vrai détective cette force monstrueuse, omnipotente et loin d'être miséricordieuse qui se manifeste au fil du temps s'inscrit pleinement dans la tradition archaïque. UN excursus.
Il caractère circulaire del tempo, bien reconnaissable dans les dialogues de la série dont nous avons parlé, il était bien connu des anciens. Le dieu le plus ancien de la Grèce antique était Okeanos, dont l'étymologie Paula Philipsson ça vient du sanskrit achayâna, "L'entourage". Okeanos se présentait comme le fleuve cosmique qui entourait la terre comme un anneau et incluait également l'univers sous la forme d'un ruisseau circulaire ou d'un serpent mangeant sa propre queue (Ouroboros) et qui porte le zodiaque sur son dos . Selon Homère, Okeanos est à l'origine de tous les dieux et, en fait, de toutes choses. De tout c'est là source. "La genèse de toute chose et de tout phénomène qu'elle contient en soi, n'a, dans son cercle fermé, ni commencement ni fin : ces concepts perdent en effet toute validité en lui" . Le symbole de l'anneau dont le monde s'imaginait entouré exprime à la fois l'idée de fluidité et celle de contrainte : et donc la situation de la conscience humaine au sein de cet univers était perçue comme une situation de fluidité (liberté relative) dans contrainte (Kronos, mais aussi Fate). De plus, ce n'est pas un hasard si les Orphiques considéraient Ananke (Nécessité) comme la paredra de Kronos.
Après Okeanos, en effet, la fonction de dieu du temps fut attribuée à Kronos. Dans le Saturnales Macrobe lit : "Le temps étant une mesure fixe, il est dérivé des révolutions du ciel. Le temps commence là, et à partir de ce moment, on pense qu'il provient de Kronos". Bien sûr, avec la "naissance" du temps (monde du devenir), la mort vient aussi à l'existence, qui lui est étroitement liée. Ainsi Saturne-Kronos était toujours représenté avec un échouer en main, avec laquelle frais de location leurs victimes. Cette image restera en vogue même au Moyen Âge dans lesarchétype de la mort comme «Grande Faucheuse". Le temps et la mort semblent donc si étroitement liés qu'ils peuvent être considérés comme indivisibles - deux aspects et fonctions du sinistre dieu Kronos .
De même, dans une autre tradition indo-européenne comme celle perse-iranienne, le dieu du temps Zrvan il était considéré comme la cause de la décadence et de la mort et était parfois même identifié à Ahriman, le principe du mal. Cependant, ses adorateurs voyaient en lui la source à la fois d'Ahura Mazdā, le principe du bien dans le dualisme persan, et de son antagoniste Ahriman : il était donc considéré comme "un dieu au-delà de la circonférence et du temps cosmiques que nous connaissons, ce qui nous conduit clairement à penser à une divinité supra-cosmique " . En d'autres termes, derrière le "masque" illusoire du temps, il y aurait l'éternité, imaginée comme une dimension a-temporelle dans laquelle il n'y a aucune polarité ou division d'aucune sorte. Et dans lequel, il va sans dire, le continuum espace-temps qui distingue ce que les hermétistes définissent comme le "monde sublunaire".
Kronos et Aion se présentaient, dans la tradition hellénique, comme deux manifestations d'une même force numineuse ou, plus exactement, Aion il a été configuré comme la manifestation pré-temporelle et a-temporelle de Kronos, précédant la partition originelle entre l'espace et le temps, l'esprit et la matière, la lumière et les ténèbres. Si, en fait, Aion représentait le temps infini (à l'origine non séparé de l'espace), Kronos était plutôt le temps fini, cyclique et inexorable, porteur de mort et de destruction : le continuum espace-temps qui distingue le monde du devenir dans lequel l'humanité passe son existence. Alors il écrit Marie-Louise von Franz, élève de Jung :
« Aion est un être éternel, la sphère céleste des étoiles fixes, que l'on croyait éternelles, non sujettes à la souffrance et au changement. Il se déplace dans un cercle éternel. Ce n'est que sous la lune que le monde de Cronos commence à exister, la sphère de décadence « sublunaire » futile et transitoire. "
Le désir d'éternité
Comparons maintenant ces doctrines traditionnelles que nous avons évoquées avec les extériorisations philosophico-existentialistes de Rust Cohle. Dans le cinquième épisode, il s'exclame :
"Dans cet univers nous gérons le temps linéairement, en avant... mais en dehors de notre espace-temps, d'un point de vue qui serait quadridimensionnel, le temps n'existerait pas... et de cette position, si nous pouvions l'atteindre, nous verrions que notre espace-temps est comme aplati, comme une sculpture unique dont la matière se superpose à toutes les places qu'elle a jamais occupées. [...] Tout ce qui est en dehors de notre dimension est l'éternité. L'éternité nous regarde d'en haut. Maintenant pour nous c'est une sphère, mais pour eux c'est un cercle. »
Une quête piège de la vie, à ceci cauchemar chronique, Rust oppose donc la dimension de l'éternité (la quatrième dimension), prédisant comment il serait perçu la tromperie du continuum espace-temps de la position axiale, immuable et a-temporelle d'une dimension autre et plus haut, "si nous pouvions l'atteindre".
L'obsession de Rust - et, dans une moindre mesure, des autres personnages de la série - pour l'acharnement du temps qui passe, pour la récurrence de certaines situations de l'existence humaine, pour l'impossibilité d'échapper à son destin, sont en effet les mêmes angoisses de l'homme antique qui, emprisonné dans le flux de Kronos, rêvait, en écoutant les récits mythiques, le retour de son âme dans une dimension paradisiaque et pré-temporelle, éloignée du flux du devenir, dans laquelle il n'y a causes et effets mais seulement une éternité intemporelle : le royaume d'Aion. C'est de la religion, mais c'est aussi de la science.
Le "temps dévorant"
Et nous revenons ici à la symbolique de Saturne-Kronos dans sa fonction de dieu du temps phagocyte. Il était, comme tout le monde le sait, le dieu qui dévore leurs enfants. De même, dans l'Inde védique, de Yama, dieu de la mort et roi des dharma, il affirmait : « En vérité Yama c'est la mort. Il est sur le point de divorcé tout" . Ces maximes sapientielles et initiatiques étaient naturellement liées à la conception, que l'on retrouve dans de nombreuses écoles indiennes, du cosmos tout entier comme « sacrifié et sacrifiant », « dévoré et dévorant ».
L'exposition la plus éclairante de cette doctrine se trouve dans l'école Śivaista. L'une des principales appellations de iva è Kala Rudra, "Le temps dévorant". Selon la sagesse śivaita, tout ce qui naît doit mourir : le principe de vie est donc associé au temps, c'est-à-dire le principe de mort ; autrement dit, puisque la vie se nourrit de la mort, le dieu créateur est aussi le dieu destructeur . En cela, le début et la fin du cercle coïncident. Par ailleurs, il convient d'ajouter que Kala, ainsi que «temps», il signifie aussi «noir, obscurci, taché». D'après l'exégèse de Mircea Eliade [12], « Le temps est noir parce qu'il est dur, irrationnel, impitoyable. Ceux qui vivent sous l'emprise du temps sont sujets à des souffrances de toutes sortes et leur libération consiste avant tout dans l'abolition du temps, à échapper au changement universel.».
Cette possibilité d'unéchapper au devenir - qui est à la fois un hors du temps et un libération - est perçue comme une conséquence de la fonction eschatologique que la vision de Śiva qui, à travers yuga et Kalpa, dansant frénétiquement, détruit et recrée continuellement le cosmos, imprimé sur la conscience du méditant. Eliade résume le mieux cette question , selon laquelle la contemplation du panorama cosmique formé par des cycles qui se répètent sans fin « terrifie l'homme et l'oblige à se convaincre qu'il doit recommencer cette même existence évanescente des milliards de fois et endurer les mêmes souffrances sans fin, et cela a pour effet de exacerbant sa volonté d'évasion, c'est-à-dire de le pousser à transcender définitivement sa condition « d'exister » ». Et c'est exactement l'expérience que Rust Cohle aura dans la finale de la saison, après avoir été presque mortellement blessé par Childress. . Et c'est aussi l'état auquel aspire ce dernier, quand dans l'ultime épisode du Vatican :
« Mon ascension me libérera de la répétition éternelle. J'approche de la fin. Certains matins j'aperçois déjà l'avion infernal."
La "terreur du temps" et la réintégration
On pourrait dire avec Mircea Eliade que l'angoisse existentielle qui imprègne le en série Le programme télévisé de Nic Pizzolatto est étroitement lié à la conscience de l'historicité: dans le monde moderne, caractérisé par le phénomène de la soi-disant "mort de Dieu" et donc par la perte d'une conception sacré du monde et de l'existence humaine, l'absolutisation de l'historicité conduit l'homme, désormais irrémédiablement privé de toute prise supérieure, à s'identifier totalement au devenir, et finalement à la absurdité abyssale de cette expérience. Pourtant, ces thèmes sont déjà récurrents, comme le note l'historien roumain des religions, dans la tradition hindoue et précisément dans l'équation "Histoire / Devenir = Māyā / Illusion = Angoisse / Terreur". A cet égard, il a noté :
« En affirmant que l'homme est « enchaîné » par l'illusion, les philosophies hindoues veulent dire que toute existence est essentiellement une rupture en soi, car elle est une séparation d'avec l'absolu. Quand le Yoga ou le Bouddhisme disent que tout est souffrance, tout est éphémère, ils anticipent le sens de "L'être et le temps« Par Heidegger, c'est-à-dire qu'ils affirment que la temporalité de toute existence humaine génère inévitablement angoisse et douleur. [...] L'angoisse naît de la découverte tragique que l'homme est un être voué à la mort, né de rien et en route vers nulle part. »
C'est toujours :
"Nous sommes affligés parce que nous venons de découvrir que nous sommes, non mortel au sens abstrait du syllogisme, mais mourant, sur le point de mourir, comme sans relâche dévoré par le temps. »
Non pas tant le fait de vivre dans le monde du devenir, mais plutôt celui de l'être dévoré, due à l'absence d'une prise supérieure à laquelle on puisse 's'accrocher', représente la raison de cette angoisse moderne, parfaitement mise en scène par Pizzolatto à travers le personnage principal de son en série. Ceci doit être lu en conjonction avec ce qu'Eliade a déclaré ailleurs :
« Le Temps Cyclique devient terrifiant lorsqu'il cesse d'être un moyen réintégration d'une situation primordiale, et de redécouvrir la présence mystérieuse des dieux : c'est comme un cercle refermé sur lui-même, qui se répète indéfiniment. »
Et c'est précisément tel "réintégration d'une situation primordiale, Ce dépassement définitif de la condition de existant dans le monde du devenir, l'évasion susmentionnée du "cercle fermé sur lui-même" qui représente le temps et l'existence humaine que Rust Cohle expérimente dans le dernier épisode de la série lorsque, dans un état comateux, il monte dans le domaine a-temporel et soustrait au flux du devenir d'Aion, où a lieu la rencontre avec la fille prématurément décédée. Mais nous aurons l'occasion d'en parler sous peu.
Remarque:
Marco Maculotti, "True Detective": Weltanschauung de Rust Cohle, AXE mondial.
Dans le cinquième épisode il déclare : « Ce sentiment que la vie vous a glissé entre les doigts comme si l'avenir était derrière vous comme s'il avait toujours été derrière vous… ». Même Marty, bien qu'occasionnellement, est donc capable de deviner le rôle moqueur et implacable du temps en référence aux faits de sa vie.
Voir Marco Maculotti, La doctrine de l'éternel retour du même : de Bérose à Eliade, AXE mondial.
Paula Philipsson, Origines et formes du mythe grec, et. Boringhieri, Turin, 1983, p. 257.
Marie-Louise von Franz, L'expérience du temps, et. TEADUE, Milan, 1997, p. dix.
Paula Philipsson, op. cit. pp. 257 et suiv.
Voir Marco Maculotti, Temps cyclique et temps linéaire : Kronos / Shiva, le « Temps qui dévore tout », AXE mondial.
Jocelyn Godwin, Le mythe polaire, et. Méditerranée, Rome, 2001, p. 197.
Marie-Louise von Franz, op. cit., p. 38.
Jaiminīya-Brahamana, je, 28.
Pour cette raison Shiva a aussi un aspect terrifiant (Bhairava) et est appelé avec des épithètes sombres (Rudra, Le "Seigneur des larmes" ; Mahakala, Le "Temps du Temps", le "Grand Destructeur") : à ce titre, il est vénéré avant tout sous l'aspect de l'énergie qu'il manifeste : Kālī (de kala, «temps ») la terrible déesse à la peau noire. Pour cette raison, Kālī / Durgā a été érigée en "Dame du Temps" et des destinées humaines, car elle représente principalement l'aspect destructeur de Śiva, la "Mangeuse de Temps".
Mircea Eliade, Traité d'histoire des religions. Voir aussi Mircea Eliade, « Indian Symbolisms of Time and Eternity », in Images et symboles, et. Livre Jaca, Milan, 2015, pp. 55 et suiv.
Mircea Eliade, Le mythe de l'éternel retour, et. Borla, Bologne, 1975, p. 152.
Marco Maculotti, "True Detective": Childress, Pan et le Wilder Mann, AXE mondial.
Mircea Eliade, « Symbolisme religieux et valorisation de l'angoisse », in Mythes, rêves et mystères p. 49
Ibidem, p. 50.
Mircea Eliade, Le sacré et le profane, et. Bollati Boringhieri, Turin, 2003, p. 71.
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