La seconde moitié de l'âge du paradis : quelques concepts préliminaires

Dans ce nouveau rendez-vous du cycle "Manvantara" nous passons à analyser le passage entre la première Grande Année et la seconde et, par conséquent, la "chute" dans la forme et le temps et la séparation des deux principes mâle (Adam) et femelle ( Ève).


di Michèle Ruzzai
initialement publié le L'esprit des hérétiques
couverture : William Blake, "Adam et Eve"

Revenons maintenant pour analyser plus précisément l'Age du Paradis (placé entre 65.000 39.000 et XNUMX XNUMX ans) à partir du point où nous l'avons laissé, ou de l'article Le Démiurge et la possibilité positive : mise en forme, qui se terminait par la fin de la Première Grande Année de notre Manvantara, il y a environ 52.000 XNUMX ans. Si René Guénon rappelle comment chaque cycle, tour à tour, peut être soumis à d'autres subdivisions, principalement celle entre les deux moitiés, encore plus pour le Satya Yuga qui est composé d'exactement deux "Grandes Années" (demi-périodes précessionnelles d'environ 13.000 XNUMX ans chacune).

Le premier de ces deux, rappelons-le, était caractérisé par la manifestation d'une forme "plus qu'humaine" dont la corporéité n'avait pas encore été consolidée et donc non détectable par aucun type de trouvaille et symbolisée dans le Mythe par des figures telles que l'Androgyne platonicien, la première race immortelle d'Hésiode, l'humanité prométhéenne informe, l'Adam biblique encore indivis, l'énigmatique Dieu Janus, la super-caste originelle Hamsa, royale et dorée, reliée à l'élément Éther : tous unis par les traits d'une primordialité absolue. Mais de cette situation aurorale, prototypique et unitaire nous arriverons, avec la Deuxième grande année (il y a environ 52.000 39.000 à XNUMX XNUMX ans), à la dualité masculin-féminin, un passage crucial qui, comme nous le verrons, impliquera des événements assez complexes et à mon avis interprétables à travers différentes interprétations.

Nous pouvons commencer par quelques considérations macrocosmiques, tandis que nous verrons ci-dessous quelques points plus purement méthodologiques. Tout d'abord, comme un fait général, il a été constaté que le fin de chaque Grande Année et le début contextuel de la suivante est toujours marqué par un violent cataclysme, un fait traumatique qui donc, pour le Satya (ou Krita) Yuga, doit avoir eu lieu à sa moitié, il y a précisément environ 52.000 3 ans ; ce moment devait impliquer des changements importants et soudains dans la structure boréale, probablement confirmés également par quelques carottes de glace arctique qui montreraient de forts changements climatiques qui se sont produits dans une très courte période, peut-être seulement 5-XNUMX ans.

En outre, également à partir de considérations liées à la « Cycle Avatarique » de Vishnu (qui divise le Manvantara total en dix parties de 6.500 XNUMX ans, chacune se référant à une nouvelle « descente » du Principe pour le rétablissement de la Loi divine) le même événement est lié au passage du deuxième Avatara (Kurma - le Tartaruga), au troisième (Varahi - le Sanglier), à un nouveau siège boréal établi suite à un déplacement du Pôle vers une zone nord-est eurasienne (le déjà rencontré la Béringie ? ) et, comme l'avait supposé Gaston Géorgel, à une toute première vague migratoire hors de l'Arctique d'une partie de cette Humanité qui venait de devenir corporelle. Pour Guénon, Varahi - "Terre du Sanglier" - c'était le siège, "paradisiaque" et hyperboréen, du centre spirituel primordial de ce Manvantara, aux caractéristiques nettement solaires et, comme on l'a noté, relié à Saturne (qui prend le relais de Janus) : cependant, la combinaison de cette terre n'est pas le premier mais dans le troisième Avatar de Vishnu, il devrait placer Varahi plus correctement non pas dans la phase aurorale et indistincte, véritablement initiale, de notre cycle humain, mais précisément dans la Seconde Grande Année.

De la forme "surhumaine" et incorporelle de la Première Grande Année (voir RUZZAI : Le Pôle, l'incorporation, l'Androgyne), donc c'est passé, selon les chemins que nous verrons plus tard, à un type humain semblable à celui d'aujourd'hui, qui déjà à partir d'environ 50-52.000 XNUMX commence à être bien attestée dans différentes régions de la planète, à la fois sous la forme de découvertes osseuses et en termes d'artefacts lithiques ; par conséquent, il est évident que les caractéristiques climatiques de cet Eden septentrional devaient être propices à un peuplement anthropique selon les canons biologiques actuels. A ma connaissance, il n'y a pas suffisamment d'éléments pour étayer, contrairement à d'autres régions de haute latitude, l'hypothèse de la déglacialisation du point polaire spécifique, également en raison du fait qu'il est très controversé de savoir si cela, au fil du temps, a subi des déplacements par rapport à la croûte terrestre ; laissant ainsi pour acquis l'approche scientifique actuelle, à savoir celle de sa glacialisation totale, il s'ensuit que la position du "berceau", pourtant placé à haute latitude, qui a accueilli la première forme humaine en tout semblable à la nôtre, devait être nécessairement excentrée ou circumpolaire.

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Une représentation du jardin d'Eden par Athanasius Kircher, 1675.

A mon sens, cependant, la question est ouverte : tout en admettant, c'est-à-dire une parfaite "polarité" - ontologique, existentielle et, par conséquent, aussi géographique - de l'Androgyne durant la Première Grande Année sans que cela implique une contradiction sous l'aspect de les conditions géoclimatiques, probablement adverses (vu l'inefficacité totale de celles-ci sur un Etre non encore corporéisé), il faut dire aussi que, dans la littérature traditionnelle, il y a quelques références qui sembleraient également avaliser l'idée d'un "centrage" imparfait de la terre hyperboréenne par rapport à l'axe de la terre (dont l'Arbre de Vie est clairement le symbole), qui constitue une donnée donc compatible avec une phase humaine désormais physicalisée et immédiatement postérieure à l'incorporelle.

Il a en effet été noté, dans une interprétation attentive des paroles de la Bible, comme le jardin primordial placé dans la partie orientale de la région plus large appelée "Eden" - et que l'on décrit comme une steppe immense et aride - est donc une sous-zone à l'intérieur d'un espace beaucoup plus vaste et quelque peu inhospitalier (la vaste toundra arctique ? La marge glaciaire ?). Aussi, selon le mythe babylonien, les arbres de la vie et de la connaissance n'étaient pas précisément placés au centre de la terre primitive, mais plutôt placé sur son seuil oriental, d'où le soleil se lève; et aussi dans le même texte biblique l'indication "Nel Mezzo"De l'Eden, en ce qui concerne la position des arbres eux-mêmes, selon certains érudits représenterait une citation imprécise, mieux traduite par une citation plus générique"in ».

Si l'on passe des aspects géographiques à ceux liés à la temporalité, la mention de Platon Nous avons mis en place un contrôle de gestion innovatif et une stratégie d'achat centralisée, basée sur l'utilisation d’un software sur une plate-forme online,obtenant en moins de deux mois de baisser le food cost de XNUMX% à XNUMX% pour s’établir en moins d'un an, à XNUMX% sur le prix de vente moyen des repas. Politico, où décrit une condition du cosmos, gouvernée par Kronos, dont le flux était si lent qu'il semblait presque immobile, condition qui peut d'ailleurs être analogue à la perception d'un temps « toujours égal à lui-même » qu'Herman Wirth émet également pour le site arctique primordial. À mon avis, une interprétation possible de ce passage platonicien est que l'extrême « lenteur » ressentie dans la Deuxième Grande Année pourrait correspondre au premier démarrage du phénomène précessionnaire, peut-être survenu précisément à cause des bouleversements géoclimatiques survenus à son début et dont l'avènement de Kronos représenterait la symbolisation [cf. MACULOTTI : Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"].

Précisons immédiatement qu'à proprement parler, on ne peut pas parler de "précession des équinoxes" connue au sens strict puisque, compte tenu de la coïncidence entre l'équateur terrestre et le plan de l'écliptique, le rythme saisonnier n'existait pas encore, et dans ce cas les allusions guénoniennes et évoliennes sont étayées par diverses données traditionnelles, par exemple transmises de l'hindou Puranas, du latin Ovide, mais aussi confirmées par découvertes de plantes anciennes qui ne montreraient aucune stase hivernale. Tout cela n'exclut cependant pas la possibilité que le mouvement conique très lent de l'axe autour de lui-même (dont le cycle complet est de près de 26.000 XNUMX ans, soit le double de celui d'une "Grande Année") ait commencé avant même la survenance de son inclinaison par rapport au plan de l'écliptique ; cela peut peut-être être confirmé par le lien, mis en évidence par certains auteurs, entre divers symboles attribuables au phénomène de précession et la tortue Kurma, le deuxième avatara de Vishnu, dont la "descendance" se situe bien dans le Satya Yuga et donc avant la "Chute de l'Homme" (et de l'axe).

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De plus, le passage vieux de 52.000 XNUMX ans fait peut-être référence à discontinuité spirituelle, nous a également rappelé Julius Evola, intervenait entre une première phase polaire, purement uranique, immuable et sidérale, comme l'est la lumière des étoiles fixes, et une phase ultérieure, dans laquelle la place du Ciel est maintenant prise par le Soleil [cf. UNE BOÎTE: Symbolisme stellaire et symbolisme solaire] : notre étoile est toujours une source de lumière, mais celle-ci n'est plus captée uniquement en elle-même, mais plutôt en relation à un reflet manifeste et inférieur de celui-ci. Il me semble une image qui, sur le plan cosmologique, peut bien symboliser la polarisation masculin-féminin, cette dernière traditionnellement associée à la Lune qui, en fait, par rapport au Soleil, est un corps "inférieur" dans la hiérarchie cosmique (et de plus réfléchit la lumière).

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"Gli Amanti", mon numéro 6 du jeu de tarot.

La séparation homme-femme est donc le point fondamental autour duquel vont se croiser les événements de la Seconde Grande Année: elle est à la fois cause et effet de l'avènement d'un certain type de conscience (mis en analogie avec le mont Olympe), qui dans l'état androgyne précédent incluait tout, alors qu'elle se polarise maintenant dans la double condition établie entre le sujet observateur et l'observé. objet. La même dualité dans laquelle Zohar indique que l'histoire de l'Humanité a commencé, ou plutôt lorsque Dieu a ôté une côte à Adam. Selon une autre analogie au niveau cosmologique, le passage de l'unité androgyne à la dualité homme-femme peut être cohérent avec le déplacement d'une position parfaitement centrale, toujours illuminée et avec le Soleil tournant, sans jamais se coucher, à 360 degrés sur tout l'horizon, à une soumise à une alternance jour-nuit, typique d'un site qui, bien qu'encore à haute latitude, ne correspond plus précisément au pôle Nord.

Cependant, malgré sa formulation apparemment simple, nous verrons que l'événement de la séparation homme-femme impliquera une série d'implications assez complexes, à mon avis étroitement liées au fait que, comme Julius Evola l'a justement souligné, les symboles traditionnels sont intrinsèquement polyvalents et donc sujet à une pluralité d'interprétations possibles. C'est la prémisse nécessaire à l'analyse des points méthodologiques que nous allons voir maintenant ; inhérente à toute la discussion qui, également pour les prochains articles, concernera la Deuxième Grande Année, sera applicable à tous les niveaux et sera toujours gardée à l'esprit afin de pouvoir interpréter les différents concepts que nous rencontrerons progressivement dans le point de vue juste. Plus précisément, à mon avis, il y a essentiellement quatre thèmes généraux qu'il faut d'abord souligner.

La première, déjà partiellement effleurée précédemment, est celle relative à la multiplication de sens d'une même dénomination (par exemple « Adam »), ou encore à la pluralisation, avec des noms divers, d'une même figure ; tout cela, cependant, s'appliquait ensuite à différents niveaux. Par exemple, rappelons-nous comment dans les mythes gnostiques trois "Adams" sont mentionnés - l'Adam "pneumatique", l'Adam "psychique" et l'Adam "terrestre" -, où le premier pourrait peut-être correspondre à l'image androgyne directe, le second à la partie "subtile" de la manifestation "formelle" (ou "individuelle"), et la troisième à l'homme désormais complètement matérialisé.

En analogie probable avec la tripartition gnostique, aussi dans la tradition juive existent, comme nous le rappelle Guénon, trois aspects différents de l'homme, définis comme "Adam "," Aish "et" Enosh ": ici peut-être Adam pourrait-il être considéré comme l'Homme Universel et l'axe vertical qui relie tous les centres de tous les différents degrés d'existence, tandis que les deux autres - pour lesquels, à la différence d'Adam, on peut parler plus correctement d'aspects purement "humains" et qui, d'un point de vue "géométrique", sont tous deux placés sur le plan horizontal - ils correspondent respectivement à l'homme "intellectuel" et à l'homme "corporel".

La tradition juive mentionne également trois épouses différentes d'Adam (en particulier, Naamah, Hawwa et Lilith), peut-être dans une relation avec la subdivision ternaire susmentionnée du mâle, où une épouse pourrait être supposée correspondre à qu'est-ce que dans la tradition hindoue est Prakriti par rapport à Purusha (donc avec le couple Prakriti-Purusha en analogie avec l'Homme Universel), une autre épouse pourrait être analogue à l'ensemble psycho-physique (en fait, la manifestation formelle ou individuelle) par rapport au mâle vu comme universel et a-formel élément mais néanmoins déjà manifesté du Principe, tandis que finalement la dernière épouse pourrait être le côté corporel par rapport à l'homme vu désormais comme un élément subtil, interprété dans son aspect essentiel.

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Sir Lawrence Alma-Tadema, "Pandore", 1881.

Au passage, notons aussi comment dans le mythe grec la femelle primordiale l'homme apparaît à la place comme une seule figure, Pandore, qui, en tant que "première" femme, a été approchée simultanément à la fois de Lilith (la première compagne d'Adam) et d'Eve, tandis qu'au lieu de cela, pour Adam, une analogie a été proposée avec l'entité, divisée, constituée par les frères Prométhée / Épiméthée. Pour terminer sur ce premier point, rappelons enfin que la polarisation masculin-féminin a été abordée, dans le contexte hindou, jusqu'à l'énucléarité, à partir de la supercaste primordiale Hamsa, de la deux castes successives Brahmana / Kshatriya; dans la perspective actuelle de la pluralisation des sens, l'analogie spécifique proposée, pour cet événement, avec la polarisation des gunas Sattva / Raja, pourrait à mon avis le situer au niveau d'Adam entendu dans son sens le plus élevé - celui "pneumatique", selon la vision gnostique - même s'il y a bien sûr possibilité d'interpréter, comme nous le verrons, la polarisation du castes aussi sur un dessous.

Un deuxième point que j'ai constamment remarqué, et qui pourrait être une conséquence de la pluralisation sémantique et des niveaux décrite ci-dessus, était celui de une interchangeabilité fréquente de sens entre les concepts de "masculin" et de "féminin", qui prennent donc très souvent une valeur qui n'est pas absolue, mais entièrement relative. En partant du haut pour arriver à la corporéité, on peut dire que déjà pour le terme "Esprit" Evola a noté comment cela présentait souvent des caractéristiques mal définies, car dans le christianisme, il ne semble pas féminin lorsqu'il surplombe les eaux (Ancien Testament) ou lorsqu'il féconde la Vierge, alors qu'en hébreu et en araméen, compris comme "Rouach", est de sexe féminin ; aussi dans le mot grec pour Esprit, il y a une correspondance avec le Prana Hindou au sens de force vitale, qu'il serait donc plus immédiat de connoter ici aussi au sens féminin.

Au niveau de l'âme (dans ce cas, probablement lié à l'Adam psychique susmentionné, également sur la base de ce qu'affirme, par exemple, Paul selon lequel Adam est "la psyché vivante") Guénon a significativement indiqué, en termes généraux, comment cette sphère peut revêtir, selon le point de vue dont on la considère, les attributs de l'essence ou ceux de la substance, ce qui lui donne un semblant de double nature ; et, pour tenter une analogie, rappelons que par exemple dans les mythes gnostiques, l'Adam psychique est appelé, lui-même, aussi Eve ou Aphrodite.

Aussi dans l'interprétation de certains aspects de la Tradition hindoue on peut rencontrer des cas d'une telle interchangeabilité mâle/femelle : par exemple, dans le mythe des deux entités d'âme symbolisées par les deux oiseaux sur l'arbre, ou Jivatma, passif et lié au corps, éd. Atma, actifs et détachés, selon Michel Vâlsan ils sont tous les deux - donc aussi Jivatma - masculins, alors que chez d'autres auteurs, comme Jakob Böhme (qui met l'accent sur la virilité du feu et la féminité de l'eau) cela semble être considéré, directement ou indirectement , de sexe féminin comme aqueux-lunaire. Mais l'occurrence d'une telle interchangeabilité mâle/femelle semble s'appliquer même au niveau matériel le plus bas si, par exemple, il est vrai que Enosh, l'homme "corporel" mentionné ci-dessus dans la tradition juive, est associé de manière très significative à la "Vie", un aspect qui flanque normalement Eve (qui est "le Vivant")..

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Un troisième point qui m'a semblé représenter une constante significative à la lumière de laquelle interpréter des aspects importants des événements que nous allons voir, était celui relatif à une "double modalité" de déploiement du féminin. A cet égard, Julius Evola rappelle en effet que la force mercurielle, féminine, sous-jacente aux lois du monde sublunaire des changements et du devenir est un principe d'identification et d'identification qui, détaché du centre et laissé à lui-même, serait une pulsion aveugle .tomber; il indique aussi comment la première phase de l'événement est caractérisée par la libération incontrôlée de la puissance féminine éveillée - phase descendante ou promanative - un moment qui ira jusqu'à une limite marquée par un point d'équilibre.

Par conséquent, postez que l'élément mercuriel mentionné par Evola est lié à la notion d'expansion et en général à la Guna Rajas, mon interprétation est que la phase promanative peut correspondre, sur la base de certains éléments que nous aurons l'occasion d'exposer plus tard, à la figure du premier compagnon d'Adam, Lilith; d'autre part, la phase dans laquelle le féminin apparaît plus stable et "ancré" au principe masculin, pourrait être comparée à Eva. A mon avis, cette « duplicité » féminine pourrait présenter une certaine parenté, partielle, même à l'instar de Philon d'Alexandrie, qui définissait comme « masculin » le royaume complètement dépourvu de différenciation sexuelle (Nous, Logos, Dieu lui-même), tandis que comme "féminin" le royaume matériel sous-jacent qui cependant - attention - à son tour, il porte en lui la polarité masculin-féminin ; concepts, ces derniers, qu'il convient donc de relativiser, comme déjà indiqué au point précédent.

Ma la duplicité féminine trouve peut-être une analogie encore plus étroite avec celle mise en avant par la figure démiurgique, déjà mentionné ci-dessus [cf. RUZZAI : Le démiurge et la possibilité négative : la chute & Le Démiurge et la possibilité positive : mise en forme] et, comme nous le verrons, elle peut être encadrée à plusieurs niveaux. Jakob Böhme lui-même aborde le sujet, remarquant de manière significative l'ambivalence du Serpent, qui peut être vue à la fois comme une vierge céleste mais aussi comme un symbole de féminité maligne ; Serpent dont, par ailleurs, Guénon se souvient être l'un des symboles les plus connus de l'âme ou niveau intermédiaire, dont le français met justement en évidence la nature "duale" et les aspects à la fois essentiels et substantiels (on pourrait donc dire, comme rapporté au point ci-dessus, "relativement" Masculin et féminin ou, en utilisant d'autres images, comme symbole ensemble de la lumière et des ténèbres, ou enfin comme un élément séparateur mais en même temps aussi un lien entre l'Esprit et la Matière).

Et bien le mythe iranien peut-être porte-t-il une trace semblable, s'il est dit que l'homme primordial Gayomart avait deux reines opposées comme épouses, une "blanche" et une "noire". En fin de compte, à mon avis, cette double dynamique peut en théorie s'appliquer au féminin à tous les niveaux et dans toutes les situations, il est considéré, en gardant d'ailleurs à l'esprit comment les aspects schématiquement définissables - en termes généraux - comme "Eve" ou "Lilith" à un niveau donné, elles ne doivent pas nécessairement coïncider avec celles d'une autre entité féminine inhérente à un plan différent.

Enfin, un quatrième et dernier point de complexité concerne il relations qui s'établit entre le masculin et le féminin, au sens où cela m'a semblé se décliner de deux manières qui ne coïncident pas tout à fait. Une perspective est ce que je pourrais classiquement définir "Vertical / principal", où le mâle semble se situer à un niveau ontologiquement supérieur à celui de la femelle, accentuant ainsi le rapport de dépendance de cette dernière à son égard ; l'autre perspective, définissable "Horizontal / corrélatif", est celle dans laquelle le mâle semble se placer presque au même niveau que la femelle, se faisant « complémentaire », mais représentant aussi, au niveau le plus bas, le principe ci-dessus commun aux deux. La vision verticale/principale est celle qui, par exemple, semble émerger lorsqu'il est mis en évidence que la femme a été faite à l'image de l'homme exactement comme l'homme a été fait à l'image de Dieu ; d'autre part, au lieu de cela, une perspective plus corrélative semble être proposée lorsque, par exemple, le Soleil et la Lune sont amenés à correspondre respectivement au masculin et au féminin, représentés dans une modalité qui semblerait "égale", bien qu'en leurs différences fonctionnelles respectives.

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"Triangle initiatique" conçu par Michel Vâlsan.

Paradoxalement, une même image peut peut-être illustrer davantage les deux perspectives, à savoir celle de "Triangle initiatique", évoquée par Guénon, avec les différentes fonctions liées à ses composantes géométriques : la Brahmatma, qui représente son sommet, le À l'étranger sa base et la Mahatma l'espace intermédiaire, dont la vitalité cosmique et anima mundi des hermétiques. Au Brahatma appartient la plénitude des deux pouvoirs sacerdotaux et royaux à l'état indifférencié, qui se distinguent alors en Mahatma (correspondant au pouvoir sacerdotal et à la caste des brahmanes) et en Mahanga (correspondant au pouvoir royal et à la caste des brahmanes). les Kshatriyas).

Si nous nous attardons sur le Mahatma (caste Brahmana), dans la vue verticale, nous savons que le domaine psychique est en quelque sorte "principiel", et donc "relativement" masculin, par rapport au niveau corporel sous-jacent pertinent au Mahanga et à la caste Kshatriya ; d'autre part, il ne faut pas oublier que L 'anima mundi, en termes hermétiques / alchimiques, il est toujours comparé au principe mercuriel, qui notoirement peut acquérir une double caractérisation, c'est-à-dire aqueuse-féminine s'il est en mouvement et sous le signe de la Lune, ou ignifié et masculin s'il est fixe et sous le signe du soleil, éléments qui apparaissent donc géométriquement tous les deux au même niveau, celui intermédiaire. Enfin, rappelez-vous qu'Evola signale également le "signe double" du mercure, compris comme Rouach ou "souffle", et aussi combien de fois cela est également représenté sous la forme d'un arbre, qui, dans diverses sagas européennes, se divise souvent - il semblerait donc "horizontalement" - en un arbre du Soleil, oriental et masculin, et en un arbre de la Lune, occidentale et féminine.

Pour conclure, nous avons donc vu comment les quatre thèmes présentés peuvent paraître assez controversés et arriver à introduire des éléments qui sembleraient contradictoires ; Cependant, je crois que ces points de contraste ne sont au fond qu'apparents et qu'ils devraient plutôt être élaborés selon une approche qui tente de les intégrer dans un cadre global unique. Une tentative que, en ce qui concerne les événements de la Deuxième Grande Année, nous commencerons à aborder plus spécifiquement avec le prochain article, en gardant toujours à l'esprit les aspects généraux mentionnés ici.


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  • Claudio Mutti - Hyperborée - in: Heliodromos, n. 17 - Printemps 2002
  • Rosalba Piazza - Adam, Eve et le Serpent - La Lune - 1988
  • Mario Polia - Impérium. Origine et fonction du pouvoir royal dans la Rome archaïque - Il Cerchio - 2001
  • Daniela Puzzo - L'arbre, le serpent, la pomme - in: Vie della Tradizione, n. 119 - Juillet / Septembre 2000
  • Fabio Ragno - Initiation aux mythes de l'histoire. Fragments d'une histoire perdue - Editions Méditerranée - 1999
  • Franco Rendich - L'origine des langues indo-européennes. Structure et genèse de la langue maternelle du sanskrit, du grec et du latin - Palombi Editori - 2005
  • Don Carlo Rusconi - L'ancien Serpent - Le Diable. Notes de lecture de la Genèse, 3 - in: I Quaderni di Avallon, n. 19, « Le mal et le diable » - janvier/avril 1989
  • FrithjofSchuon - Castes et races - Éditions sous la bannière de Veltro - 1979
  • FrithjofSchuon - L'homme et la certitude - Borla - 1967
  • Giuseppe Sermonti - Pomme d'Adam et pomme de Newton - Rusconi Editore - 1974
  • Roberto Sicuteri - Lilith, la lune noire - Astrolabe d'Ubaldini - 1980
  • Lario Sinigaglia - La faux de Cronos. La séparation entre masculin et féminin dans le mythe grec - Armando Editore - 2009
  • Emilio Spedicato - L'Eden retrouvé : géographie, enjeux numériques et autres histoires - in : Episteme (revue en ligne), n. 6 - décembre 2002 - adresse Internet : http://itis.volta.alessandria.it/episteme/ep6/ep6-I.htm
  • Carlo Splendore - Théocosmogonie selon la Gnose - in: Chemins de la Tradition, n. 124 - octobre / décembre 2001
  • Bal Gangadhar Tilak - Les régions arctiques et la "nuit des dieux" - in: Arthos, n. 27-28 "La tradition arctique - 1983/1984
  • Valerio Tomassini - Quadripartition et exapartition des castes - in: Arthos, n. 12 (nouvelle série) - Année 2004
  • Luca Valentini - Eros et la destruction de la dyade - in: Vie della Tradizione, n. 148 - janvier / avril 2008
  • Michel Valsan - Soufisme et hésychasme. Ésotérisme islamique et ésotérisme chrétien - Éditions Méditerranéennes - 2000
  • LMA ALTO - Religio Aeterna, vol. 2. Éternité, cycles cosmiques, eschatologie universelle - Victrix - 2004
  • LMA ALTO - Tempus sacrum - Victrix - 2003
  • Jean Marc Vivenza - Dictionnaire Guénonien - Editions Arkeios - 2007
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