Bien qu'ils aient vécu un siècle après l'autre, dans les biographies de Blake et Yeats, il est possible d'entrevoir deux vies parallèles, basées sur quelques idées directrices spéculaires qui ont guidé leur activité artistique et littéraire : l'idéal de « religion de l'art », la sauvegarde mission de l'artiste, l'accent mis sur la faculté imaginative aux fins du processus de réalisation de soi et l'annonce de l'avènement d'une nouvelle ère à venir.
di Marco Maculotti
Il fait partie de ces grands artistes de Dieu qui proclamaient des vérités mystérieuses aux petites alliances. Tandis que les autres parlaient à des théologiens et à des magiciens, il parlait à des poètes et à des artistes. Les autres tiraient leurs symboles de la théologie et de l'alchimie, lui des fleurs du printemps et des feuilles d'été ; mais le message est le même, et la vérité proclamée est celle que Dieu a annoncée à l'argile rouge au commencement des temps.
- WB Yeats, "William Blake : une biographie"
D'un côté William Blake, peut-être le plus grand artiste que l'Angleterre ait jamais produit ; de l'autre William Butler Yeats, probablement le meilleur homme de lettres irlandais de l'histoire. Qui mieux qu'eux deux pourrait parler du pouvoir « magique » de l'imagination et des évasions astrales dans le monde imaginal pour ramener, sur la terre nue, quelque étincelle de Vérité éternelle ? C'est pourquoi il faut l'accueillir avec enthousiasme Mimesis récemment publié (Milan 2015) William Blake et l'imaginaire, édité par Luca Gallesi qui contient deux écrits de William Butler Yeats sur la vision sacrée plutôt qu'artistique de Blake : « William Blake and the Imagination » (1897) et « A Biography » (1905).
VIS PARALLÈLE
Déjà pour Yeats, le fil d'or qui le liait à Blake devait être clair, bien qu'il ait vécu un siècle avant lui : dans l'essai « William Blake : une biographie », il ne manque pas d'énumérer une série d'épisodes communs à sa biographie comme à celle de Blake (ainsi que, ajoutons-nous, à celle d'autres grands écrivains modernes, comme Lovecraft par exemple), comme pour définir un substrat commun : la présence de voix dans l'enfance, se sentir aliéné et ridiculisé par ses pairs à l'adolescence, le refus de l'éducation scolaire et l'usage à l'âge mûr de l'écriture automatique (particulièrement célèbre, à cet égard, pour Yeats est l'œuvre Une vision).
Néanmoins, derrière les curiosités purement biographiques des deux, Yeats souhaite souligner quelques idées directrices qui ont façonné à la fois le travail de Blake et le sien : la « religion de l'art », la mission salvifique de l'artiste, l'accent mis sur la faculté imaginative aux fins du processus de réalisation de soi, l'annonce de l'avènement d'une nouvelle ère à venir. Dans la vision intégrale du monde des deux - souligne Gallesi - "il n'y a pas de place pour la fracture entre la dimension artistique, la sphère spirituelle et la vie quotidienne", citant ensuite un aphorisme éclairant d'Ungaretti se référant à Blake (mais qui pourrait très bien concernent également Yeats) qui se lit comme suit [p. 8] :
Le vrai poète aspire à la clarté : il est avide de révéler chaque secret : le sien, le secret de sa présence terrestre, essayant de connaître le secret du déroulement de l'histoire et des raisons qui gouvernent l'univers, essayant de s'emparer du secret de secrets.
Comme le souligne Gallesi [p. 69], « L'appareil symbolique grandiose de Blake a servi à Yeats d'école mythologique puissante et concrète ; il avait trouvé en Blake Yeats un corpus poétique lié à tous ses intérêts philosophiques, esthétiques, artistiques et surtout spirituels à travers ce qui semblait être l'annonce d'une nouvelle religion universelle', Ajoutant également une note de 1892 du poète irlandais selon laquelle 's'il n'avait pas [et] fait de la magie l'objet constant de [son] étude [il n'aurait pas] pu écrire une seule ligne de [son] Blake'. Ce n'est certainement pas un hasard si, après avoir étudié l'œuvre de Blake, l'intérêt de Yeats pour l'occultisme est devenu de plus en plus prépondérant, se rapprochant du cercles théosophiques avant et à Golden Dawn après.
Yeats et Blake "ont tous deux annoncé une nouvelle ère qui bouleverserait leurs valeurs. Blake annonçait le renversement du matérialisme représenté pour lui par Bacon, Newton et Locke tandis que Yeats réagissait contre le mythe du progrès qui à ses yeux était un énorme mensonge"[P. 70]. D'une certaine manière, Yeats a renouvelé l'idée de Blake selon laquelle l'art correspond à l'arbre de la vie et la science à celui de la mort (ou de la connaissance), les deux arbres légendaires présents dans l'Eden. Les horizons intellectuels, philosophiques et spirituels des deux étaient également très similaires : « Plotin, Böhme, Swedenborg, les Saintes Écritures, les mystiques médiévaux préférés de Milton et Blake se reflètent dans la mythologie celtique, Nietzsche et l'occultisme aimé et étudié par Yeats ». Surtout dans Nietzsche Yeats avait trouvé une pensée qui "coulait violemment dans le même lit où était passé celui de Blake".
Parmi les grands inspirateurs de Blake, les plus influents étaient Suèdeborg, Jacob Bohme et d'autres mystiques et alchimistes qui parlaient deimagination comme de la "Corps de Dieu", des « membres divins » : de cette intuition il tira comme corollaire ce que même ses « maîtres » n'avaient pas compris, à savoir que "La communion de tous les êtres vivants, justes et pécheurs, suscitée par les arts imaginatifs, est le pardon des péchés prêché par le Christ" [p. 14]. Il comprit ces Vérités tout au long de sa vie à travers une série de visions mystiques : dans une des dernières années, il confirma qu'il écrivait sous l'ordre des esprits et révéla [p. 45] :
Dès que j'arrête d'écrire, je vois les mots voler dans la pièce dans tous les sens. Ensuite, le livre est publié et les esprits peuvent le lire.
Le sentiment d'avoir été choisi dès la naissance par des intelligences divines pour une mission spirituelle qui aurait profité à toute l'humanité - ou, du moins, à quiconque aurait pu comprendre ses révélations sans être aveuglé par leur lumière éblouissante - l'a accompagné dès sa jeunesse. UN La prophétie de Swedenborg en particulier, elle a semblé le convaincre une fois pour toutes de cela, au point de rester gravé dans son esprit tout au long de sa vie, comme le raconte Yeats [p. 22] :
Swedenborg avait affirmé que l'ancien monde prendrait fin et un nouveau monde commencerait en l'an 1757. Dès lors, les anciennes théologies seraient enroulées comme un parchemin et la nouvelle Jérusalem descendrait sur terre. On ne sait combien de fois cette prophétie concernant l'année de sa naissance a retenti à l'oreille de William Blake, mais elle n'a certainement pu que lui revenir alors que ses étranges facultés commençaient à se manifester remplissant les ténèbres de visages indistincts et les vertes prairies de fantômes. empreintes de pas.
RETOUR A L'EDEN
Se sentant aussi pour cette raison accablé par le chrême du prophète, à qui le Destin aurait réservé une véritable mission salvatrice dans une Angleterre qui en quelques décennies aurait été bouleversée par l'avènement et les réformes de Cromwell, Blake a défini sa capacité visionnaire comme un "retour à l'état édénique": dans sa pensée l'Eden (ou la Nouvelle Jérusalem, ou le Paradis retrouvé) réapparaîtrait avec la disparition des anciennes théologies, conduisant ainsi l'humanité à une véritable union avec le divin dans la splendeur de la lumière si longtemps niée. Dans son vision eschatologique, comme déduit de L'argument e Le mariage du ciel et de l'enfer [p. 34] :
[...] "l'homme juste", c'est-à-dire l'homme imaginatif, a marché dans la vallée de la vie mortelle parmi les roses et les sources d'eau de la vie jusqu'à ce que le "méchant", c'est-à-dire l'homme sans imagination, soit arrivé parmi les roses et ressorts, puis "l'homme juste" est allé avec colère dans la forêt parmi les "lions" de la protestation amère.
Pour Yeats comme pour Blake, accéder à la dimension ultime (et en même temps primitif) de la réalité, les anciennes formes et structures doivent être démolies, forçant ainsi nos sens ordinaires et détruisant le réseau dense de fausses déductions créées par la raison, qui dans l'eschatologie de Blak attribue une fonction de miroir à voile de Maya des philosophies orientales. Le dépassement du monde des sens devient ainsi pour Blake synonyme de retour à l'état édénique ou, pour le dire avec Mircea Eliade, une véritable expérience "sortie de niveau" e accès au "temps sacré". Dans la postface de l'appendice au livret, Gallesi souligne à juste titre que, pour Blake [p. 60] :
Le visionnaire sait instinctivement qu'à l'origine Dieu et l'homme ne faisaient qu'un, et c'est la tâche de l'art de montrer cette vérité à tout le monde ; en ce sens on peut parler d'art prophétique, non comme une prédiction mais comme une révélation, puisque la chute de l'homme ne se produit pas dans une dimension chronologique mais ontologique; la fracture dieu-homme peut être guérie à tout moment, si l'homme veut "se laisser porter au ciel par les ailes de l'imagination et ouvrir les portes de la perception".
Aux yeux de Blake, la rencontre renouvelée avec Dieu s'apparenterait à une sorte de retrouvailles avec notre Soi divin: l'une des images les plus souvent utilisées pour décrire symboliquement le processus imaginatif et visionnaire est celle d'une alouette qui monte vers le ciel et rencontre une autre alouette qui descend à mi-chemin, et dans laquelle elle se reflète. Dans ce sens celle de l'artiste avec la Vérité éternelle se trouvant derrière le voile des sens est comparable à une Ieros Gamos entre ciel et terre qui se renouvelle éternellement. Une idée qui a certainement rencontré les éloges de Yeats, selon laquelle [p. 60] :
Le poète doit continuer à perfectionner les forces et la perception terrestres pour les sublimer afin que la force et la perfection divine descendent à leur rencontre, et que le chant de la terre et le chant du ciel s'unissent.
LE POUVOIR DE LA VISION
Au centre de la maturation de ces idées se trouvait l'observation de la nature lors de ses longues promenades londoniennes au sud du Surrey et au nord près de Wellings 'Farm, ainsi que l'étude de l'art religieux parmi les plafonds voûtés de l'abbaye et les tombes du cimetière voisin : c'est alors que, Baudelairien, "les tours et les flèches sont devenues des hiéroglyphes pour l'imagination poétique", au point d'aller jusqu'à écrire et répéter à plusieurs reprises que « le modèle gothique est un modèle vivant » et de comparer les grandes églises gothiques au tombeau du Christ [pp. 27-8]. De ce point de vue, explique Yeats [p. 28] :
Christ était le nom symbolique donné par Blake à l'imagination, et le tombeau du Christ ne pouvait être qu'un refuge, où l'imagination pouvait dormir en paix jusqu'au moment où Dieu la réveillerait. Quel plus beau refuge que cette ancienne Abbaye aurait-il pu trouver ? À l'extérieur, la masse "indéfinie" ricanait et se pressait tandis qu'à l'intérieur, les formes "définies" de l'art et de la vision se rassemblaient et étaient en paix.
Parmi les visions qu'il eut, on ne peut manquer de mentionner le moment où, à l'intérieur de l'Abbaye où il fit son apprentissage, les 12 apôtres lui apparurent en esprit. Mais peut-être encore plus importantes pour l'éducation de l'artiste furent les visites de rêve que Blake reçut d'une ombre qui ressemblait à son frère Robert, décédé prématurément (Blake a également affirmé avoir vu son esprit monter au ciel en applaudissant de joie), qui lui a appris à graver les poèmes sur cuivre et à imprimer les illustrations et les décorations dans les marges des poèmes.
Se reconnecter peut-être involontairement au tradition britannique de la fées comme les esprits des défunts qui nous accompagnent tout en demeurant dans une dimension invisible, Blake a exprimé la conviction, dans une lettre envoyée à un ami, que "nos amis décédés sont vraiment avec nous plus qu'ils ne le paraissent à notre côté mortel", concluant que [p. 35] :
[…] Chaque perte terrestre est un gain immortel. Les ruines du temps construisent des demeures dans l'éternité.
D'autre part, parmi les différentes apparitions dans lesquelles Blake a eu l'occasion de tomber au fil des années, il y avait aussi des fantômes et des entités sauvages (il semble que Böhme ait également connu le même type de visions) : Blake a décrit les fées comme "les souveraines du monde végétal" et pour lui le terme "plante" signifiait "corporel" et "sensuel".. Blake eut ces visions lorsque, quittant Londres en 1800, elle s'installa dans le village de Felpham, dont les lieux ont beaucoup marqué son imagination : « Blake a rencontré des rois, des prophètes et des poètes de toutes sortes, marchant en processions fantomatiques au bord de la mer, "Des ombres majestueuses, grises mais lumineuses et plus hautes qu'humaines"". Il a dit à une dame qui habitait à proximité qu'il avait été témoin de funérailles d'une fée [p. 43] :
[…] J'ai remarqué que la grande feuille d'une fleur bougeait et en dessous j'ai vu un cortège de créatures de la même taille et de la même couleur que les sauterelles vertes et grises. Ils portaient un corps allongé sur une feuille de rose qu'ils enterraient en chantant puis disparaissaient.
L'ÉTERNEL CHOC ENTRE LOS ET URIZEN
Il est important de souligner l'ambiguïté du règne végétal dans l'eschatologie de Blak: si d'un côté il croyait que tous les "événements naturels" étaient des messages symboliques de puissances mystérieuses, de l'autre il le voyait comme le « royaume de Satan», relié précisément à la partie « corporelle » et « sensorielle » de l'être humain, et donc à la partie « inférieure » de l'imaginaire. Peut-être pour définir sa double vision de la nature, Blake a présenté lors de son séjour à Felpham, sous la forme d'une parabole absurde, l'histoire de la légendaire Hayley, dont on disait qu'il avait deux femmes et qu'il en gardait une dans un bois enchaînée au tronc d'un arbre [p. 45]. A ses yeux, le Jugement dernier "ne sera pas le processus dirigé par un législateur personnifié, mais la libération de la 'nature' et de la 'compréhension corporelle'".
dans Livres prophétiques il expose le lecteur à la croyance que « Dieu se trouve dans les moindres effets comme dans les plus grandes causes »; puisque la création est la "descente" de Dieu due à la faiblesse de l'homme, tout sur terre est visible comme parole de Dieu et comme Dieu dans son essence. Cependant, "cette partie de la création que nous ne pouvons toucher et voir qu'avec les sens corporels est" infectée "en raison du pouvoir de Satan, qui, entre autres noms, a aussi celui de" Opacité ": donc, l'autre partie que nous ne pouvons toucher et voir qu'avec nos sens spirituels et que nous appelons "imagination" est en réalité "le corps de Dieu et la seule réalité" [p. 39]. Yeats écrit dans "William Blake : une biographie" [p. 48] :
Blake a vu […] partout le contraste universel entre la lumière et l'obscurité et n'a jamais été paisible. Pour lui, l'univers apparaissait rempli d'une intense énergie à la fois infinitésimale et infinie, comme dans chaque brin d'herbe et dans chaque grain de poussière, Los, "l'esprit éternel", combattit le dragon Urizen, "Le Dieu de ce monde ".
Cette vision manichéenne, qui a aussi des points de contact significatifs avec le Mazdéisme iranien (en Une vision Yeats rappelle comment « sans jamais lire Hegel voyait le monde comme un conflit, puisque son esprit était plein de Blake depuis l'enfance »), est représenté par Blake avant tout par le conflit symbolique de Los, le principe formateur divin qui est à mi-chemin entre l'absolu l'existence et la vie corporelle (comparable au Logos des néoplatoniciens), contre Urizen, le "dieu de ce monde" satanique et "créateur de lois mortes et héraut du déni aveugle" [p. 41]. Pour se libérer de l'emprise d'Urizen, l'homme n'a qu'un seul chemin à parcourir : embellir et égayer son existence avec l'art et l'imagination, en entraînant ses sens spirituels. ("Dilaté" par rapport aux sens ordinaires "opaques", soumis au joug d'Urizen).
L'opposant dans une dichotomie avec la raison, par laquelle Blake entendait les déductions liées aux observations des sens ("Il croyait fermement que la raison analytique froide et logique était la plus meurtrière de toutes les facultés" [p. 27]), il a placé l'imagination comme le seul véritable pivot par lequel nous libérer de la mortalité et de la précarité d'une existence autrement dépourvue d'un véritable point d'appui supérieur.
Dans sa vision, "Les sensations de ce "corps stupide", de cette "ombre de terre et d'eau" n'étaient que des choses semi-vivantes", des choses "végétatives", mais la passion, cette "gloire éternelle", les avait fait devenir une partie du corps de Dieu ": c'est ce qui arrive à l'artiste lorsque, se mettant au service de l'Art entendu dans son sens le plus élevé, il devient en quelque sorte un Prêtre de l'Imaginaire, un vrai Pontifex pour ceux qui peuvent profiter pleinement de ses œuvres.
LA MORT BIENHEUREUSE
C'est aussi pourquoi Blake a accueilli le décès, survenu à l'âge de 70 ans, à bras ouverts. En 1827, il est atteint d'une étrange maladie et est en proie à des frissons et à des évanouissements constants. Dans les derniers mois de sa vie, il écrivit à un ami [p. 50] :
Je suis venu très près des portes de la mort et je suis revenu très faible, un vieux faible et tremblant de corps, mais pas d'âme ou d'esprit, pas dans mon essence d'homme qui est l'imagination qui vivra pour toujours. Ici, je deviens de plus en plus fort à mesure que ce corps stupide se corrompt. […] Raxman est parti, et nous devrons bientôt le suivre dans notre demeure éternelle, quittant les illusions de la déesse Nature et ses lois pour nous libérer des lois des nombres, dans l'esprit où chacun est roi et prêtre dans sa propre maison. Telle est la volonté de Dieu au ciel et sur la terre.
Peu de temps avant son expiration, il a pris une expression heureuse et avec un regard radieux, il a commencé à chanter toutes les choses qu'il a vues dans le ciel. "Il a secoué le plafond", a déclaré l'un des présents; et un pensionnaire de la même maison, présent au moment du décès, dit [p. 51] :
Je n'ai pas été témoin de la mort d'un homme, mais de celle d'un ange béni du Seigneur.
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