Les anciennes traditions d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud soutenaient que le Soleil, ainsi que l'eau, la terre et les dieux eux-mêmes, pour prospérer et garantir la continuité du monde, devaient être régulièrement nourris de sang humain, un concept que précisément parmi les Aztèques devinrent d'une importance absolue, sinon strictement obsessionnelle ; néanmoins, la même conception se retrouve aussi chez les Mayas, les Toltèques, les Olmèques et les Incas, comme en témoignent les sources historiques qui nous sont parvenues.
di Jari Padouan
initialement publié le CentroStudiLaRuna
Selon une conception analogique évidente, répandue et récurrente dans les traditions les plus disparates, la chair et le sang des animaux et/ou des êtres humains immolés en sacrifice et éventuellement consommés, représentent une forme évidente de communion avec la divinité (comme déjà revendiqué au XIXe pionniers de l'anthropologie du siècle tels que EB Tylor et William Robertson Smith).
La pratique sacrificielle la plus répandue dans l'histoire de civilisation maya semble avoir été celui deexcision du coeur; un site évident de sacrifices de ce type est la grande avenue de la soi-disant Temple des guerriers un Chichen Itza. On retrouve ici un exemple monumental et célèbre du type « autel » à fonction sacrificielle appelé chacmool, considéré comme un autre produit du patrimoine culturel toltèque : Chichèn Itza signifierait en fait « puits des Itza », le nom d'un peuple toltèque ou un peuple maya en tout cas profondément influencé par la culture mexicaine.
Il chamool il ressemble à une sculpture en pierre sous la forme d'un être humain allongé dans une position particulière, la tête tournée vers l'ouest. Au moment de l'immolation par coupure de la poitrine et extraction du cœur, un petit récipient était placé, qui une fois rempli du sang du sacrifice était placé dans le temple. Répandus surtout à l'époque post-classique, les chacmools caractérisent les zones, comme mentionné, fortement influencées par culture toltèque.
Chez les Mayas, il y avait différents types et degrés d'officiants du culte solaire : les le prêtre a dit ahkin ou ah Kin (littéralement « celle du Soleil ») était la plus importante et assumait surtout la fonction de prophète inspiré par la divinité, connaisseur de l'écriture et gardien de la sagesse initiatique (qui était enseignée aux ahkin dans des écoles ou cercles spéciaux appelés calmecac, une institution qui gardera la même fonction et le même nom chez les Aztèques). LA quatre chac (l'homonymie avec le dieu traditionnel de la pluie n'est pas fortuite, car les officiants se sont fait passer pour celui-ci) disposait et immobilisait la victime sur l'autel sacrificiel, tandis que le prêtre appelé nacom avait pour fonction de taillader la poitrine avec un couteau en silex et d'en extraire le cœur , pour le tourner dans la direction du Soleil ; le chacmool recueillait ainsi le sang jaillissant.
Il est remarquable de voir comment les personnes impliquées dans l'opération sacrificielle étaient divisées et organisées selon une structure hiérarchique précise, selon laquelle chaque type d'officiant était concerné par une fonction unique et délimitée ; et c'est une caractéristique que l'on retrouve aussi dans la sphère cultuelle de certains peuples de tradition indo-européenne. Pensez simplement à la Sacrifice védique d'Agni-şţoma, la "Louange du Feu", mentionné dans la Chāndogya Upanişad et présidé par quatre prêtres (le brahmane, le hotar, l'adhvaryu, l'udgātar) qui remplissaient des fonctions différentes et interconnectées.
Parmi les principales divinités de la tradition maya figurait la figure de Itzamna , fondateur de l'étude et de l'écriture, père du Soleil et associé au culte du feu, qui dans le mythe assume aussi les traits d'un héros civilisateur aux caractéristiques sacrées. Le culte d'Itzamna supplantera aussi progressivement la figure plus mystérieuse de hunab ku, un dieu créateur aux traits beaucoup plus absolutistes et surtout insaisissables (bien que selon le Popul Vuh, parmi les dieux primitifs les plus importants figuraient les deux couples Tzacol et Bitol et Alom et Qaholom, en plus du dieu créateur serpent Gucumatz / Kukulcan). Cette indéchiffrement de Hunab Ku, dont même les représentations n'ont pas été reçues, s'expliquait en avançant l'hypothèse d'une antiquité particulière ou, au contraire, d'être une figure syncrétiste datant de la période coloniale européenne, compte tenu de certaines caractéristiques résolument semblables à celles du Dieu de tradition judéo-chrétienne : le rôle de créateur de l'univers, la définition du "Père", l'inconnaissabilité de sa véritable essence.
La culte de Yum Caax, ou Yam Caax, dieu du maïs et de la végétation. La culture du maïs, ainsi que celle du haricot (tzizé) a été pratiquée dans la région mésoaméricaine au moins à partir du quatrième millénaire avant notre ère, coïncidant avec les premiers établissements urbains et les premiers produits de la poterie. On comprend donc l'importance du culte de Yum Caax, représenté comme une figure à l'apparence éternellement jeune, à qui, croit-on, on sacrifiait des garçons pour favoriser et donner une nouvelle vigueur aux pairs les plus fortunés.
Dans la période post-classique, probablement en raison des influences de l'assimilation toltèque, il prend une grande importance, surtout dans un centre comme Chichèn Itza, le célèbre culte du serpent à plumes Kukulcan (qui, comme mentionné, prend le nom de Gucumatz chez les Mayas Quiché), le même qui viendra vénéré comme Quetzalcoatl par les Aztèques. La fête de Kukulcan tombait au mois de Xul, correspondant au milieu de l'automne. C'est dans les cérémonies perpétrées en pareilles occasions que la tradition sanctionnait la pratique des sacrifices demandés par les dieux. Comme il arrivera plus tard pour les Aztèques, les Mayas exploitaient les prisonniers de guerre d'une double manière : ceux considérés comme les plus vaillants étaient destinés au sacrifice, les autres utilisés comme esclaves.
Un exemple historique du sacrifice d'un ennemi prestigieux, mentionné dans les gravures de la stèle 2 d'Aguapietra, est le cas de la "Griffe de Jaguar", souverain de Seibal, capturé par les armées du seigneur de Dos Pilas connu sous le nom de "Sun Jaguar", après la bataille entre les royaumes de Dos Pilas et Seibal entre les 12e et XNUMXe siècles. J.-C. « La griffe de Jaguar » a été maintenue en vie pendant XNUMX ans avant d'être sacrifiée après une conjonction particulière de Vénus ; à cette occasion un décisif aurait également été pertinent jeu de pok to tok. Il s'agissait d'un ancien jeu de société qui prit le nom de pok a tok chez les Mayas, de tlacthli ou ilatchli chez les Aztèques et plus tard appelé pelote, basé sur le lancer d'une balle en caoutchouc à l'intérieur d'une sphère spéciale, avec des références symboliques aux mouvements astraux ( en particulier les cycles de Vénus, et surtout du Soleil chez les Aztèques) et aboutissant souvent à un sacrifice final, probablement perpétré sur le perdant.
Répandu dans presque toutes les cultures mésoaméricaines, il semble que le anciens Olmèques pratiquaient ce "sport" particulier et important qui, comme tout ce qui concernait la vision du monde d'un peuple traditionnel, était évidemment récompensé par une symbolique rituelle précise et profonde. En effet, comme le principal point de connexion entre le monde humain et le monde supérieur était bien sûr le temple, le jeu de pok a tok se jouait dans un espace spécial (un terrain de jeu en forme de H) qui symbolisait le cosmos, et les participants ont assumé les rôles des dieux primitifs en relation avec les énergies cosmiques.
Une représentation importante et précise des préparatifs du sacrifice humain se trouve dans les belles peintures murales du temple de Bonampak, au Chiapas ; une fresque dans la deuxième salle montre la présentation des prisonniers au souverain de Bonampak, Chaan Muan. Le seigneur est représenté sur une plate-forme, ornée de plumes colorées, de bijoux en jade et de peaux de jaguar, symbole de grande valeur guerrière. Le souverain est entouré de divers dignitaires et, à ses pieds, les prisonniers sont placés en acte de soumission et prêts à être sacrifiés. Une autre pratique courante, principalement dans la période postclassique, était la sacrifice dans le siège du soi-disant cénote (tzonoot en ancien maya, "puits sacré"), acte rituel typiquement lié au cycle agricole7 et aux pluies, faisant des sacrifices destinés à la dieu Chac.
Théâtre de sacrifices humains peut-être moins sanglants que ceux qui se déroulaient dans les escaliers des grands temples, les cénotes étaient de grandes cavités naturelles remplies d'eau de pluie dans lesquelles étaient jetées les élues, souvent des vierges mais aussi des hommes. Les grandes réserves d'eau étaient indispensables en période de sécheresse, considérées comme une bénédiction du dieu Chac à qui les sacrifices étaient adressés en guise de remerciement ou d'invocation. Le plus grand et le plus célèbre est probablement le cénote à Chichen Itzà.
Quant aux dispositions sacrifice de soi à des fins ascétiques évidentes, un cas de ce genre est illustré dans le soi-disant relief de la Dame Xoc, près de Yaxchilàn, datant d'environ 709 après JC. L'image illustre un type de rite sacrificiel remontant peut-être aux Olmèques eux-mêmes, consistant en la perte de grandes quantités de sang par un trou dans la langue. Il est pertinent que l'image représente une femme de lignée noble (comme en témoignent les bijoux portés, la coiffure et la coiffe à plumes), car il semble que la tradition de l'automutilation sacrificielle était caractéristique des nobles et des puissants et a eu lieu en présence de musiciens et de danseurs, ainsi qu'au préalable la consommation de substances psychotropes telles que le peyotl, autant d'éléments qui ont favorisé un état hallucinatoire nécessaire à des fins initiatiques probables.
Fondamentalement, les sources directes dont nous disposons sur la civilisation des Aztèques ou des Mexicas sont celles fournies par les soi-disant codex, c'est-à-dire de nombreux textes gravés sur papier amatl, contemporains et pour la plupart postérieurs à la conquête espagnole. Parmi ceux-ci figurent les célèbres Codex Borgia, le Codex Telleriano-Remensis, le Codex Borbonicus et l'arrière-train Codex Ramírez (également connu sous le nom de Codex Tovar ou Relación del origen de los indios que hábitan esta Nueva España según sus Historias, attribué à Juan de Tovar), et le Codex Huexotzinco, contemporain de l'invasion des hommes de Cortés qui assiègeront Tenochtitlán en 1521 (assistés d'ailleurs par des contingents locaux tels que les guerriers Tlaxtaliens, peuple ennemi historique des Aztèques contre qui il prôna une résistance de quarante ans) mettant fin à l'empire de Montezuma II.
Très important pour l'information sur la religion et la mythologie aztèque est surtout l'Historia General de las cosas de la Nueva España écrite par le franciscain Bernardin de Sahagún à l'époque de la conquête espagnole et publié en 1569. Les premiers établissements aztèques dans la vallée de Mexico ne remontent qu'au milieu du XIIIe siècle. Le peuple était organisé en une société guerrière aux traits égalitaires, composée essentiellement de soldats et de paysans, dans laquelle les prêtres de l'ancien culte du dieu Uitzilopochtli.
Selon le mythe, le peuple aztèque venait de Chicomòztloc, le "lieu des 7 grottes" située au nord, ou d'une autre terre du nord, l'île mythique d'Aztlán (ce qui suggérait une lointaine origine « atlante », selon les courants de pensée traditionalistes) et, toujours selon la tradition, la conquête des terres nouvelles aurait été consacrée par le constat d'un présage particulier : la combat entre un aigle et un serpent, qui a inspiré une image significative du Codex Mendoza (un texte qui a grandement contribué au déchiffrement de l'écriture pictographique aztèque).
Il est intéressant d'observer comment, notoirement, même dans la tradition des civilisations classiques du vieux continent, ces animaux assumaient des rôles symboliques chargés de sens (en plus d'être rappelés dans les Zarathoustra par Nietzsche). L'image deaquila ça vient en fait assumé par l'empire aztèque comme emblème de sa gloire militaire (coïncidence singulière, en fait, avec la bannière guerrière de Rome et avec la symbolique liée au Zeus hellénique), ayant ainsi une importance culturelle comparable uniquement à celle du jaguar. Même dans la culture aztèque, des caractéristiques telles que la bravoure, la force, le prestige et le pouvoir étaient associées au nom du félin (appelé ocelot) par les rois, les guerriers et les prêtres, ainsi que, il a été transmis, par les dieux eux-mêmes.
La pertinence et l'ancienneté de ce symbole sont également attestées par la tradition mythologique, qu'il a vu l'ère cosmique primordiale se levant autour d'Ocelot-tonaituh, le premier "Sun-jaguar". Combattants et souverains notables, les Aztèques ont à leur tour assimilé de nombreux traits des cultures antérieures, en leur greffant cependant un sens mystique-guerrier particulier (déjà conforme à la tradition toltèque, étant Tula gouverné par la caste militaire); en moins de deux siècles, après de nombreuses batailles avec les peuples voisins et une ascension politique troublée, l'ancien groupe nomade est devenu maître du Mexique, conquérant d'importants centres politiques et religieux tels que Tula et Teotihuacan. Pour sceller cela fut la construction en 1345 de Tenochtitlán, la grande capitale du Cinquième Soleil levé sur les eaux du lac Texcoco.
Dans la perpétuation des institutions et des coutumes des peuples anciens, les Aztèques pratiquent le culte de Kukulcan/Quetzalcoatl et de diverses autres divinités d'origine mixtèque, toltèque ou maya, ainsi que l'observation du calendrier rituel traditionnel, en partie adapté. À la nouvelle civilisation d'État le calendrier prit le nom de tonalpouhalli, dont on trouve la représentation la plus célèbre dans la magnifique "Pierre du Soleil", le monolithe de basalte de vingt tonnes datant du XVIe siècle conservé au Musée national d'anthropologie de Mexico. Le tonalpouhalli calculé une année de 260 jours divisée en vingt séries de treize jours; chaque mois de vingt jours recevait un "signe" spécifique tel que cipactli (crocodile), ozomatli (singe), eecatl (vent) et ainsi de suite, et chaque mois de 20 jours était également "dominé" par le signe de son premier jour , qui établissait si le mois serait pompeux ou désastreux.
Selon la tradition, diverses formes de sacrifices étaient pratiquées à l'occasion des nombreuses festivités sanctionnées par le calendrier. Pour les Aztèques, alors que les guerriers tombés au combat devinrent les compagnons du Soleil dans la région orientale de Tlalocan, ainsi que les noyés et les femmes mortes en couches (une forme de mort considérée comme également héroïque, car la femme est morte en accomplissant sa noble et naturelle mission), les prisonniers de guerre étaient généralement les victimes choisies pour les sacrifices. Pas par hasard, le terme pour "mort sacrificielle" était huitzilopochtli, et le même mot identifiait le nom du dieu solaire de la guerre, chef des anciennes tribus nomades, hypostase du soleil de midi et divinité patronne de Tenochtitlán.
Il mythe d'Uitzilopochtili ("colibri du sud"), probablement d'origine toltèque, il décrit cette importante divinité comme un humain, possédant cependant les caractéristiques exceptionnelles d'un guerrier et d'un chaman ; selon certaines versions, il était le fils du dieu androgyne originel Ometeotl, selon d'autres de la déesse de la Terre Cotlicue ou, encore, d'une prêtresse de ladite déesse. Les caractéristiques archétypales d'Uitzilopochtili sont celles du combattant et du héros civilisateur : il est né déjà armé de fléchettes et d'un bouclier sur le mont Coatpec, dans la région de Tula, le jour du solstice d'hiver (comme Quetzalcoatl).
À l'instar des figures d'Itzamna chez les Mayas et de Kukulcan dans la culture toltèque, Uitzilopochtili agit de manière pionnière en exterminant avec son couteau turquoise les quatre cents « frères du sud », les stars du Sud, et soeur Coyolxauhqui, déesse des ténèbres. Protecteur des guerriers, selon la tradition Uitzilopochtili il aurait été l'instigateur du culte du jaguar et des sacrifices humains. Liée à Uitzilopochtili, la sphère de la guerre et la tradition du sacrifice humain est la culte de Tezcatlipoca, dieu astral de la Grande Ourse et du ciel nocturne, qui, selon le mythe toltèque, avait chassé Quetzalcoatl de Tula (référence au cycle cosmique des phases de Vénus).
Même celle de Tezcatlipoca est une figure aux traits résolument « martiaux », mais son rôle est avant tout celui de divinité garante de l'ordre et de la justice : appelée la "Miroir fumant", il était représenté avec des miroirs d'or à travers lesquels il observait et jugeait les actions des hommes. Même les figures des deux principales divinités sont donc liées, dans la conception religieuse aztèque, auidée mésoaméricaine traditionnelle que le Soleil. (ainsi que l'eau, la terre et les dieux eux-mêmes), pour vivre et s'épanouir tout en garantissant la vie au monde, il fallait l'alimenter régulièrement en sang humain, un concept qui, précisément chez les Aztèques, est devenu d'une importance absolue, sinon strictement obsessionnelle.
Raffaele Pettazzoni (Introduction à l'histoire des religions, 1965) indique cette conception du sacrifice en parlant de « Cadeau-sacrifice », basé sur le meurtre de la victime qui sert de nourriture aux divinités (ou, non moins fréquemment, à d'autres types d'êtres surhumains, tels que des ancêtres mythiques) qui autrement souffriraient. En concluant ainsi un pacte avec la divinité, les sacrificateurs s'assurent sa bienveillance à travers les sacrifiés. L'acte peut également avoir le sens supplémentaire de "Sacrifice-communion" avec l'entité supérieure, par exemple lorsque la victime est conçue comme identique ou assimilée à la divinité: on peut rappeler les cas de la Grèce classique avec la mise à mort des faons sacrés d'Artémis et de l'homophagie dionysiaque, où la chèvre sacrifiée et mangée crue devait répéter le sort de Dionysos enfant, mutilé et dévoré.
Dans le Mexique traditionnel, il existe en ce sens un sacrifice tel que celui pratiqué dans la cérémonie aztèque du Tlacaxipeualitzchli (voir ci-dessous). Venant de l'Est (Aztèque Acatl), du royaume céleste de l'abondance tropicale sous la protection de Tlaloc, l'ancien dieu de la pluie et des vents chez les Teotihuacans, le Soleil était vu par les Aztèques comme une hypostase d'Uitzilopochtili qui devait chaque année se régénérer par le sang des sacrifices, dans une relation identitaire typique entre le monde humain et les régions uraniennes.
Il faut aussi tenir compte du fait que les conditions climatiques et géologiques de la vallée de Mexico étaient caractérisées par de fréquentes catastrophes naturelles : dans les chroniques de l'histoire aztèque, le souvenir de d'un violent ouragan datant de 1464, d'une épidémie en 1480 et ensuite de longues périodes de grande sécheresse. Un état de fait qui ne pouvait que fomenter systématiquement, parmi le peuple, la terreur ancestrale pour la fin du Cinquième Soleil. Si la grande étoile n'avait pas été nourrie, elle n'aurait pas eu l'énergie de ressusciter, interrompant son cycle naturel et mettant ainsi l'univers en grave danger.
À cet égard, la célébration de la soi-disant "Reliure des années" ou le "Feu Nouveau", réalisé pour la première fois selon la tradition au XNUMXème siècle sur la montagne de Coatpec, et prévu par le tonalpouhalli tous les 52 ans. C'est ce jour-là que la terreur de la possible fin du Soleil s'est particulièrement insinuée dans le peuple, à la fin d'une année qui a commencé le 1 cipactli et s'est terminée le 13 xochtil. La cérémonie, certainement l'un des spectacles les plus évocateurs et les plus significatifs du monde aztèque, comportait un extinction collective de tous les incendies dans la région de Tenochtitlán. La ville plongea ainsi dans l'obscurité totale tandis qu'au sommet du mont Uixcachtecatl les prêtres observaient les mouvements des Pléiades, ils ont allumé le seul feu visible à des kilomètres sur la poitrine d'un prisonnier sacrifié, avec des méthodes qui impliquaient l'utilisation du bâton magique appelé tlequauitl. Si le rite réussissait, les messagers rapportaient dans la ville que le monde avait repris son cycle régulier pour encore 52 ans.
Comme nous l'avons vu, le rite sacrificiel était souvent et principalement pratiqué sur les prisonniers capturés au combat, qui assumaient le rôle de tlatlacotine, mal traduit par "esclaves" mais désignant en fait des personnes non libres et obligées d'exercer une fonction visant le service de la communauté. La mort héroïque du condamné pourrait également avoir lieu sous la forme de la soi-disant tlahuicole. C'est ainsi que ce type de sacrifice fut appelé du nom de Tlahuicolli, un noble tlaxcalan capturé par les hommes de Montezuma II et dont il refusa la grâce qui lui était accordée, qui se déroula sous la forme d'un combat de gladiateurs à arme blanche réservée pour les ennemis les plus vaillants, dont ils mesuraient eux-mêmes leurs compétences compétitives dans des combats meurtriers.
Mais pas seulement : les victimes tuées à l'occasion des grandes fêtes étaient souvent aussi choisies parmi femmes et enfants appartenant au même peuple aztèque. Les principaux administrateurs du culte religieux, assistés et dirigés par la prêtresse dite « femme serpent », étaient les deux grands prêtres d'Uitzilopochtili et de Tlaloc ; le principal édifice de culte, le grand temple de Tenochtitlàn, appelé Teocalli, dédié aux deux dieux. Souvent même l'empereur (ou le Tlatoani, "celui qui commande" ou "celui qui parle", du nom de l'ancien poste de commandement militaire) n'hésitait pas à tuer personnellement des victimes au sommet du temple. Les victimes sacrificielles étaient généralement harnachées avec les vêtements particuliers attribués aux dieux des festivités respectives, afin de représenter fidèlement la mort et la résurrection de ceux-ci. C'était le cas de cérémonies comme celles de Tlacaxipeualitzli et de Teotleclo. Teotleclo, le "retour des dieux" dédié à Tezcatlipoca, était célébrée entre l'automne et l'hiver (la cérémonie représentait le chemin parcouru par le Soleil au cours de l'année, sa "mort" temporaire au zénith et sa future renaissance).
Le prisonnier de guerre le plus digne était choisi pour incarner le dieu; pendant une année entière, il fut honoré comme un roi, couvert des ornements de Tezcatlipoca et pouvait avoir jusqu'à quatre femmes et un petit entourage personnel. Au jour convenu, il fut emmené au sommet du temple de Tenochtitlàn, saisi par quatre prêtres et placé sur une dalle de pierre sacrificielle. Le cœur a été arraché et la tête coupée, après avoir été roulée dans l'escalier ouest (référence évidente à la descente du Soleil au coucher du soleil), a ensuite été placé dans le tzompantli spécial du temple. Il s'agissait d'un type de cadre en bois documenté dans plusieurs cultures mésoaméricaines, qui était utilisé pour l'affichage public des crânes humains des victimes sacrificielles.
La pratique de la décapitation semble avoir été en vogue, selon la coutume typiquement mésoaméricaine et sud-américaine, comme reflet du concept d'appropriation totale de l'énergie vitale de la victime. Cette idée du crâne comme siège du pouvoir individuel on le trouverait dès l'époque olmèque (compte tenu des sculptures lithiques caractéristiques en forme de têtes gigantesques, retrouvées sur le site de La Venta et de San Lorenzo et datant du XNUMXer millénaire av. J.-C.) ; le même concept revient dans la culture maya comme on peut le voir dans les fresques de Bonampak, dans la représentation d'un prisonnier vaincu tenu par les cheveux par un chef militaire, jusqu'à cultures indigènes du Caxinauà brésilien, de l'Uitoto réparties entre le Pérou et la Colombie et des Jivaros équatoriens (dont la pratique du tannage du crâne décapité appelé tzantza, terme à l'assonance singulière avec le tzompantli aztèque est caractéristique).
Les femmes aztèques étaient sacrifiées lors de rituels visant à favoriser la fertilité de la terre. Dans de tels sacrifices, des femmes dansaient représentant les déesses de la terre, avant d'être tuées par les prêtres. Cet exemple montre combien les rites aztèques prenaient souvent la forme de pantomime, accompagnés de musique sacrée (à l'instar de ce qui se passait chez les Mayas). Même la fête au nom programmatique de Tlacaxipeualitzli était une signification particulièrement macabre de ce type de rituel. Le nom de la fête signifie en effet "Écorchure des hommes", la fête du dieu Xipe Totec (le "Seigneur écorché", divinité d'origine mixtèque que les Aztèques adoptent comme une autre manifestation de Tezcatlipoca), à l'occasion de l'équinoxe de printemps.
La coutume était de habiller les victimes choisies avec les peaux des prisonniers de guerre tués, avant de subir l'ablation du cœur. Le symbolisme de l'épluchage fait référence à la maturation de la graine de maïs, qui perd l'écorce externe pour germer ; de même, Xipe Totec s'était écorché pour nourrir l'humanité. Evidemment il était fondamental, dans l'office des rites, que les moindres détails soient respectés ; de nombreuses observances devaient être prises en compte dans la célébration, comme le jeûne, l'abstinence sexuelle et les tabous alimentaires. Des sanctions telles que des amendes ou des pénitences corporelles étaient prévues pour les officiants qui n'agissaient pas correctement.
Des sacrifices souvent suivis des épisodes de cannibalisme rituel, une coutume particulièrement en vogue à la fin de l'empire aztèque, lorsque les tueries sacrificielles sont devenues une pratique collective et étatique dont un cas indicatif reste l'inauguration du temple de Tenochtitlán, où, selon différentes sources, dix mille voire vingt mille prisonniers ennemis auraient été massacrés. Dans la vision de l'Europe moderne, une pratique comme celle des sacrifices de masse de manière assez brutale (l'anecdote des cours de chair humaine, ou "Nourriture des dieux", offert aux hommes de Cortés en signe de respect et d'hospitalité) ne pouvait qu'être incompris et condamné, et plus grande encore est la perplexité qui peut surgir, aux yeux modernes, face aux contrastes clairs et irréconciliables qui semblent caractériser le ancienne culture aztèque.
Ce dualisme apparaît évident en considérant d'une part les indéniables atrocités de masse commises dans la sphère sacrificielle et d'autre part des œuvres telles que les gracieuses sculptures représentant le dieu Xochipilli, symbole de la jeunesse, de la musique et des jeux, ou en défilant des passages célèbres de l'ancien lyrique nahuatl, diversifié dans de nombreux genres tels que les « chants de guerre », les « chants fleuris » ou les chants religieux appelés teocuicatl. Attribué à des auteurs tels que prêtres et souverains, il ressort de certaines productions poétiques une veine rêveuse et mélancolique qui aspire aux royaumes mythiques des dieux et déplore la finitude de la vie humaine.
Mais précisément d'une analyse en clé traditionaliste on pourrait déduire les raisons deexaspération des rites sacrificiels qui ont caractérisé le déclin de la civilisation aztèque, phénomène qui s'est produit de manière similaire dans la dernière période du monde maya. Il a été souligné, par exemple dans le célèbre Révolte contre le monde moderne d'Evola, comme lors de la conquête espagnole la civilisation mexicaine paraissait désormais déchue en un "dionysisme sinistre" où le thème de la guerre sacrée et de la mort héroïque était désormais confondu et presque surclassé par la frénésie des sacrifices de masse, dans une destruction systématique de la vie comme tentative désespérée de maintenir le contact avec le Divin (favorisée aussi, comme nous l'avons dit, par des conditions environnementales difficiles).
Le mode de vie dans lequel l'empire aztèque a coulé au XVIe siècle témoignerait donc que la grande tradition mexicaine était déjà sur sa pente descendante depuis un certain temps, peu de temps avant l'épilogue tragique qu'elle a rencontré aux mains des envahisseurs espagnols. Qui, par la cruelle ironie du sort, vint cependant accueillis sur les terres de Montezuma comme les émissaires de Quetzalcoatl, revenant de son ancien exil au-delà de la grande mer orientale. Correspondances dans la pratique du sacrifice humain au sein des cultes solaires (et lunaires) des cultures traditionnelles du Pérou.
Même d'un point de vue superficiel, il est évident que dans les traditions mythologiques deAmérique du Sud des figures et des événements similaires à ceux transmis par les cultures mexicaine et nord-américaine se reproduisent. C'est le cas des dieux créateurs ou des héros civilisateurs, ainsi que des la mémoire des âges cosmiques précédents (qui, d'ailleurs, renvoie naturellement à l'immense question des affinités indéniables, avec les différences dues, trouvées dans le contexte indo-européen dans la doctrine des Yugas hindous et dans celle des âges cycliques du monde chez les helléniques et les norrois tradition) et de races humaines détruites avant la création de l'actuelle, dont on retrouve par exemple la trace dans la mythologie des Caraïbes de Guyane.
Particulièrement significatif et récurrent dans ce sens est le mythe du déluge, transmis aux Incas et présent dans la mythologie mésoaméricaine: comme mentionné, un déluge universel aurait en fait sanctionné la fin du Soleil et du monde antérieur selon la tradition maya et aztèque, et le même mythe revient, avec des variations évidentes et particulières, au Caxinauà brésilien. Encore aussi dans la mythologie du Pérou archaïque, les rites les plus importants de la régénération cosmique sont effectués dans la voûte céleste par ce qui était considéré comme les trois étoiles principales, à savoir le Soleil, la Lune et Vénus, dont l'observation a été attribuée une importance similaire à celle trouvée dans les cultures de la Mésoamérique.
Il n'est donc pas surprenant de constater chez les peuples les plus anciens des régions andines, qui au cours des siècles ont fondé une série de civilisations étatiques organisées (plus tard soumises à la suprématie et à l'hégémonie culturelle de l'empire inca), la coutume de rites sacrificiels aux caractéristiques et des modalités similaires à celles des cultures mésoaméricaines. Par exemple, à l'instar de divinités telles que Quetzalcoatl et Uitzilopochtili, également une figure importante de la mythologie péruvienne comme le dieu solaire Inti c'est une hypostase cosmique qui doit parcourir le monde nocturne et chthonien, mourir par abnégation puis renaître à une nouvelle identité en retrouvant son rôle dans le cosmos. Le même symbolisme solaire de la mort et de la renaissance a été assimilé à la divinité sous la forme d'un jaguar vénéré par l'ancienne culture andine de Chavìn de Huàntar, une civilisation qui s'est développée dans les Andes centrales entre 1200 et 400 av.
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