Dans le roman initiatique de l'écrivain et diplomate argentin, publié il y a trente ans et se déroulant pendant les dernières mesures de la Seconde Guerre mondiale, le « réalisme magique » de Pauwels et de Bergier, les doctrines ésotériques de l'École théosophique de la fin du XIXe siècle, sont combinés. - qui a ensuite influencé les sociétés secrètes d'Europe centrale Thule et Vril - et la légende orientale du royaume souterrain des Immortels. En toile de fond, une Europe désormais à bout de souffle et un Tibet qui dans quelques années aurait connu la tragédie ineffaçable de l'invasion chinoise.
di Marco Maculotti
couverture : Nicholas Roerich, « Fleurs de Timur / Les lumières de la victoire », 1933
À l'été 1943 Walther-Werner, brillant officier SS affecté à l'association top secrète Ahnenerbe, une section de l'appareil d'État national-socialiste dédiée aux études anthropologiques (littéralement : « Ancestral Heritage Research Society »), est sommée par le Führer lui-même d'accomplir une tâche bien précise : localiser le monde souterrain mythique d'Agartha , cachée dans les hautes terres de l'Himalaya, et de là menait vers l'Allemagne, qui était sur le point de perdre la guerre, "l'arme métaphysique secrète" qui aurait pu changer son destin, la Vril : "Sans ce pouvoir, chacune de nos victoires matérielles devient illusoire, non pertinente, sans but" [p. 115].
A cette fin, Werner remplacera un archéologue anglais du nom de Robert Wood, déjà connu pour avoir accompagné Hiram lors de l'expédition dans les Andes péruviennes qui a conduit à la découverte du Machu Picchu. , dont il utilisera les données personnelles pour accéder aux territoires alors sous domination anglaise : Tibet et Inde, où la révolution pacifique menée par Gandhi repoussait progressivement la puissance britannique sans qu'un coup de feu ne soit tiré. Voici en quelques mots l'intrigue de Le Voyageur d'Agartha (Le Viajero de Agartha), roman du diplomate et écrivain argentin Abel Possé , initialement publié en 1989 et publié pour la première fois en Italie en 1997 (Sonzogno, Milan) et, plus récemment, par Tre Editori (2009, traduction de Chiara Tana).
Un roman de voyage et d'exploration, pourrait-on donc penser, dans la lignée de ceux qui étaient tant en vogue au XIXe siècle. Rien de plus réducteur : pourquoi le voyage au Pays des Immortels s'élève dans le roman de Posse à une véritable expérience initiatique et imaginative, où la réalité et la fantaisie se croisent de manière indélébile sans interruption. « C'est bien plus qu'une carte […]. C'est l'union de la réalité visible avec le magique et l'invisible", dit Werner avant qu'il ne se lance dans son voyage vers l'Inconnu. « Cherchez le point d'ouverture, le passage, entre ce qui est physique et ce qui est métaphysique. Elle allie probablement le possible à l'utopique, l'origine au futur..." [p. 16] : c'est la directive vers laquelle sa mission s'oriente depuis le début, selon une ligne de pensée qui suit sans trop de voile celle de la "Réalisme magique" de Le matin des sorciers par Jacques Bergier et Louis Pauwels (1960), le texte clé de la lignée de la soi-disant « réalité alternative » qui mêlait nonchalamment archéologie mystérieuse, occultisme et ésotérisme de type nazi, pour une révision tout bonnement controversée - évidemment dans un fantastique - de l'histoire de l'humanité et de la civilisation telle que nous la connaissons de manière profane.
D'autre part, le roman de Posse mis à part, les expéditions et recherches anthropologiques nazies au Tibet comme ailleurs (par exemple en Amazonie) étaient historiquement fondées sur une fantastique, fortement redevable aux doctrines ésotériques théosophiques et similia (vous pouvez penser à Gurdjieff , d'ailleurs mentionné à plusieurs reprises dans les pages de Voyageur d'Agartha): "Nous ne nous intéressons pas à l'Orient comme à la nostalgie des impérialistes qui récupèrent les restes de ce qu'ils ont détruit et le mettent dans un musée", déclare-t-il à un moment du roman Hausofer jeter une pique à l'Empire britannique : "Pour nous, en Orient, nous trouvons l'embryon primordial qui est encore vivant" [p. 31]. Et cet « embryon primordial encore vivant » serait, dans les théories plus ésotériques allant de Gurdjieff et Doctrine secrète de Blavatski jusqu'à Entreprise Thulé et, à travers lui, l'ésotérisme national-socialiste, l'homme originel existant avant la chute de l'Ancien Testament, la fin dramatique de l'âge d'or et le déluge qui suivit, qui mit fin à l'Atlantide et à ses mystères sacrés. La quête mystique de Werner se concentre donc sur le soi-disant "Pouvoirs Magiques" de l'Homme Primordial, appelé Siddhi o kundalini des Indiens e mana par les Polynésiens, avec qui même certaines âmes privilégiées de l'Occident moderne sont entrées en contact [p. 153] :
« Ce sont les puissances de Nietzsche dans la vision de Sils Maria [9]. Le pouvoir des prophètes est le pouvoir d'unir et de conduire les masses vers le seul but valable : la renaissance, le surhomme. "
En ce qui concerne Mystères sacrés ci-dessus, l'auteur suggère comment Werner les a sentis couler dans son propre patrimoine génétique depuis l'enfance, en vertu de ce qu'on appelle parfois mémoire de sang"A l'époque des moissons et des moissons, lors de nos fêtes paysannes, le vrai dieu enseveli, dionysiaque et solaire, s'est manifesté. Ce fut comme une explosion de personnes refoulées au sein d'une censure de province et de sacristie. [...] Un dieu occulte apparaissait avec l'explosion de chaque ressort" [p. 24] ; si bien qu'il vit « cette marche dans la région la plus solitaire du monde comme une fête. La fête de [son] retour "[p. 114]. Au niveau macro-historique, comme on le sait, dans la doctrine nationale-socialiste, ce sont les monothéismes qui ont produit ce détachement impardonnable de l'homme primitif, avec ses absurdités et ses dogmes, d'abord celui de péché originel: "Il est difficile de se libérer des tromperies avec lesquelles nous sommes castrés par le judéo-christianisme", note à un certain moment du roman Werner : "vivre portant une grande la criminalité inavouable. Faire des reproches. Le répugnant à l'intérieur de moi survit autre"[P. 68] ; "Dans l'ego profond, cependant, il y a une autre vie, un être intérieur fidèle à la tradition de sa chute" [p. 91]. Plus tard, le protagoniste augmente la dose, allant même jusqu'à justifier la "Solution finale" selon la même logique qui aurait orienté ses recherches en Asie centrale [pp. 87-88] :
« C'est un sacrifice suprême. C'est la rupture définitive avec la culture de la dégradation. Avec ce sacrifice nous nous évincerons une fois pour toutes de l'histoire. Le Führer a expliqué dans l'Ahnenerbe le sens de la solution finale… Après cela, il n'y aura plus de retour ni de refuge pour nous. […] Les juifs sont porteurs du germe mortel de la corruption idéologique de l'homme occidental. Ils ont transmis le virus du dieu qui aspire toutes les formes de vie humaine, le destructeur de tout ce qui est noble, dont il est animal sain, de ce qui est instinctif. Le dieu qui a appris à mépriser la terre, à craindre la nature. »
On ne le soulignera jamais suffisamment car historiquement le Expéditions nazies dans l'Himalaya - dont le plus connu est celui achevé en 1938-39 sous la conduite de Ernst Shafer - qui liaient l'Allemagne et le Tibet dans une position géopolitique privilégiée ont été entreprises sous cette sorte d'inspiration mystique, selon laquelle les Allemands étaient convaincus qu'ils pourraient trouver dans les régions les plus inaccessibles de l'Asie centrale confréries mystères qui perpétuaient, toujours au XXe siècle, les rituels sacrés des époques désormais glissées dans le domaine du mythe. Ce n'était pas, comme mentionné, une idée exclusivement nazie : dans le roman de Posse lui-même, des personnages historiques de grande importance sont mentionnés qui, au cours du siècle précédant la prise du pouvoir par Hitler, ont mené des expéditions dans la région de l'Himalaya, visant à trouver le règne secret des Vénérables: en plus de l'expédition susmentionnée de Gurdjieff et de la Thule Society qu'il considérait comme des explorateurs Sebottendorff ed Eckart , on parle de Ossendowski , auteur de l'ouvrage controversé Bêtes Hommes Dieux (1922), de Roi du monde l'ésotériste français René Guénon (1927), des voyages mystiques de Théodoric Von Hagen - un frère bénédictin qui s'était enfui plusieurs fois du monastère de Lambach pour retrouver Agartha - et le jésuite Théilard de Chardin , au point que cette "très étrange navigation" du protagoniste semblait avoir "pour dernière escale non pas un port, mais plutôt un mythe ou une réalité magique" [p. 94].
Ainsi par exemple Dietrich Eckart de la Thule Society - qui était historiquement la maître occulte d'Hitler -, lors du "voyage des puissances" en Mongolie en compagnie de Sebottendorff, il se mit à halluciner en prétendant être assisté de derviches invisibles et perdre complètement la notion du temps et de l'espace : "Il a visité les dimensions, il a parlé aux êtres"; et lorsqu'il revint plus tard en Allemagne, il dut lutter désespérément pour « regagner la logique de notre langue », comme si son esprit avait pu accéder un temps à une réalité complètement détachée de celle sur laquelle est fondée la civilisation occidentale [ p. 98]. La société Thulé avait précédemment pris possession des trois mystérieux "Carnets noirs " de l'abbé bénédictin Von Hagen, convaincu que le vrai message christique - détenu à l'origine par la secte des Esséniens - avait été déformé pendant des siècles en raison de la tromperie ourdie par Saul de Tarse (San Paolo). Vers le milieu du XIXe siècle, il écrivit [p. 103] :
«Nous avons vécu près de deux mille ans dans la falsification d'un faux dieu, dans la superstition judéo-chrétienne dont j'ai démoli la supercherie au péril de ma propre vie. Le résultat de cette arnaque sont les sous-employés et la sous-culture occidentale. Malgré l'arrogance européenne, nous ne sommes cependant que des caricatures. Le vrai homme devra naître et triompher. Sa semence et sa puissance sont conservées dans l'Orient le plus caché. Sa naissance sera terrible et sanglante. Mais il le sera, et il retrouvera l'exacte place qu'il mérite dans le Cosmos : apparemment ce sera moins, mais ce sera plus. »
C'est cela, commente laconiquement Werner à un moment du roman, la seule voie qui reste à l'Europe mourante pour sortir de son enfer : « la voix de la nostalgie des dieux perdus […]. Le reste, toute notre fameuse Culture, n'est qu'un bavardage de putains en colère et de fils de commerçants expulsés de leur foyer paternel" [p. 197]. Dans cette perspective, les populations nomades de la steppe mongole et des hauts plateaux himalayens se posent comme une image pur de l'humanité, encore aujourd'hui immunisée contre le virus occidental et monothéiste - ces "étranges éternels nomades qui se réjouissent à la vue des plateaux désertiques". Ils vivent des nuits intenses autour du feu de camp, se racontent des histoires, rigolent. Des êtres proches d'un ordre cosmique primitif que nous, soi-disant civilisés, avons perdu. En eux tout semble clair, simple, pur. Ils s'endorment emmitouflés dans d'épaisses couvertures, le regard perdu dans un ciel où les étoiles brillent comme des phares" [pp. 84-85]. "Ici", conclut-il plus tard, « Il n'y a pas d'autre espace que celui de la triade des mystiques chinois : Terre-Homme-Divinité. […] Il n'y a ni mort ni temps pour eux […]. Car quand rien n'est calculé, ni pesé ni mesuré, on est déjà du côté tranquille du non-être. Qui peut parler de mort ou de vie ? […] Est-ce vraiment dans l'être ? Est-il possible de perdre l'être ?" [p. 201].
C'est face à cette réalité complètement différente de celle de l'Allemagne - et entièrement occidentale - que le protagoniste commence à se poser des questions sur sa mission : "Pour la première fois, j'ai eu l'impression d'être le représentant d'un monde futile", avoue à un moment donné; « Un monde chaotique, Bruyant, si on le compare à la sérénité du monastère des Lama face au désert lunaire, au silence cosmique de Takla Makan "[p. 143]. Par rapport aux étendues intemporelles de l'Asie centrale L'Europe lui apparaît soudain « comme un animal frénétique, plaqué contre les bords de la carte qu'il avait vu au monastère des Lamas de Tatelang "[p. 196]. Du coup, toute la culture européenne qui a survécu jusqu'à nos jours lui apparaît « une culture brisée [...] une culture d'hystéries et de mythes morts"[P. 197]. Une prise de conscience amère, celle de Werner, qui connaît son paroxysme lorsqu'il se fait dire sans ambages par le Vénérable Tulku Gomchen Rimpoché, à la rencontre de qui il fit son voyage fou [p. 222] :
« Tous vos peuples ont été vaincus dans cette guerre. Les gonds des portes du temps ont tourné, mais en sens inverse. C'est maintenant le début de ta fin, de toi qui as pris possession de tout. De ceux qui ont tout pris, mesuré, transformé : destructeurs du monde. Rien de ce que tu as pris ne t'appartient : tu passes sans être, comme le cygne qui passe sur les eaux du lac sans se tremper. "
Que reste-t-il alors à l'homme européen, dont les blessures saignent abondamment face à une défaite qui a le chrisme de tragédie cosmique? Il reste en fait Agartha, ce royaume secret qui est, comme le disait Gurdjieff, « là où finit la géographie et où commence le labyrinthe des symboles » [p. 247] ; cet endroit, selon les mots d'Ossendowski, "Où la terre et le ciel retiennent leur souffle" [p. 244] ou, selon ceux de Von Hagen, trouvé « Dans un temps arrêté au bord du temps» [p. 166]. Parce que, citant à nouveau Von Hagen, «[f] alors que nous entrons dans la réalité, les peurs et les difficultés sont les plus évidentes et prévisibles. Les choses se compliquent quand on commence à passer de la soi-disant réalité à transréalité. Quand ce qui est invisible enveloppe et brouille, comme un brouillard, ce qui est visible. […] Et c'est tout le véritable habitat de l'homme, que l'homme essaie d'ignorer"[P. 130].
Un habitat primordial et essentiel, voire terrifiant par son pouvoir de attirer ed aveugle le visiteur, se transformant en une passion qui brûle sans cesse des choses terrestres, dont il met en évidence les limites illusoires, principalement par sa propre individualité et personnalité (ou personne, au sens étrusque-latin de masquer) : « Celui qui y cède est inévitablement attiré vers son centre, comme l'insecte par la lumière de la nuit. Près d'Agartha, l'initié se sentira détaché de sa vie intérieure. Il connaîtra des peurs incontrôlables, mais c'est bon signe. Agartha demande le passage à une autre dimension"[P. 215]. D'autant plus que, comme précisé à un certain moment du roman, "Minuit n'est certainement pas encore passé et les plus méchants sont encore à naître" [p. 175] .
Remarque:
Aghartha (ou Aghartta ou Agharti ; également connu sous le nom de Shambhala) est un royaume légendaire trouvé dans la Terre (théorie de la Terre creuse), décrit pour la première fois par l'occultiste français Alexandre Saint-Yves d'Alveydre (Mission de l'Inde en Europe, 1881), ainsi que plus tard par l'écrivain Willis George Emerson (Le dieu fumeux, 1908), par le polonais Ossendowski [voir note 14] et par l'ésotériste français René Guénon (Le roi du monde, 1927). Selon certains, Aghartha/Shambhala serait "situé en Inde et coïncidant avec le mont Meru ou le pôle Nord avant le déplacement de l'axe terrestre, centre du monde et terre originelle de l'humanité" [cit. Wikipédia.it: "Agarthi"]. Sur le sujet, outre les textes déjà cités, cf. W. Kafton-Minkel, Le royaume souterrain; J. Godwin, Le mythe polaire et A. Znamenski, Shambhala rouge. Voir aussi M. Maculotti : Les civilisations "souterraines" dans le mythe, l'occultisme et la "réalité alternative" et V.Pisciuneri, Roerich, Gurdjieff, Blavatsky : les secrets du désert de Gobi. Sur Dieu fumeux par Emerson, cf. M. Maculotti : La civilisation souterraine dans la science-fiction.
Vril est une forme hypothétique d'énergie décrite dans divers ouvrages relatifs à l'ésotérisme moderne, tels que La future course par Edward Bulwer-Lytton (1871) et Le matin des sorciers par J. Bergier et L. Pauwels (1960), qui permettrait à une mystérieuse civilisation résidant en Terre Creuse de développer des pouvoirs surnaturels (homologues à Siddhi de la tradition indienne) qui les rapprocherait des divinités.
Les nombreuses mentions dans le roman de l'aire géographique andine et de sa culture traditionnelle ne sont pas étranges : des correspondances entre les Andes et le Tibet ont également été relevées par le colonel Percy H. Fawcett lors de ses explorations en Amérique du Sud (Exploration de Fawcett, 1953) et Harold T. Wilkins (Mystères de l'Amérique du Sud ancienne, 1946). On peut, par exemple, citer les oreilles dilatées des membres les plus élevés de la classe sacerdotale (tant dans l'iconographie bouddhique que, chez les Incas, en ce qui concerne les soi-disant Pêches séchées), les « coureurs de lamas », capables de parcourir de grandes distances en transe mystique, sans jamais s'arrêter, ne touchant presque pas le sol avec leurs pieds (eux aussi ont des homologues identiques dans l'ancien Pérou), ou les motifs artistiques des vêtements colorés traditionnels ( qui, aussi bien dans l'Himalaya que dans les Andes, dénotent une préférence pour les tons rouge/magenta et jaune) ; sans oublier les légendes en miroir concernant les mondes secrets et les tunnels souterrains. Sur le Pêches séchées cf. M. Maculotti : Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs.
Abel Posse (né le 7 janvier 1934), auteur, entre autres ouvrages, également de Daimon (1978), fresque historique de l'Amérique hispanique qui a reçu de nombreux éloges de la critique ; Chiens du ciel (1983), avec lequel il remporte le prix Rómulo Gallegos, l'un des prix littéraires les plus prestigieux d'Amérique latine ; Et I Journaux de Prague (1998), portant sur la figure de Che Guevara.
Sur Jacques Bergier, cf. M. Maculotti : Le "Grand Jeu" de Jacques Bergier e Jacques Bergier et le « réalisme magique » : un nouveau paradigme pour l'ère atomique; A. Scarabelle : Colin Wilson & Jacques Bergier : c'est-à-dire le complot de l'histoire; Mircea Eliade : "Pauwels, Bergier et la planète des sorciers".
Georges Ivanovič Gurdjieff (1872 - 1949) ; philosophe, écrivain et mystique arménien; son enseignement, centré sur la "doctrine de l'éveil", mêle le soufisme (dont les danses sacrées des derviches), la mystique islamique et d'autres traditions religieuses (christianisme, sikhisme, bouddhisme, hindouisme), ésotériques et philosophiques.
Karl Ernst Haushofer (1869 - 1946); politologue et généraliste allemand ; dans la première décennie du XXe siècle, il effectue plusieurs voyages en Orient (Japon, Inde, Tibet, etc.), pays dont il étudie la culture religieuse et ésotérique. En 1918, de retour en Allemagne après avoir combattu pendant la Première Guerre mondiale, il fonde la Vril Society, une société secrète à bien des égards similaire à la Thule Society.
Helena Petrovna Blavatsky (1831 - 1891); philosophe, essayiste, occultiste, moyenne et co-fondateur de la Société Théosophique en 1875; auteur de quelques-uns des textes fondamentaux de la Théosophie, dont La doctrine secrète (1888) et Isis dévoilé (1877); parcouru le monde entier, en Europe (Angleterre, Italie, France, Grèce), en Afrique du Nord (Egypte), au Moyen-Orient (Turquie), en Amérique (Etats-Unis, Canada) et surtout en Asie (Inde, Ceylan, Tibet, Japon , Sibérie), où il s'est particulièrement intéressé aux traditions secrètes hindoues, bouddhistes et chamaniques.
Friedrich Nietzsche (1844 - 1900) passa sept séjours d'été dans les années XNUMX à Sils Maria, où il eut la "révélation" du concept d'"Éternel Retour", qu'il développera plus tard dans Ainsi parlait Zarathoustra, publié en quatre parties entre 1883 et 1885. A ladite "révélation" il dédia également un poème, intitulé précisément Sils Maria:
"Ici, je me tenais debout et j'attendais, je n'attendais rien,
au-delà du bien et du mal, maintenant au-delà de la lumière
appréciant, maintenant l'ombre, tout jeu simple,
et mer et midi, toujours sans but.
Et soudain, mon ami ! Voici le Un devenu Deux -
et Zarathoustra m'a dépassé ... "
Sur Nietzsche et l'éternel retour, cf. MC Valentini, Pensée abyssale : Friedrich Nietzsche et l'éternel retour.
Sur les cultes agraires de l'ancienne Europe, cf. James Frazer, La branche d'or (1890).
Ernst Shäfer (1910 - 1992); Ornithologue et zoologiste allemand, il fit plusieurs expéditions au Tibet et en Chine : les deux premières, dans une équipe américaine dirigée par le naturaliste Brooke Dolan II, en 1931-32 et en 1934-36 ; le troisième, au nom du Troisième Reich, en 1938-39. L'expédition allemande arriva à Lhassa le 19 janvier 1939 et y resta deux mois, période durant laquelle ses membres établirent de bonnes relations avec les officiels tibétains et Schäfer rencontra personnellement le régent Réting Rinpoché. Schäfer a observé les rituels tibétains, y compris l'inhumation céleste, ainsi que photographié et filmé diverses cérémonies folkloriques.
Rudolf von Sebottendorff (1875 - 1945); Ingénieur allemand, figure éminente de la société Thulé, s'est intéressé aux pratiques et doctrines ésotériques (méditation soufie, astrologie, numérologie, alchimie, cabale) ; il a passé la majeure partie de sa vie en Turquie, où il s'est peut-être converti à l'islam.
Dietrich Eckart (1868 - 1923); Homme politique allemand, l'un des premiers membres du Parti national-socialiste ouvrier allemand, était membre de la Thule Society.
Ferdynand Ossendowski (1876 - 1945); Écrivain, journaliste, explorateur et militant politique polonais ; en 1920, il s'engage comme anticommuniste dans « l'armée blanche » du baron Von Ungern-Spernberg. Fin 1921, il publie son premier livre en anglais, Bêtes, hommes et dieux, dans lequel il décrit ses voyages pendant la guerre civile russe. Sur ce travail, cf. D. Palmieri : Bêtes, Hommes, Dieux; pour un extrait voir : Le Royaume Souterrain (F. Ossendowski, "Bêtes, Hommes, Dieux"); sur Von Ungern, cf. A. De la guerre : La religiosité de von Ungern-Sternberg : entre bouddhisme, chamanisme et christianisme.
Pierre Théilard de Chardin (1881-1955) ; Jésuite français, philosophe et paléontologue. Connu dans la vie avant tout comme scientifique évolutionniste, sa notoriété de théologien est due à la publication posthume de ses principaux écrits, parmi lesquels il faut citer Le phénomène humain, L'énergie humaine, L'apparition de l'homme e L'avenir de l'homme. Sa théorie eschatologique du "Point Oméga" est bien connue, un terme qu'il a inventé pour décrire le niveau maximum de complexité et de conscience vers lequel l'univers semble tendre dans son évolution, une doctrine qui a inspiré, entre autres, Terence McKenna [cf. . M. Maculotti : Vers « TimeWave Zero » : psychédélique et eschatologie chez Terence McKenna e Terence McKenna et la "nourriture des dieux"].
Les Esséniens étaient un groupe juif d'origine incertaine, peut-être né vers le milieu du IIe siècle avant JC et organisé en communautés monastiques isolées qui menaient une vie d'ermite ou de cénobite. On leur attribue les soi-disant «rouleaux de Qumran», trouvés en 1947 dans certaines grottes de la rive ouest de la mer Morte, où certaines confréries esséniennes existaient historiquement. «Selon Martin A. Larson, les Esséniens aujourd'hui incompris étaient des Juifs de Pythagore, qui vivaient comme des moines. En tant que végétariens et célibataires, dans des communautés autosuffisantes, évitant le mariage et la famille, ils ont prêché une guerre imminente avec les "Fils des Ténèbres". En tant que «fils de lumière», cela reflétait une influence distincte du zoroastrisme à travers leur idéologie de parenté du pythagorisme. Selon Larson, les Esséniens et les Pythagoriciens se sont souvenus de la thiasoi, ou les unités cultuelles des mystères orphiques. Jean-Baptiste est largement considéré comme un excellent exemple d'Essénien qui a quitté la vie communautaire… »[cit. Wikipedia.it: "Esseni"].
Concernant cette prophétie, nous renvoyons au chapitre du livre d'Ossendowski « Le royaume souterrain » [cit. en note 14] et l'essai précité de Znamenski [cit. dans la note 1] ; cette prophétie pourrait également faire référence à l'invasion du Tibet par la Chine communiste, qui a eu lieu en 1950.
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