Se connaître soi-même et connaître le monde des idées par le mythe, ou, en d'autres termes, atteindre le Logos par le Mythe : c'est l'idée principale qui soutient la sagesse grecque, comme Platon l'a divinement illustré dans ses œuvres. Le mythe de la caverne, le mythe d'Er, celui du conducteur de char et d'Eros nous montrent que dans ce que nous appelons la "réalité" rien n'est certain, tout est en mouvement constant : la vérité est hors du feu, au-delà hors de la caverne et de l'esprit lui-même, donc dans le monde des idées, que Platon appelle « l'hyperuranium » ; c'est-à-dire "au-delà du ciel".
di Samuel Baricchi
couverture : Jean Delville, "L'école de Platon"
Le mythe dans la culture grecque représente le fondement de la société de la cité-état et de la vie de l'homme grec. A l'âge archaïque, les populations mycéniennes regardaient le ciel avec admiration et, reprenant une sagesse encore plus ancienne, elles prévoyaient les événements futurs, relisaient le passé, analysaient le présent. Les Grecs avaient une mythologie collective très bien structurée, par exemple d'Hésiode et d'Homère ; nous, hommes contemporains et modernes, les créons pour nous-mêmes, maîtres de notre destin, grand héritage et héritage de l'humanisme et de la période historique de la Renaissance.
Les Héros, enfants des Dieux, et le Destin
La Grèce pose ses fondements dans une époque ancestrale, où le sang des héros se mêle à celui des dieux. Les dynasties grecques ont justifié leur pouvoir politique par une lignée divine, et ce non seulement à l'époque archaïque, mais aussi à une époque plus récente, et même à l'époque hellénistique, suite aux conquêtes d'Alexandre le Grand. Achille, le plus puissant et le plus rapide des héros de la guerre de Troie, descend du côté maternel de la lignée des créatures divines et immortelles, Teti, liées à la mer, à l'eau, à l'inconscient, dans une symbolique commune. L'eau, même en termes jungiens, représente toujours l'esprit lui-même.
même Alessandro il a réussi à être considéré par tous les peuples qu'il a conquis comme le descendant d'Amon, pour les Égyptiens, et de Zeus ou d'Héraclès, initialement, ou de Dionysos, de la part de sa mère, une mère qui avait des origines orientales comme le même dieu Dionysos, qui selon le "mythe" a dépassé les frontières de la terre connue à l'époque, et s'est rendu en Inde, sur les rives du fleuve Océan, qui enveloppe les terres émergées, selon la vision de la terre pour les Grecs .
Mais les héros grecs ne sont pas seulement « semi-divins » de naissance. En analysant les mythes, leur état semi-divin (ou héroïque) émerge également dans la mesure où, au cours de leur vie, ils ont pu comprendre le potentiel de leur propre psyché, de la profondeur de l'aspect inconscient, utilisant ces potentialités chacun, quelle que soit l'importance qu'elle porte au mythe homérique, selon les prédispositions respectives.
Ulysse c'est un chef de tribu, comme Achille, et bien qu'il soit un homme ordinaire, il parvient en tout cas à être considéré comme "héroïque" car il utilise son intelligence pour gagner ensuite la même guerre de Troie. On pourrait presque dire que le véritable héros de la mythologie homérique, et de la Grèce, est Ulysse, l'homme lié aux "logos" plus que tous les autres, qui avec ses stratagèmes et ses raisonnements, parvient, même pendant l'Odyssée, dont il est le protagoniste, à survivre et à dépasser toute adversité. Chaque héros homérique a intrinsèquement une approche différente de la réalité.
Agamemnon, dévoué aux dieux au point de sacrifier sa propre fille, Iphigénie, mais dévoué à la cause de la conquête de la Thessalie plus qu'autre chose, il perpétue le sacrifice pour avoir des vents favorables pour partir vers Troie. La signification morale de ce geste, du point de vue des dieux, s'exprime au moment où il est imposé par les dieux précisément parce que, peu importe le nombre de morts que la guerre aurait causés, Agamemnon aurait été l'homme qui souffert plus que tous les autres.
Dans le mythe grec ancien, il y a toujours une sorte de dévotion aveugle au destin et aux caprices des dieux, mais aussi un sens profond qui traduit le désir de connaissance de toute la population qui surplombe la mer Egée. Sans surprise, les murs de Troie sont concentriques et ressemblent aux murs de l'Atlantide, semblables à des orbites célestes. L'homme ancien a regardé le ciel et, des mouvements des étoiles, il a partiellement compris sa propre vie, sa propre façon d'être, et sa prédisposition à la créativité, pour construire et refléter l'univers au-dessus de lui, le transposant sur la terre, avec ses œuvres architecturales.
Même les villes d'origine celtique sont construites de cette manière, tandis que plus récemment, les anciens Romains ont commencé à construire des villes en suivant le plan de leurs camps militaires, avec un plan carré. Cependant, le carré peut s'inscrire dans une sphère : tout revient au cercle, à l'Ouroboros et à l'éternel retour du temps cyclique, que l'homme est amené à percevoir du fait de la sensibilité issue de l'observation, même inconsciente, des cycles des saisons, du jour et de la nuit. Soleil, Lune et nuit, puis encore Soleil, Lune et nuit. Ainsi à l'infini, dans l'esprit de l'homme ; Et donc aussi dans sa faculté imaginative.
Platon et le mythe de la caverne
Le mythe est en fait, selon Platon, philosophe disciple de Socrate, l'initiateur de la méthode de raisonnement scientifique, interrogeant les autres et ne croyant jamais aveuglément, demandant toujours pourquoi, et allant à la cause première des choses et des questions, un « mensonge » explicite " aux gens ordinaires d'argumenter à travers des exemples, des histoires, des contes de fées, des problèmes et des questions philosophiques extrêmement complexes. Platon dans ses œuvres utilise le "mythos» Précisément en affirmant que ces mythes sont des explications plausibles de la réalité, non des démonstrations avérées de ses théories, mais plutôt des exemples archétypaux, exemplifiants, écrits pour expliquer des questions très complexes.
Le mythe le plus célèbre de Platon concerne la grotte. Il y a un feu au centre de la grotte : le philosophe Héraclite voyait dans le feu l'élément principal et primordial de la réalité, en mouvement continu. Le principe de réalité est étranger à l'élément feu. Les gens sont ligotés, et ils voient au fond de la grotte les ombres changeantes projetées par le feu, qui laisse filtrer sa lumière à travers les simulacres, posés derrière les hommes.
Le philosophe, et Socrate lui-même, pour Platon, accomplit cette action : il se détache, par la faculté de raison, du « logos », et tourne son visage et sa poitrine vers les simulacres, découvrant qu'ils projettent des ombres mensongères et fausses sur le fond de la grotte. En accomplissant une autre étape, il découvre même que la lumière qu'il était convaincu d'avoir vue est alimentée par un feu, la même réalité physique, en mouvement continu, en changement continu, où rien n'est certain, mais le philosophe, en passant par le feu, parvient à la sortie de la caverne, pour enfin voir le Soleil. Dans ce mythe il y a l'élément de la caverne, la conscience humaine, l'esprit, le psychisme, qui est habitué à voir projeté images d'un foyer, la réalité, directement sur sa profondeur; mais la vérité, selon Platon, se trouve hors du feu, hors de la caverne et donc de l'esprit lui-même, dans le monde des idées, qu'il appelle « hyperuranium ». C'est-à-dire "au-delà du ciel".
Platon soutient que les idées des hommes, toute idée, existe en fait déjà dans un état qui va au-delà de tout ciel et de tout univers, jusqu'à un état très subtil, mais aussi très "élevé", très profond, au-delà de toute perception et observation. Les idées terrestres, les idées des hommes mortels, ne sont que l'imitation de la nature qui se trouve au-delà de la sensation. La sensation ultime, la perception finale, est donc pour Platon la « non » sensation, seulement là, complètement sorti de sa propre psyché, troublé par les ombres projetées par le feu, et par sa propre perception, même rationnelle, pourtant limitée car il est "à l'intérieur" de la caverne, l'homme peut-il en sortir complètement de lui-même, et de ses limites, et voir le Soleil, l'authentique "logos". D'un point de vue archétypal, le Soleil est aussi un élément de vie, une lumière qui contraste avec l'obscurité des profondeurs de la grotte. Le Soleil et le ciel bleu à l'extérieur de la grotte représentent l'hyperuranium lui-même, là où Platon place la "vraie" réalité.
Cependant, cela conduit non pas tant Platon, mais le Platonisme et le Néoplatonisme à avilir la réalité sensible, et Platon lui-même considérait l'art de manière négative, comme une "imitation" d'une réalité qui déjà en elle-même imite la réalité suprasensible, la "Vraie" réalité pour le philosophe grec ancien. On pourrait presque dire alors que de l'art, en remontant, on peut connaître la réalité, même si c'est "mimesis" de la réalité. Cependant Platon utilisait comme méthode fondamentale de connaissance la réminiscence, ou "se souvenir", anamnèse.
Les idées sont déjà présentes dans l'esprit des hommes, tout comme elles le sont dans l'hyperuranium, il s'agit de se souvenir. Il est donc un processus à rebours, et on pourrait dire que même des manifestations esthétiques de l'art il est possible de faire cette anamnèse, cette remémoration, même de la littérature fantastique. En fait, Platon lui-même utilise des exemples tirés du domaine de l'imagination pour expliquer des concepts très compliqués : la même littérature fantastique, comme on le voit, est pleine de cette recherche archétypale et ancestrale du moi authentique, à travers les mythes inventés par les écrivains, les histoires et les contes de fées. contes pour hommes adultes.
Les cités-États grecques, la "République" et la Logos
Un autre mythe que Platon utilise pour justifier politiquement le pouvoir, en tant que philosophe, est celui de création des hommes. En fait, ils ont été créés, selon le mythe platonicien raconté dans la "République" par les dieux qui mêlaient en eux, dans leur essence et leur substance, différents éléments. Les dirigeants ont de l'or en eux. Descendre, dans les classes sociales, l'argent, le bronze et, enfin, le fer. Platon divise la société idéale de la "République" selon les castes, pour utiliser un terme lié à la culture indienne, où cet aspect a toujours été très fort. La caste dirigeante, dans la société idéale, est celle des philosophes, et donc non de ceux qui descendent du lignage divin, mais de ceux qui ont de l'or en eux. L'or rappelle le Soleil et le Soleil est l'image visible des "logos".
Les hommes qui gouvernent, donc, dans la vision platonicienne de la société, ne doivent pas être ceux qui se vantent d'être des hommes "ordinaires", comme c'est si populaire aujourd'hui en politique, encore moins ceux qui se vantent d'avoir des titres et des compétences particulières. Le souverain, pour Platon, doit être le philosophe, c'est-à-dire celui qui sait, et socratiquement, étant Platon élève de Socrate, celui qui sait il ne sait pas, et donc, sachant qu'il ne sait pas, il ne se contente pas de dogmes et de croyances, mais continue à chercher, continue à observer, continue à raisonner et, donc, découvre toujours quelque chose de nouveau et s'approche du Soleil hors de la grotte, hors de la son propre esprit, sa propre psyché, hors de lui, dans l'hyperuranium, au-delà de tout ciel et univers.
L'essence même des choses a une nature invisible, très subtile, mais elle existe, et existe en dehors du réel, le réel n'est qu'une imitation de la "vraie" réalité. Le souverain doit nécessairement correspondre au philosophe, dans la "République" de Platon. Le philosophe est celui qui cherche le principe, ce qui pour la philosophie grecque - mis à part les présocratiques qui cherchaient le principe dans les éléments naturels, dans les archétypes de la terre qui se déroulaient sous leurs yeux, le feu, l'air, l'eau, la terre , l'infini, l'"apeiron", l'illimité - coïncide avec le "logos", à partir de Socrate.
C'est-à-dire qu'il coïncide avec la même faculté psychique humaine, avec le même esprit humain, avec le raisonnement, le verbe, le mot, mais aussi parce que pour les Grecs tout a un double aspect - et les premiers philosophes ont eu des échanges et communiqué avec les cultures orientales , tant d'un point de vue commercial qu'intellectuel - la parole en soi, donc l'inconscient. Le souverain de la "République" de Platon est celui qui suit le "logos". Se faire passer pour des gens « normaux », c'est aussi s'avouer médiocre, de même qu'il est impossible de définir que les hommes sont tous pareils, comme le dit Nietzsche : ce serait un véritable crime contre le « logos » lui-même. Or, dans la vision platonicienne de la société, seul le philosophe peut commander car il doute continuellement de lui-même : il sait qu'il ne sait pas.
Ainsi toute perspective politique dans laquelle on se targue d'être "meilleur" que les autres, plus compétent, ou on se vante presque d'être "commun", parce que les hommes sont et doivent tous être les mêmes, ne peut fonctionner dans la "République" de Platon. Seuls ceux qui sont vraiment sensés, et parviennent à sortir de la grotte, en dehors de toutes les idées préconçues, et parviennent à suivre la lumière du Soleil dans un voyage vers elle, doivent régner, car les dieux ont créé celui qui suit le "Logos " avec de l'or, pas d'argent, ni de bronze, ni de fer. A partir de ce concept, Platon secoue toute la société en la divisant en classes, et ces classes ne doivent pas se mélanger les unes aux autres, sinon la société s'effondre, se rabaisse et s'éloigne de la vérité, devenant mimésis d'une autre mimésis que la réalité elle-même déjà. est, par rapport au monde des idées, l'hyperuranium. En cela Platon fait écho à des idées qui rappellent les castes indiennes.
Cependant, il est bon de se rappeler que l'homme grec ne s'agenouille jamais ou ne se soumet pas, donc le philosophe au pouvoir doit être assez sensé pour éviter de devenir un tyran. Alexandre le Grand n'a eu aucune difficulté à gouverner ces peuples qui dans les temps anciens étaient déjà habitués à s'agenouiller, comme les Perses, qui avaient toujours été habitués à la tyrannie, mais au contraire, il n'a jamais réussi à gouverner ses propres Grecs, qui refusaient de s'agenouiller et de adhèrent à des coutumes qui leur sont étrangères et « barbares », au sens de ne pas provenir du territoire grec des poleis, les cités-états.
Ces cité-état ils relèvent d'une vision tribale de la société ; pendant la guerre de Troie, selon le mythe homérique, les différents "wanax", les commandants des cités-états, qui à l'époque n'étaient guère plus que de petites tribus et des congrégations de villages, s'unissent en un seul siège de la ville d'Ilium . Achille était aux commandes des myrmidons, Agamemnon des Mycéniens, Ménélas des Spartiates.
Le mythe d'Er et l'immortalité de l'âme
Le mythe d'Er parle de l'immortalité de l'âme, ainsi que le mythe du char ailé. Chacun de nous, selon Platon, est une créature millénaire, qui a choisi cette vie en fonction du type d'existence qu'il avait auparavant. Ce mythe eschatologique est fortement influencé par le mythe orphique de la métempsycose, également repris par les pythagoriciens, et Platon allègue un aspect moral à la métempsycose, alors que pour l'orphisme la métempsycose représentait simplement un phénomène naturel, sans responsabilité de la part de l'âme de l'individu. .
Er, fils d'Armenius, un vaillant soldat de Pamphylie, qui mourut au combat, alors qu'il était sur le point d'être brûlé sur le bûcher funéraire, se réveilla de son sommeil mortel et raconta ce qu'il avait vu dans l'au-delà. Son âme à peine sortie de son corps avait rejoint bien d'autres et en marchant elle arriva dans un lieu divin où siégeaient les juges des âmes entre deux paires d'abîmes, l'un dirigé vers le ciel et l'autre vers les profondeurs de la terre.. Les juges examinaient les âmes et plaçaient sur la poitrine des justes et sur les épaules des méchants la sentence, ordonnant aux premiers de monter au ciel et aux autres de descendre sous terre. Ils ont ensuite ordonné à Er d'écouter et de regarder ce qui se passait à cet endroit, puis de le dire. Pendant ce temps, des gouffres sont sorties des âmes sales et en lambeaux qui avaient voyagé pendant 1000 ans, dans le ciel ou sous terre, pour expier leurs péchés.
Ceux qui dans la vie avaient commis des injustices étaient punis d'une peine 10 fois plus élevée que le mal commis, tandis que les bonnes actions étaient récompensées dans la même mesure. Tous les châtiments infligés étaient temporaires, sauf ceux réservés à quelques-uns, comme par exemple à Ardieo, despote d'une ville de Pamphylie qui avait tué son vieux père et son frère aîné et avait commis bien d'autres atrocités. Lorsque les plus maléfiques, comme les tyrans, tentaient de sortir de l'abîme, celui-ci émettait une sorte de beuglement puis ils étaient attrapés, écorchés et renvoyés aux Enfers. Ce mythe fait fortement écho à certaines doctrines orientales, comme le cycle des réincarnations dans l'hindouisme, à travers les rondes sans fin du samsara, et la doctrine du karma.
Les âmes qui sont restées dans cet endroit pendant sept jours ont ensuite été forcées de marcher pendant quatre jours jusqu'à ce qu'elles soient en vue de une sorte d'arc-en-ciel où le fuseau, symbole du destin, pendait à une extrémité, reposant sur les genoux de la déesse Ananke (Besoin). La broche avait un contrepoids formé de huit récipients rotatifs concentriques, disposés les uns dans les autres. Sur chaque cercle il y avait une sirène qui émettait le son d'une seule note qui se joignant aux autres formait une harmonie.
Les filles d'Ananke, les trois Moiras, étaient assises en cercle non loin de leur mère : Clotho filait et chantait le présent, Lachesis le passé, et Atropos, « celle qu'on ne peut dissuader », l'avenir. Un héraut présenta les âmes rangées en rang à Lachesis et, après avoir pris sur ses genoux un grand nombre de destins et de modèles de vie, procéda au tirage au sort, avertissant que chacun serait responsable de son choix et que personne ne serait favorisé puisque même ceux qui avaient choisi après le premier auraient eu de plus en plus de paradigmes de vie que ceux qui devaient encore choisir.
Er raconta alors comment les âmes se trompaient de choix : par exemple, une âme qui était venue du ciel et qui n'avait été vertueuse que par habitude, ayant vécu dans une ville bien gouvernée, avait choisi à la hâte la vie de tyran pour s'en rendre compte ensuite, reprochant son mauvais sort, comment cela était plein de douleur. Les âmes d'en bas, d'autre part, avaient appris de leurs expériences terrestres et avaient choisi avec un plus grand jugement. La plupart d'entre eux, cependant, ont choisi de suivre leur mode de vie antérieur : mais pas tous. Par exemple, si Agamemnon avait choisi de vivre comme un aigle, Ulysse, las des aventures risquées, avait préféré la vie de n'importe quel homme tranquille.
Après avoir fait son choix, chaque âme recevait de Lachesis le "daimon", le génie tutélaire, qui veillerait à ce que la vie choisie soit accomplie; donc l'âme devait aller à Clotho pour confirmer son destin et enfin à Atropos qui le rendait immuable. Les âmes traversèrent alors la plaine déserte et chaude du Léthé, et, s'arrêtant pour se reposer sur les rives du fleuve Amelete ("rivière de l'oubli"), tous, sauf Er, étaient obligés de boire l'eau qui donne l'oubli et ceux qui n'étaient pas sages en buvaient sans modération. Quand vint la nuit, les âmes dormaient quand à minuit un tremblement de terre les jeta dans une nouvelle vie avec Er qui, réveillé sur le bûcher funéraire, put raconter son expérience dans l'au-delà.
Le hasard n'assure pas un choix heureux, alors que le passé de la dernière réincarnation pourrait être décisif. Choisir, dans la vision platonicienne, signifie en effet avoir une conscience critique de son passé pour ne plus commettre d'erreurs et avoir une vie meilleure. Let Moire rendra alors immuable le choix de la nouvelle vie : en effet, une fois le choix fait, aucune âme ne pourra en changer et sa vie terrestre sera marquée par la nécessité. Les âmes se désaltéreront avec les eaux du fleuve Léthé, mais ceux qui l'auront fait de façon démesurée oublieront la vie antérieure, tandis que les philosophes, qui guidés par la raison n'ont pas ou peu bu, garderont le souvenir de l'hyperuranium. afin que, s'y référant, ils puissent approfondir leurs connaissances au cours de la nouvelle vie inspirés et guidés par leur "daimon".
Le char ailé et le mythe d'Eros
Le mythe du char et du conducteur de char ou le mythe du char ailé, racontée dans le "Phèdre" de Platon, sert à expliquer la théorie platonicienne de la réminiscence de l'âme, un phénomène qui, lors de la réincarnation, produit des souvenirs liés à la vie antérieure. Il parle d'un char sur lequel se tient un aurige, personnification de la partie rationnelle ou intellectuelle de l'âme (logistique [λογιστικόν]). Le char est tiré par une paire de chevaux, un blanc et un noir : le blanc représente la partie de l'âme douée de sentiments de nature spirituelle (thymoeides [θυμοειδές]), et se dirige vers le monde des Idées ; le noir représente la partie désirante de l'âme (épithymétikòn [ἐπιθυμητικόν]) et se dirige vers le monde sensible. Les deux chevaux sont tenus par les rênes par la raison, qui ne se déplace pas indépendamment mais n'a que la tâche de guider.
Selon Platon, l'âme doit toujours se diriger vers l'hyperuranium, afin de connaître l'essence de la réalité, qui est la mimesis du monde des idées. Dans le "Symposium" nous retrouvons le mythe d'Eros, fils de Penìa et Poros, qui représente l'esprit vital qui est le fondement et l'énergie de l'âme et du "logos". Eros est ce qui meut et anime le conducteur de char du mythe du char ailé raconté dans le « Phèdre ». Penìa représente la pauvreté, tandis que Poros représente l'ingéniosité.
"Par conséquent, en tant que fils de Poros et de Penìa, Love se trouve dans cet état : en premier lieu, il est toujours pauvre et tout sauf tendre et beau, comme la plupart le croient, en effet il est dur, sans instruction, toujours pieds nus et sans domicile, et se couche sur la terre nue, dormant dehors devant les portes et dans les rues selon la nature de sa mère, et toujours accompagné de pauvreté. Par contre, du côté de son père, il sape le beau et le vertueux, car il est brave et audacieux et véhément, et un chasseur avisé, toujours prêt à ourdir des intrigues, avide de sagesse, riche en ressources, et toute sa vie amoureux du savoir, magicien ingénieux, charmeur et sophiste; et il n'est né ni immortel ni mortel, mais en une heure du même jour il s'épanouit et vit, si la chance est propice, en une autre il meurt, puis renaît en vertu de la nature de son père, et ce qu'il acquiert lui échappe toujours loin, de sorte que l'Amour n'est jamais pauvre ou riche, et d'autre part est au milieu entre la sagesse et l'ignorance. "
- Platon, "Symposium"
Eros vise le monde des idées, la connaissance d'un hyperuranium qui est éloignement et représentation de l'esprit même de l'homme. Connaître le monde des idées et tout ce qui est au-delà des cieux et de tout univers, c'est se connaître soi-même.
Vivez le mythe et connaissez-vous aujourd'hui
C'est ce qui ressort, aujourd'hui comme alors, d'une lecture attentive des mythes platoniciens. À ce stade, nous nous demandons automatiquement : comment se connaître aujourd'hui ? Quels mythes de notre époque peuvent être considérés comme des "mises à jour" valables de ceux écrits par les plus grands philosophes et chanteurs grecs, il y a plus de deux mille ans ?
dans littérature fantastique, croyons-nous, le désir naturel de l'homme pour la création mythopoétique peut être trouvé; et cette création est strictement liée à la capacité des auteurs à rendre les événements mythiques sous une forme poétique ou littéraire des représentations inconscientes d'eux-mêmes que le "daimon" respectif leur a destinées au moment de la réincarnation dans le plan sublunaire.
La littérature du Fantastique au complet, la Fantaisie et le "sword & sorcellerie" racontent des mythes, "canalisés" par des écrivains tels que Robert E. Howard, Clark Ashton Smith, CL Moore et le plus récent Michael John Moorcock qui ne sont que des perceptions. extatique de la faculté imaginative humaine, de l'esprit de l'homme qui anime chacune de ses oeuvres, cet Eros du "Symposium" platonicien, ce conducteur de char qui cherche désespérément l'hyperuranium et conduit le char ailé vers le ciel, et depuis le ciel au-delà de l'infini.
« Veux-tu venir avec moi en Atlantide ? Là, le long des rues de marbre jaune et bleu, nous descendrons jusqu'aux jetées d'orichalco et choisirons une galère avec les voiles de soie tyrienne et la figure de proue dorée représentant Eros. Avec les marins qui ont connu Ulysse et les beaux esclaves à poitrine d'ambre, venus des vallées montagneuses de la Lémurie, nous lèverons l'ancre pour des îles inconnues et fortunées de la mer extérieure ; jusqu'à ce que, naviguant dans le sillage d'un coucher de soleil d'opale, nous perdions cette ancienne terre dans le crépuscule du lait, et sur des canapés de satin et d'ivoire, nous verrons se lever des étoiles inconnues et des étoiles mortes. Nous ne reviendrons peut-être pas, mais nous suivrons l'été tropical d'une île alcyon à l'autre, sur les mers amarantes du mythe et du conte de fées; nous mangerons des lotus, fruits de terres qu'Ulysse n'a pas vues même en rêve, nous boirons les vins clairs des fées distillés sous l'éternel clair de lune. Je te trouverai un collier de perles roses et un de rubis jaunes, je te mettrai une couronne de coraux précieux semblables à des fleurs de sang. Nous errerons dans les marchés des cités perdues faites de jaspe et dans les ports de cornaline au-delà du Cathay ; Je t'achèterai une robe bleu paon avec des damas d'or, de cuivre et de vermillon, et une robe noire de shamite avec des runes orange, tissée par magie, sans l'aide de tes mains, dans une terre sombre de filtres et de sorts. "
- Clark Ashton Smith, "Extrait d'une lettre"
