Jean Markale : l'Autre Monde dans le druidisme et le christianisme celtique

Examen du savant français sur les croyances concernant l'au-delà dans la tradition druidico-gaélique et sur la manière dont, avec l'avènement du christianisme, elles ont abouti à la littérature des "navigations" et à la canonisation du purgatoire.

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di Jean Markale
adapté de: Le christianisme celtique et ses survivances populaires
Éditions Imago, Paris, 1986
et. ce .: Christianisme celtique et ses survivances populaires
Arkeios, Rome, 2014, chapitre 3

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La force du christianisme, et l'une des raisons de sa victoire écrasante sur les autres religions spiritualistes de l'époque, était la promesse de la vie éternelle dans une nouvelle incarnation, qui aurait préservé le moi individuel en le sublimant, comme le montre l'exemple du Christ, ressuscité et animant un corps identique au précédent, mais sublimé, glorieux. C'était une différence fondamentale par rapport aux autres religions, dans lesquelles la vie éternelle était promise, mais dans des conditions quelque peu obscures. Le christianisme, doctrine de la résurrection, présente autant de divergences avec le pythagorisme, dont la théologie est abstraite et le dogme tout à fait intellectuel, qu'il y en a avec la religion grecque, dans laquelle l'au-delà se résume dans un salon ombragé où errent des figures évanescentes.

Le "génie" du christianisme consistait à être béton, en disant aux croyants : après la fin du monde vous reviendrez à la vie sous la même forme que vous aviez, que vous soyez sauvés ou que vous soyez damnés. On est loin des ectoplasmes des Champs Elysées, ou des entités spirituelles intangibles des religions à mystères, sans parler de l'infini étourdissement de l'inexistence dans un Nirvana collectif où toute notion de ego. Les peuples d'Europe se soucient de leur ego, et ce n'est pas la moindre des spéculations qui les séparent irrémédiablement des peuples d'Orient, notamment des bouddhistes.

Maintenant, selon ce que l'on sait sur le sujet, en tant que système religieux et métaphysique (puisqu'il y aurait d'autres aspects) même le druidisme promettait une vie identique post-mortem, dans un autre corps dans lequel leego. Les témoignages sont formels : "Les âmes ne périssent pas, mais après la mort elles passent d'un corps à l'autre"(César, De bello gallico, VI, 13); "Les druides, et d'autres comme eux, professent que les âmes sont impérissables» (Strabo, IV, 4) ; "Les âmes sont immortelles et il y a une autre vie avec les morts» (Pomponius Mela, III, 2) ; "Les ombres n'atteignent pas le salon silencieux de l'Erebus et les royaumes pâles de Dis Pater, car le même esprit gouverne un corps dans un autre monde"(Lucano, Empiler, III, 399-400).

Longtemps le texte de César a prêté à confusion car il n'était pas lu dans son contexte : on croyait en effet - et certains le pensent encore - que les Celtes professaient le dogme de la métempsycose, c'est-à-dire la transmigration des âmes de un corps à l'autre, à l'instar des Indiens et des Pythagoriciens (avec lesquels les druides sont souvent mis en relation). C'est une contradiction absolue, et aucun texte, qu'il soit grec, latin, irlandais ou gallois, concernant les croyances religieuses des anciens Celtes, et aucune épopée mythologique ne peut confirmer une telle affirmation. Si dans l'épopée celtique il y a des réincarnations, cela arrive au cas par cas, pour marquer symboliquement la permanence d'une entité divine : en effet tous les cas de réincarnation observés dans l'épopée mythologique sont autant d'hypostases de divinités, incarnations successives de divinités qui ont venir porter un message aux êtres humains ou les aider dans leur quête spirituelle. Mais il ne s'agit nullement d'un système de migrations d'âmes analogue au samsara indo-bouddhique.

D'ailleurs, le texte de César est particulièrement clair : l'esprit prend un autre corps dans l'Autre Monde, pas dans celui-ci. Lucain aussi est précis à ce sujet, et il faut remarquer que la vie post-mortem, selon l'enseignement druidique, il est parfaitement concret et n'a rien à voir avec la conception grecque (l'Erebus) ou la conception romaine (le royaume de Dis) aux formes évanescentes. L'Autre Monde celtique est concret. Il est tout seul ailleurs. Le christianisme n'a jamais rien dit de différent. Et c'est un point essentiel sur lequel les deux religions se trouvaient en parfaite harmonie.

Dans leur vie terrestre, les moines celtiques ont tenté d'atteindre cet Autre Monde, au même titre que les héros païens dont les fabuleuses aventures sont racontées dans les textes mythologiques. Que ce soit dans la solitude des monastères, avec la prière, la méditation, la macération et le jeûne, ou en empruntant le chemin des fameux "pèlerinages pour l'amour de Dieu", le moine celtique part toujours à la Recherche du Graal. Cela a donné en Irlande une littérature extraordinaire dans laquelle les éléments chrétiens et païens se mêlent dans la plus parfaite harmonie, c'est la littérature des imrama, c'est-à-dire de "navigations". Ces récits de voyages en mer ne sont pas toujours des œuvres de fiction : au moment du départ, il est possible de discerner une certaine réalité historique, dans laquelle saints et ermites partaient en pèlerinage sur la mer et s'installaient parfois sur des îles plus ou moins désertes. Mais derrière les thèmes chrétiens, le merveilleux celtique ressuscite, offrant des exemples d'une remarquable continuité entre les deux traditions.

Vers 800, les légendes des pèlerinages des saints à travers la mer étaient bien connues dans les cercles monastiques irlandais, et la plus célèbre était celle de San Brendano di Clonfert, partit à la recherche du Paradis, et qui peut-être, traversant l'Atlantique, découvrit l'Amérique. La légende de Brendano est à l'origine de l'histoire du Vie Brendani et Navigation Brendani, puis traduit en anglo-normand au XIIe siècle et répandu dans toute l'Europe. Le point de départ est évidemment historique, même si l'on peut se demander s'il s'agit de Brendano Abbé de Clonfert ou de Brendano Abbé de Birr, et s'il se situe au VIe siècle. Là Navigation raconte que Brendano reçut un jour la visite du moine Barinto, qui venait de rentrer d'un pèlerinage chez un certain Mernoc, qui avait réuni une étrange communauté sur l'île des Délices. Barinto et Mernoc avaient ensuite ramé ensemble vers l'ouest jusqu'à ce qu'ils aient atteint l'île appelée "Pays de la Promesse des Saints", plein de fruits et de fleurs extraordinaires, qu'ils avaient goûté. Mais ils n'avaient pas été autorisés à dépasser la moitié de l'île. Il ne reste plus à Brendano qu'à réunir quelques-uns de ses frères et à partir avec eux sur une coracle (Curragh, bateau irlandais couvert de peaux) à la recherche de la "Terre de la Promesse des Saints", c'est-à-dire du Paradis.

Cela leur donne la possibilité d'accoster sur des îles plus ou moins mystérieuses et d'y connaître des aventures surnaturelles, notamment dans "Le paradis des oiseaux", et sur une île qui est en fait une baleine. Ils rendent également visite à Judas Iscariot qui, assis sur un rocher, profite d'une courte pause loin des tourments de l'Enfer. Ils échappent à l'éruption d'un volcan (l'Islande ?), et atteignent la "Terre de la Promesse des Saints". Ils ne sont pas autorisés à y entrer, mais, après avoir reçu la bénédiction d'un ange qui les y a guidés, ils retournent sur l'île des Délices avant de retourner en Irlande.

Avec toutes les preuves la Navigation Brendani c'est la christianisation d'un conte païen dont l'intrigue est reconnaissable dansImmram Curaig Maile Duin (La Navigation de Maelduin), ouvrage profane, mais écrit à l'époque chrétienne, et auImmram Bran mac Faibal (La Navigation de Bran, fils de Febal), une histoire très courte, mais qui puise ses racines dans le passé mythologique païen le plus lointain. Dans ces deux textes Le paradis est l'île des fées, un univers paradisiaque gouverné par des femmes, où toute l'année elles poussent et fructifient. C'est le pays de l'Éternelle Jeunesse, leÎle Pomorum de La vie de Merlini, l'île de Avalon (Aval = pomme) des légendes arthuriennes, ce que les Irlandais appellent Emain Ablach: en lui il n'y a ni souffrance, ni vieillesse, ni mort. On ne peut nier que la "Terre de la promesse des saints" est l'île d'Avalon. On ne peut pas non plus ignorer l'identité des aventures des héros païens ou chrétiens sur les îles mystérieuses rencontrées au cours de leur navigation.

L'image du Paradis celtique et celle du Paradis chrétien sont les mêmes en Irlande et en Bretagne, même dans les cas où le Paradis se situe sous terre, dans l'univers mystérieux de sidh, ou monticules mégalithiques. On croit que j'habite là Tuatha De Danaan, les peuples de la déesse Dana, déjà seigneurs d'Irlande avant l'arrivée des Gaëls. Leur univers n'a pourtant rien de comparable aux quartiers sombres de l'Erebus : les paysages sont baignés par le même soleil, on respire le même air, on élève les mêmes troupeaux, on vit la même vie que cet univers au-dessus de la surface. de la terre. Pour être honnête, l'Autre Monde des Celtes n'est pas au-dessus, mais au-dessous ; c'est ailleurs, à côté. Et il est souvent possible d'y entrer, comme les habitants de l'Autre Monde peuvent venir dans le monde des humains. La frontière est parfois difficile à préciser.

Tout cela montre que chez les Celtes de l'époque druidique, la mort n'avait pas ce caractère effrayant qu'on lui attribue dans certaines civilisations et dans certaines religions pessimistes. Comme le dit Lucano, "la mort est le milieu d'une longue vie"(Empiler, I, 457). Dans ces conditions, comment avoir peur, comment avoir peur de ce qu'il y a de l'autre côté ? Parmi les Celtes païens, il y avait une grande sérénité, et cette sérénité est restée même lorsqu'ils ont reçu le message chrétien : après tout, en mourant et en ressuscitant, Jésus n'avait fait que prouver la vérité du dogme druidique. Ce fut probablement l'une des raisons fondamentales qui conduisirent les Irlandais à accepter si facilement le christianisme, au point d'en devenir les plus ardents propagateurs.

Cependant, au fil des siècles, la mentalité celtique primitive, fondée sur une sorte d'amoralisme tranquille et sur un rejet du péché au sens judéo-méditerranéen (c'est-à-dire celui de péché absolu), s'est trouvée confrontée à un grave problème. La doctrine chrétienne promet le Ciel à ceux qui l'ont mérité, mais menace l'Enfer à ceux qui n'ont pas su choisir leur voie. Que l'on soit Pélagiens ou Augustins, l'Enfer apparaît comme une réalité qui risque d'être terrifiante : pour un Celte, être définitivement condamné à des souffrances infernales pour l'éternité est quelque chose d'insupportable. Que faire alors ?

On ne sait pas ce que pensaient les premiers Celtes convertis, mais on sait que ceux du haut Moyen Âge ont trouvé une échappatoire. Ne pouvant éliminer l'Enfer, qui restait le châtiment suprême réservé à ceux qui avaient délibérément et volontairement choisi la voie du Mal, ils imaginaient un lieu intermédiaire où les pécheurs par ineptie ou négligence pourraient se racheter et mériter ainsi l'admission au Paradis. Ce lieu intermédiaire est le Purgatoire. Il est actuellement unanimement reconnu que ce sont les Irlandais qui ont inventé le purgatoire et l'ont imposé à l'ensemble du monde chrétien.

Un texte médiéval nous présente Purgatoire Saint-Patrick: un chevalier du nom d'Owen, vraisemblablement breton, arrive en Irlande pour tenter l'épreuve du puits de Saint-Patrick. Après avoir communiqué et après avoir prié, il descend dans les profondeurs et assiste à des scènes de l'enfer. Il s'agit clairement d'une littérature à vocation d'édification morale, mais les indications fournies par ce récit sont précieuses pour la connaissance des croyances irlandaises et celtiques concernant le Purgatoire. De plus, le purgatoire Saint-Patrick est clairement situé dans le Donegal : le Lough Derg, en fait, c'est un lac sur lequel il y a de nombreuses traditions, dans l'une desquelles on parle de un monastère souterrain qui se dresse sur une île au milieu du lac, tandis qu'un autre raconte que Patrizio y aurait trouvé un puits, y aurait pénétré et aurait été témoin des tortures infligées aux âmes du purgatoire. Une autre légende raconte que dans ce monastère souterrain, rappel clair de la sidh païen, il y a toujours un moine qui assiste chaque samedi à l'apparition de la Vierge. En tout cas, à partir du XIIe siècle, l'île devient un lieu de pèlerinage très fréquenté, et malgré les nombreuses interdictions des autorités religieuses, on observe des dérives tout à fait conformes à l'ancien monachisme celtique. Un vrai pèlerin devait passer pas moins de trois jours et deux nuits sur Station Island, se nourrissant uniquement de pain noir et ne buvant que du thé noir, ou de l'eau du lac additionnée de poivre.

La littérature hagiographique irlandaise est remplie de visions du purgatoire. Quel est le saint qui n'a pas eu sa vision de l'Autre Monde ? C'est un peu comme le voyage que presque tous les héros païens ont fait à un moment ou à un autre de l'autre côté des apparences, entrant dans une forteresse de l'Autre Monde. L'anglo-saxon Bède raconte (III, 19) que le moine irlandais Fursa, installé en Grande-Bretagne, eut une nuit d'extase. Son âme quitta son corps et fut accueillie par les anges du Ciel. Au chant du coq, l'âme revint au corps, mais trois jours plus tard, elle le quitta de nouveau. Ce temps Fursa percevait le monde en dessous de lui comme une vallée sombre prise en sandwich entre deux murs de feu, ce qui rappelle l'épisode des romans arthuriens relatifs à la vallée sans retour de la fée Morgane. Peu de temps avant, Fursa a été englouti par les flammes et a dû se battre avec des démons. Il ne dut son salut qu'à l'intervention des anges, et son âme retourna dans son corps. La même chose se produit dans le conte irlandais de Fis Adamman (la vision d'Adaman). Ce saint homme se dédouble aussi. Son âme voit le Ciel et l'Enfer, et fait le voyage sous la conduite des anges.

Comme pour le Vision de Tondale, conte irlandais écrit en latin bien connu tout au long du Moyen Âge, il représente une synthèse entre la mentalité celtique primitive et la nouvelle vision du monde introduite par les cisterciens au XIIe siècle. Ce n'est pas un moine ou un saint, mais un chevalier, grand pécheur et ennemi de l'Église (autrement dit « hérétique »). Un jour, dans un état d'extase, son âme quitte son corps et ne peut plus revenir, et elle est également attaquée par une horde de démons qui la tourmentent. Faisant appel à Dieu, pour la première fois de sa vie, Tondale voit venir son ange gardien qui chasse les démons, mais l'oblige à subir des épreuves au Purgatoire et aussi en Enfer, dont il reçoit une description détaillée des régions sulfureuses, avec les tourments infligés sur les pécheurs.

En fait dans le Vision de Tondale il ne reste rien de tout ce qui faisait la sérénité des premiers textes celtiques chrétiens. Le catholicisme romain et l'ombre de saint Augustin pèsent sur cette vision. Mais le fantastique reste nettement celtique, et au final il y a le pardon car Tondale, à un moment crucial de sa vie, choisit Dieu contre le diable. Le libre arbitre est préservé. Le paysage et le cadre sont irlandais, empreints de couleurs locales et datant certainement de traditions très particulières. L'eschatologie ressemble à celle de la littérature irlandaise visionnaire des débuts du christianisme. Mais on sent l'influence de tous les textes apocryphes qui se répandaient à l'époque dans l'Église continentale et que chacun ajustait à sa manière. La douceur humaine et la spiritualité de la littérature ancienne de la tradition indigène ont disparu, au profit du symbolisme cru des horreurs médiévales que l'on croit appartenir à l'Enfer et au Purgatoire. Au lieu d'être un lieu d'attente, le Purgatoire est un véritable Enfer : la seule différence est qu'il n'est pas éternel. Avec la Vision de Tondale il y a un tournant dans la vie spirituelle des Celtes, qui s'apprêtent à devenir pessimistes et « masochistes » comme les continentaux.

Le même processus est observé en Bretagne armoricaine au cours du XVIIe siècle. En éliminant la conception sereine et pacifique de l'Autre Monde, la mentalité bretonne sera complètement imprégnée de satanisme et de terreur. Un travail comme La légende de la mort en Basse-Bretagne, d'Anatole le Braz, corpus de croyances folkloriques armoricaines de la fin du XVIIe siècle sur la mort et l'au-delà, témoigne de ce profond changement intervenu dans les esprits à la suite d'une Contre-Réforme qui avait anéanti la sérénité celtique primitive.

Cependant, à travers les contes folkloriques de la Bretagne Harmonicaine, certains traits marqués par des croyances anciennes se révèlent une fois de plus. Si le Chariot de l'Ankou a pris un aspect sinistre, les « votants », c'est-à-dire ceux qui servent le Purgatoire sur terre, sont toujours aidés par un être humain qui a pitié d'eux et réduit leur peine en accomplissant un acte de charité. . La grande communication entre les vivants et les morts existe toujours, et au fond il n'y a rien de définitif dans les condamnations infligées à un pécheur. L'optimisme celtique refait constamment surface, même dans les récits les plus sombres. Et la confiance en l'être humain est intacte. Plus que jamais, l'Autre Monde du christianisme celtique est un « ailleurs » immédiatement « à côté ».