L'ancien culte solsticial, centré sur la figure de Janus à deux visages, fut « christianisé » vers 850 et inclus dans la liturgie avec les noms des deux Jean : saint Jean l'Évangéliste le 27 décembre, au solstice d'hiver et saint Jean. Jean-Baptiste le 24 juin, au solstice d'été. D'autre part, la doctrine initiatique avait reconnu dans le symbolisme attribué aux saints une coïncidence des images avec la divinité païenne, qui dépassait la simple donnée occasionnelle.
di Simone Salandra
Lorsque l'Église catholique a progressivement commencé à remplacer l'ancienne religion païenne, construisit des églises à la place des anciens temples et remplaça peu à peu saints et martyrs au temps des fêtes polythéistes. C'était, en fait, une stratégie astucieuse de garder l'habitude de fêtes rituelles périodiques dans les mêmes lieux de culte pour maintenir la participation du peuple continue. Les premières églises sont apparues d'abord comme un remodelage des lieux sacrés préexistants, plus tard, lorsque les présences se sont sécurisées et fidèles à la nouvelle religion, les bâtiments d'origine ont été démolis et de nouveaux sanctuaires ont été construits sur leurs ruines. Nous en avons des nouvelles de saint Augustin et des lettres aux évêques du pape Grégoire Ier.
La déesse mère, auquel de nombreux temples étaient dédiés, fut hâtivement christianisée, pour ainsi dire baptisée, et contrainte à une conversion forcée. La plupart des églises actuellement dénommées "Notre Dame" elles lui étaient à l'origine consacrées, à la déesse mère qui est, ou en tout cas à une divinité féminine que l'Église a rapidement supprimées pour ensuite les consacrer à sa propre déesse mère, la Vierge Marie, souvent confondue et confondue avec la Madeleine.
De même, de nombreuses divinités païennes ont été rachetées et adaptées à la nouvelle doctrine toujours dans le but de garder l'assemblée des fidèles unie. Pour cette raison, de nombreuses fêtes et anniversaires de l'ancienne religion ont été exploités pour la certitude du consensus qu'ils gardaient. Des exemples sont je rites du solstice qui furent bientôt remaniés : à tel point que leur divinité, Giano Bifronte, fut immédiatement scindée en deux saints. Mais cette fois le remplacement n'a pas été facile : en effet, malgré les nouveaux mécènes, les fêtes du soleil, profondément ancrées dans la culture paysanne et populaire, ont continué à être dédiées à Janus et ont constitué un problème de gestion pour l'Église catholique qui à la fin du premier siècle, il en vint encore à conserver un mélange de liturgies chrétiennes et païennes.
C'est pourquoi les protecteurs du solstice furent remplacés plusieurs fois mais toujours sans succès. Au départ cette transformation avait semblé anodine, mais au fil du temps, vers 605, l'impossibilité de concilier d'autres saints avec l'adoration du Soleil, met les Congrégations des Évêques dans la nécessité d'approfondir leur culte afin de rechercher parmi les martyrs ou bienheureux quelqu'un. dont le travail était compatible avec les mouvements de l'astre. La nécessité de retrouver la fête obligea l'Église à essayer d'en pénétrer le sens le plus ancien et le plus profond.
Alors si avant il y avait un dieu à deux visages, il fallait maintenant chercher deux saints avec un seul visage, avec une seule donnée en commun, c'est-à-dire, mais avec le sens analogique opposé. Pas une petite entreprise. Il était nécessaire de pénétrer le concept profond et obscur de bifrontisme, qui était déjà présent dans l'ancienne doctrine hermétique et que Pythagore a peut-être théorisé en premier. Il avait reconnu dix paires d'opposés fondamentaux dans la nature et supposait donc qu'elles étaient réconciliées par un principe d'harmonie unitaire : c'est-à-dire que chaque paire était gouvernée par l'unité.
Cette conception a imprégné divers aspects de la culture du passé. On le retrouve par exemple en art où, en tant que concept d'appariement, il est lié à l'image de la symétrie ou en poésie avec certaines figures de rhétorique comme le palindromium. C'est la possibilité de lire la même phrase également dans les deux sens. Comme dans la peinture magique de Pompéi "Rotas d'opéra Sator Arepo Tenet» (Le semeur avec sa charrue tient sagement l'univers) qui pouvait se lire dans les deux sens aussi bien verticalement qu'horizontalement de droite à gauche et inversement. Pour cette occasion suggestive à la peinture ont été attribués des pouvoirs magiques.
Pour se contenir dans l'idée de bifrontisme, il était donc nécessaire de connaître Giano et ses significations en profondeur. Giano il s'identifiait à la lumière du soleil, à la divinité que l'illumination fait vivre et pour cette image il pouvait se souvenir du début de l'évangile de Jean : l'autre Jean est venu en conséquence puisqu'il avait le même nom mais une symbolique opposée sens en raison du nécessaire bifrontisme à préserver. C'est ainsi qu'après de nombreuses tentatives et après une étude difficile, vers 850 les noms des deux jean, pour remplacer liturgiquement le fêtes du solstice : Saint Jean l'Évangéliste le 27 décembre, au solstice d'hiver et Saint Jean Baptiste le 24 juin, au solstice d'été. La position des deux Jean dans le nouveau calendrier était donc en parfait accord avec la fonction de christianisation d'un culte païen en vertu de leur symbolisme allégorique.
L'Église catholique, acceptant le sens de Janus, avait attribué une valeur métaphorique de Lumière aux deux saints. Il a reconnu dans le Baptiste l'emblème de l'eau rédemptrice, c'est-à-dire de la Lumière du Christ reflétée dans l'eau baptismale, comme le clair de lune, puisqu'il avait été dit de lui : « C'est l'Elie qui doit venir » ; pendant dans l'évangéliste, il a reconnu l'image de la lumière du soleil par opposition à l'obscurité, de réconfort par opposition à la peur, car c'est le sens de l'Apocalypse (littéralement, "Révélation"), et encore de la Résurrection par opposition à la Mort, étant donné que l'épisode de Lazare est rapporté précisément dans l'Évangile de Jean.
Le nouvel état de choses satisfait maintenant un peu tout le monde : aussi bien ceux qui étaient d'origine populaire et paysanne et qui s'étaient montrés de plus en plus dociles et disposés à changer, et ceux qui n'avaient pas du tout aimé les anciennes corporations et les confréries de bâtisseurs. Ceux-ci, en effet, avaient hérité des institutions initiatiques et des anciens Collèges, surtout grecs et romains, la coutume d'honorer les Solstices, pour rendre hommage à la plus grande force de la nature, à savoir le Soleil.
Le culte solaire, qui constituait le fondement de toutes les anciennes théogonies, en remplacement progressif du culte lunaire, s'était jusqu'alors transmis en secret. Mais en cette période sombre, où tout secret était redouté parce qu'il était considéré comme diabolique et sévèrement puni par l'Église, les Corporations qui le gardaient, fidèles à leur tradition, pour abandonner la dangereuse cachette acceptèrent de se cacher derrière le nouveau Janus, c'est-à-dire derrière les deux Giovanni, qui ont élu leurs patrons face à un clergé enfin satisfait et rassuré. D'autre part la doctrine initiatique avait reconnu dans le symbolisme attribué aux saints une coïncidence des images avec la divinité païenne, qui dépassait la simple donnée occasionnelle.
La matrice phonémique de John et Janus est toujours le même "J", outre le racine hébraïque Joni, qui signifie jour, réaffirme leur symbole de lumière. Le nom Giovanni était lié au mot hébreu au Moyen Âge hanan, avec le double sens de "miséricorde" et "louange", selon lequel ses deux sens de "miséricorde de Dieu" et "louange à Dieu" correspondraient aux directions descendante et ascendante des deux moitiés du cycle annuel du soleil. En effet, la Miséricorde descend de Dieu sur les hommes, tandis que la Louange monte vers la Divinité. Un sens analogue de mouvement, de passage, réside dans le nom de Janus pour la racine anatolienne Gao comme le mot sanskrit Yanò ("Porte") et le verbe latin Eo ("aller").
Giano était déjà pour les Étrusques le patron des dieux Collegia opificum atque fabrorum, établie par le roi Numa et en son honneur les guildes d'artisans romains célébraient les fêtes du solstice. Dans la théogonie païenne, Janus avait donc pour tâche d'assister les mouvements du char solaire, de présider à sa sortie à l'aube et à son retour au coucher du soleil. Le mouvement du Soleil, la divinité qui donne la vie, était donc identifié en lui. Comme dans le cycle quotidien donc dans le cycle annuel Janus commençait et terminait le passage de l'astre et donc des saisons et par conséquent contrôlait le temps et le destin. Le premier jour de chaque mois lui était consacré, les premières heures de chaque jour, c'est-à-dire le début de toute activité. Il était donc le protecteur de tout commencement et donc l'initiateur de la civilisation.
De Janus dérive Januarius, janvier, le mois qui est au début du cycle annuel et dans lequel il est possible de faire une évaluation du passé et un projet pour l'avenir. C'est pourquoi la divinité avait un double visage : parce qu'elle symbolisait le don de la conscience de ce qui s'était passé et la prévoyance de l'avenir, un visage regardait en arrière et l'autre en avant, l'un était jeune et l'autre vieux. Le visage jeune et joyeux du dieu symbolise l'aspect divin de l'âme, tourné vers le haut vers la divinité, le visage âgé et triste symbolise l'aspect matériel du corps face aux choses du monde. Mais parfois le jeune visage était représenté aussi féminin que pour contenir le dualisme masculin/féminin, Janus / Jana qui est Janus et Diane, Soleil et Lune.
Au fil du temps, les célébrations solsticiales ont ainsi eu pour fonction de rappeler à l'homme que la répétition continue de la mort et de la renaissance du Soleil est par analogie l'alternance de la mort et de la renaissance dans le cycle de la vie, y compris humaine. Les moments solsticiaux représentent donc une ouverture, un passage après lequel le mouvement du soleil prend un nouveau cours : c'est comme si au solstice le soleil franchissait une porte au-delà de laquelle les choses changent.
Pour la cosmologie antique, la Porte du Capricorne, à savoir le solstice d'hiver, avait une signification positive car il ouvrait la phase de l'année au cours de laquelle le soleil se levait, tandis que la Porte du Cancer, le solstice d'été, avait une signification négative puisqu'il précédait la période sombre. La Porte du Capricorne ou hiver s'appelait aussi "Porte des dieux» (ou porte aux dieux) car en la franchissant les énergies montaient aux divinités puis descendaient sur les hommes. Ainsi la Porte du Cancer ou de l'été s'appelait aussi "Porte des hommesOu de l'Avi parce que par lui les âmes des ancêtres sont descendues sur terre pour s'incarner à nouveau.
Selon la tradition ésotérique, saint Jean l'Évangéliste aurait reçu un enseignement secret de Jésus lui-même et cet enseignement Jean l'aurait ensuite transmis à une Église invisible. Ainsi, le christianisme officiel ou exotérique ne serait qu'une vulgarisation de cet enseignement primitif. Pour la tradition ésotérique, donc, à côté d'un Église Saint-Pierre, un invisible et souterrain existe Église de Giovanni.
Elles sont représentée à Rome par deux basiliques : celle de San Pietro et celle de San Giovanni in Laterano. La première réservée aux événements mondains et spectaculaires, l'autre, consacrée à saint Jean, est la véritable cathédrale de la chrétienté. L'Église de Pierre est donc exotérique parce qu'elle s'adresse à la foule. L'Église de Jean, en revanche, est ésotérique parce que ses enseignements ne sont réservés qu'à quelques-uns : par exemple, les bergers qui marchent à la tête du troupeau. C'était une indication curieuse, dans la messe célébrée en latin, que le prêtre, après avoir congédié les fidèles, avec leite missa est, pour lui seul il récita le prologue de l'évangile de Jean, comme si lui seul pouvait savoir ce que le reste des fidèles ne savait pas.
L'Église de Pierre est celle judéo-chrétienne, celle de Jean celle helléno-chrétienne. Là Église judéo-chrétienne il représente le principe autoritaire, dogmatique, la Loi qui dans l'histoire s'est appuyée sur la force de la Rome des Césars. Là Église helléno-chrétienne elle mélange le mysticisme, qui pense Dieu comme Amour, avec la philosophie de Platon, Plotin et Clément d'Alexandrie qui considère Dieu comme Esprit et il en résulte une conception religieuse plus libre et plus spéculative. Les idées de violence n'y existent pas et un saint François d'Assise, à vocation johanite, la représente mieux qu'un saint Dominique ou qu'un saint Thomas.
L'Église de Jean est donc celle de l'Esprit qui est connaissance et amour. Dans cette Église, l'expérience religieuse peut être identifiée comme pure spiritualité et n'implique pas croire ou avoir la foi, mais consiste en ce que la personne qui la vit comprend sous forme de connaissance directe. Aux XNUMXer et XNUMXe siècles, ce savoir a été défini gnose; aujourd'hui on pourrait l'appeler mysticisme et le moment de la perception cognitive pourrait être défini comme un état altéré de conscience ; c'est-à-dire une expérience naturelle et authentique déconnectée de toute interprétation rationnelle ultérieure. Cette expérience solitaire et intime n'implique pas d'intermédiaires sacerdotaux.
Au contraire, l'Église de Pierre est fondée sur une théologie, c'est-à-dire sur l'interprétation rationnelle qui est ensuite liée à la perception cognitive directe. Il essaie d'expliquer l'expérience religieuse et là où il n'y parvient pas il invente des dogmes, des articles de foi, des interdits et des sanctions et plus ceux-ci deviennent complexes et élaborés, plus ils se séparent et s'écartent de l'expérience originelle qui les a inspirés. Ainsi la théologie perd tout contact avec la donnée initiale et devient une construction bureaucratique et intellectuelle indépendante.
Cette Église qui se fonde sur la théologie n'a plus rien à voir avec la spiritualité, elle n'est réduite qu'à un outil de contrôle, de gestion et de conditionnement, avec la responsabilité de dicter des lois et même de défier l'ordre naturel des choses. Cette Église est hiérarchiquement organisée pour surveiller et punir ceux qui ne s'y conforment pas. Par sa structure, il voit la gnose, ou du moins tout ce qui est différent d'elle-même, comme une menace à combattre pour maintenir son autorité. Jugeant donc les disciples de Jean comme hérétiques, l'Église de Pierre les persécuta, les emprisonna et les condamna à mort sur le bûcher. Tel fut le sort des Béliers, de Nestoriens, de Templiers, de Cathares et Albigeois.
C'est pourquoi la Basilique Saint-Pierre de Rome est orientée à l'opposé de la tradition, elle regarde vers l'ouest et non vers l'est de cette façon elle tourne le dos à la Lumière. L'hagiographe Jacob de Varagine, En Légende dorée, composée en 1264, mentionne les privilèges que Dieu a accordés à saint Jean l'Évangéliste. Le premier était celui d'être particulièrement aimé du Christ, le second d'être chargé de prendre soin de la Mère de Dieu, le troisième d'obtenir la révélation des Mystères et enfin d'être le Verbe de la Chair, c'est-à-dire d'avoir la virginité pureté. Être le disciple bien-aimé de Jésus, Lumière du monde, confère à Jean un rôle presque identitaire avec le soleil levant. En fait Dante dit de lui :
"C'est celui qui s'est couché sur le sein
de notre Pelican, et c'était tout
du haut de la croix au grand feu élu. "
Dans le triplet le symbolisme du pélican, que la tradition chrétienne associe au Christ, car cet oiseau était censé s'arracher la poitrine pour nourrir ses petits, ce qui en fait le symbole de l'altruisme poussé jusqu'au sacrifice et confirme le destin solaire qui était réservé à l'évangéliste. Et puisque le Christ mourant lui confie la Mère, symbole de la Prima Materia et du principe féminin, réceptacle et reflet de la lumière solaire, dans l'iconographie sacrée les figures de la Vierge et de saint Jean au pied de la Croix peuvent être identifiées à le Soleil et la Lune. . Tout cela ramène au double aspect de Janus.
La virginité du saint fait allusion à la pureté de son esprit et suggère une direction ascendante liée au rejet de la différenciation sexuelle. Par conséquent, dans les images, le saint est indiqué avec le visage imberbe, presque féminin en ressemblance avec le jeune visage de Janus, symbole de la tendance ascendante de l'âme. Le deuxième visage de Janus, âgé et barbu, renvoie plutôt à la vieillesse du saint et à son rôle de vulgarisateur et donc à l'aspect descendant du Verbe qui se fait chair et se répand dans le monde. Dans les deux cas, le symbolisme de saint Jean l'Évangéliste suggère le solstice d'hiver, c'est-à-dire la "Porte des Dieux", qui était dédiée à la fois à l'ascension des âmes et à la descente volontaire de l'Esprit.
Aussi le privilège relatif à la révélation des Mystères il se reconnecte au solstice d'hiver car par la Porte du Capricorne le Principe Spirituel peut choisir de descendre dans le monde manifesté, ou de se révéler, c'est-à-dire de se couvrir de nouveaux voiles, ou au contraire sous une forme perceptible mais encore mystérieuse. L'Apocalypse, qui signifie en grec "Révélation", est le texte de la tradition chrétienne qui, sous une forme symbolique et cryptique, communique les mystères relatifs au monde et à son destin.
La relation avec la révélation des Mystères fait de saint Jean le symbole de l'aspect ésotérique de la tradition chrétienne et en ce sens son lien avec les Confréries semble fondé sur l'assimilation ancienne de la notion de Mystère à la pratique de l'Artisanat. et donc à la transmission de ses secrets de fonctionnement. L'Evangile de Jean fait référence au principe de la création cosmique et fait clairement référence à la naissance de la Lumière, au début de la nouvelle année et à la figure de Janus comme Dieu des Commencements. Tout cela explique combien de sociétés secrètes ont choisi saint Jean comme patron, des templiers aux rosicruciens, des carbonari à la franc-maçonnerie opérative d'abord puis spéculative.
Après tout, les trois premiers degrés maçonniques sont également définis Loggias de San Giovanni et encore aujourd'hui certaines loges allemandes associées au sommet de la Grande Loge Unie d'Allemagne, sont désignées par les initiales JL, Joannes Loge, à la place de «Respectable Loggia». D'ailleurs encore aujourd'hui dans presque tous les ateliers du monde, quoique de confession maçonnique différente, il est d'usage de commencer les travaux rituels par l'ouverture du Livre Saint au début de l'Évangile de Jean où il est dit : « Au commencement était le verbe ". En Italie en Émulation de rite par exemple c'est le Vénérable Maître qui lit le texte, alors que dans le Rite Symbolique il est le Premier Surveillant.
Toujours dans le Légende dorée, à partir de la description de saint Jean-Baptiste, nous pouvons reconnaître son symbole de lumière réfléchie dans le verset : "J'ai besoin de diminuer pour qu'il grandisse". La lumière qui décline après le solstice serait représentée par Jean, tandis que le soleil qui grandit dans les mois suivants est représenté par le Christ. L'attitude réverbérante de la Lumière dans l'opposition dualiste ne peut être que lunaire. Et encore Jacopo da Voragine raconte que le Baptiste a été appelé pour les qualités reconnues par le Christ : Lumière ardente pour la sainteté, Ange pour la pureté et Voix pour l'humilité. Tous ces noms excluent le caractère solaire et confirment son aspect lunaire.
L'iconographie sacrée le décrit comme un adulte à longue barbe et cheveux hirsutes, vêtu d'une peau d'agneau : semblable à Janus. Saint Jean tient un bâton avec une bannière en croix et pointe souvent son doigt vers le haut pour faire allusion à la venue prochaine du Seigneur ou pointe vers l'agneau, symbole du Christ. Janus était également représenté avec une baguette à la main, un baculo, signe de puissance, pour ordonner ce qui est confus, presque une verge de berger ou un sceptre royal.
L'histoire du Baptiste, rapportée par Josèphe, le décrit comme un homme pur qui ne prêchait aux Juifs que des préceptes de vertu et exhortait ceux qui les pratiquaient à quitter la ville et à laver symboliquement le corps du péché avec le baptême d'eau. Mais ses ferveurs et le nombre de ses partisans inquiètent le tétrarque Hérode Antipas qui soupçonne de telles attitudes de possibles provocations visant à l'évincer. Pour cette raison, il l'a emprisonné et n'a pas hésité à lui donner la mort.
L'ancienne sagesse initiatique capte des paroles avec lesquelles le Prophète Isaïe a prophétisé la mission du Baptiste : « que toute vallée, toute montagne ou colline soit abaissée » ; l'image de la ligne horizontale qui est la Niveau à bulle. Il est également assimilé au plan horizontal l'eau, l'eau dans laquelle il baptise, qui correspond au passif, c'est-à-dire à la Lune. Jean-Baptiste est donc par analogie comparé à la Lune, tandis que Jean l'Evangéliste au Soleil.Le même nom avec deux sens opposés : le double visage païen se renouvelle dans le symbolisme chrétien.
L'Évangéliste dans sa chanson nous ramène à la Verticale. Il est sur le Mont de la Transfiguration, sur le Mont des Oliviers et sur le Calvaire et ne marche pas dans le plat désert de Judée. Apôtre de la Lumière et du Feu, il est symbolisé par l'Aigle ; l'aigle qui avec une vue aiguë voit chaque détail d'en haut et descend rapidement et précisément verticalement comme l'éclair pour saisir sa proie. Cette image de la verticalité fait allusion à Fil de plomb et le caractère lumineux confirme son aspect ensoleillé. Dans le langage hermétique, l'Aigle désigne Mercure après la phase de sublimation ; cette juxtaposition découle de l'observation qu'il est très volatil, mais aussi de la considération que, comme l'Aigle dévore tous les autres oiseaux, ainsi le Mercure des Sages dévore et détruit tout, ramenant la matière à l'état primitif.
Jean-Baptiste puisqu'il dit qu'il est "la voix de celui qui crie dans le désert" a proposé une interprétation analogique avec le coq qui chante à l'aube, dans le désert de la nuit, pour annoncer la venue de la Lumière. En franc-maçonnerie, le coq fait allusion à l'éveil des forces et incite à l'action, et est aussi un symbole de renaissance, et donc du rituel d'initiation. Il est en effet présent dans le cabinet de réflexion qui est à son tour assimilé au centre de la terre : le coq est donc lié à l'idée de descente aux enfers, de fonctionne en noir, de mortification. Cela nous ramène au côté pénitentiel du Baptiste et à sa mission dans le processus spirituel. Le coq symbolise aussi la fin de l'Opéra ou opéra en rouge et ainsi Giovanni se retrouve au début et à la fin de l'Art ; à l'initiation et à l'achèvement.
Les deux Saint-Jean sont donc deux repères : le Baptiste annonce la Révolution chrétienne, l'Evangéliste clôt le Livre du Monde avec l'Apocalypse. L'un est au début et l'autre à la fin. L'un est l'alpha et l'autre l'oméga. C'est pourquoi le Christ dit du Baptiste : "... les prophètes et la loi ont prophétisé jusqu'à Jean" et il dit de l'Evangéliste : "Je veux qu'il demeure jusqu'à son retour". Ce sont donc deux témoins, deux points limites sur le chemin de l'homme qu'en franc-maçonnerie nous identifions à VITRIOL. Et comme tout voyage initiatique, tout voyage décrit dans la Bible, avec sa valeur symbolique exquise, commence par la descente aux enfers. Dans les textes hermétiques ce voyage est appelé dénudation, mot qui rappelle l'habit du Baptiste et celui du postulant franc-maçon.
suggestive sont les similitudes entre l'initiation à la maçonnerie et le Baptiste : l'isolement dans le cabinet de réflexion est associé à la représentation du désert dans lequel le saint a prêché. La méditation qui conduit à la réflexion du néophyte fait allusion à la lumière réfléchie de la Lune qui le représente symboliquement. De plus, la préparation au voyage, avec le dénudage et la fixation du bandeau qui plonge le heurtoir dans le noir le plus noir du noir, rappelle l'attitude du Baptiste d'attente anxieuse de la renaissance à une nouvelle vie. Mais d'autre part, la description de la mort et de la résurrection de Lazare, faite par l'évangéliste, fait également référence à l'œuvre maçonnique. C'est certainement par hasard, mais non sans charme, que les initiales de Joannes "J" et Baptista "B" rappellent les deux colonnes du temple : de même qu'il y a deux saints, il y a deux fêtes, deux visages de Janus : tout ce qu'il relève du dualisme du principe de polarité.
En conclusion, les deux Jean, opposés l'un à l'autre, se complètent. Tant du point de vue chrétien qu'initiatique, il y a une interpénétration et une complémentarité des valeurs et des significations telles qu'elles les rendent indivisibles et irremplaçables. Ils représentent un lien de connexion analogique d'un côté avec le culte du soleil, composé de Janus et du culte chrétien, représenté par la Parole du Christ, et d'autre part avec la valeur symbolique et ésotérique que leur attribue la pensée maçonnique. Car ce qui a été dit, les deux Jean sont dans l'histoire de la maçonnerie le souvenir du moment de transition de l'époque antique à l'époque médiévale ; moment qui pour l'incisivité et l'actualité de l'image est valable et dure encore aujourd'hui. En fait, la similitude avec la Lumière qui leur a été donnée et qui était donc liée au cycle du Soleil est encore conservée aujourd'hui.
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