Sur la symbolique des portes solsticiales dans l'ancienne tradition hellénique et védique : Cancer et Capricorne, la « porte des dieux » et la « porte des hommes », le dêva-loka et le pitri-loka de la tradition hindoue. Ainsi, les doctrines traditionnelles ont encadré le symbolisme zodiacal au processus de migration des âmes du plan céleste au plan sublunaire, et vice versa.
di René Guénon
prélevé Symboles fondamentaux de la science sacrée1962
(Éditer. Symboles de la science sacrée, Milan, Adelphi, 1975)
En traitant la question de portes solsticiales nous nous sommes surtout référés directement à la tradition hindoue, parce que les données qui s'y rapportent sont présentées de la manière la plus claire ; mais en réalité c'est quelque chose qui est commun à toutes les traditions, et qu'on retrouve aussi dans l'antiquité occidentale. Dans le Pythagorismeen particulier, le symbolisme du zodiaque semble avoir eu une importance tout aussi considérable ; expressions 'porte des hommes' et 'porte des dieux', que nous utilisons, appartiennent d'ailleurs à la tradition grecque ; seulement que les informations qui nous sont parvenues sont dans ce cas si fragmentaires et incomplètes que leur interprétation peut donner lieu à bien des confusions, qui n'ont pas manqué de la part de ceux qui ont considéré ces informations isolément et sans les éclaircir au moyen d'une comparaison avec d'autres traditions.
Tout d'abord, pour éviter certains malentendus sur la position réciproque des deux portes, il faut rappeler ce que nous avons dit sur l'application du « sens inverse », selon qu'on les considère par rapport à l'ordre terrestre ou à l'ordre ordre céleste : la porte du solstice d'hiver, ou le signe du Capricorne, correspond au nord dans le cycle annuel, mais au sud par rapport à la course du soleil dans le ciel ; ainsi, la porte du solstice d'été, ou le signe du Cancer, correspond au sud dans le cycle annuel, et au nord par rapport à la course du soleil. Pour cette raison, alors que le mouvement "ascendant" du soleil va du sud au nord et son mouvement "descendant" du nord au sud, la période "ascendante" de l'année doit plutôt être considérée comme se déroulant dans le sens nord-sud. , et sa période "descendante" dans le sud-nord, comme nous l'avons déjà dit précédemment. Précisément par rapport à ce dernier point de vue, selon le symbolisme védique, la porte du deva-loka est situé au nord et celui de pitri-loka au sud, sans qu'il y ait là, malgré les apparences, aucune contradiction avec ce que nous trouverons plus tard.
Nous citerons, avec les explications et corrections nécessaires, le résumé des données pythagoriciennes présenté par Jérôme Carcopino :
« Les Pythagoriciens, dit-il, avaient tout construit une théorie sur la relation du Zodiaque avec la migration des âmes. A quelle date reviendrait-il ? C'est impossible à savoir. Le fait est qu'au IIe siècle de notre ère, elle s'épanouit dans les écrits du Pythagoricien Numénius, qu'il nous est permis de connaître à travers un résumé sec et tardif de Proclus, dans son commentaire sur République de Platon, et une analyse, à la fois plus large et plus ancienne, de Porfirio, aux chapitres XXI et XXII de De Antro Nympharum. »
Ici, avouons-le tout de suite, un exemple assez significatif de 'historicisme» : la vérité est qu'il ne s'agit nullement d'une théorie plus ou moins « construite » artificiellement, à ceci ou à cela donnée, par les pythagoriciens ou par d'autres, à la manière d'une simple opinion philosophique ou d'une quelconque conception individuelle ; il s'agit d'un savoir traditionnel, qui concerne une réalité d'ordre initiatique, et, précisément en vertu de son caractère traditionnel, il n'a et ne peut avoir d'origine chronologiquement assignable.
Ce sont, bien sûr, des considérations qui peuvent échapper à un « érudit » ; mais il devrait au moins comprendre ceci : si la théorie en question avait été "construite par les pythagoriciens", comment expliquer le fait que on le retrouve partout, en dehors de toute influence grecque, et en particulier dans les textes védiques, qui sont certainement bien antérieurs au pythagorisme? Cela aussi, Carcopino, en tant que « spécialiste » de l'antiquité gréco-latine, peut malheureusement l'ignorer ; mais, d'après ce qu'il rapporte lui-même plus tard, il apparaît que cette donnée se trouve déjà dans Homère; donc, même chez les Grecs, elle était connue, nous ne dirons pas seulement avant Numénius, ce qui n'est que trop évident, mais avant Pythagore lui-même ; c'est un enseignement traditionnel qui s'est transmis de façon continue à travers les siècles, et peu importe peut-être la date « tardive » à laquelle certains auteurs, qui n'ont rien inventé et n'en ont jamais eu la prétention, l'ont formulé par écrit plus ou moins précisément.
Ceci dit, revenons à Proclus et Porphyre :
"Nos deux auteurs s'accordent à attribuer à Numénius la détermination des points extrêmes du ciel, le tropique en hiver, sous le signe du Capricorne, et le tropique en été, sous celui du Cancer, et à définir, évidemment sur ses traces, et sur les traces des « théologiens » qu'il cite et qui lui ont servi de guides, Cancer et Capricorne comme les deux portes du ciel. Aussi bien pour descendre en génération que pour remonter à Dieu, les âmes devaient donc nécessairement croiser l'une d'elles. »
Par "points extrêmes du ciel", expression un peu trop elliptique pour être parfaitement claire à elle seule, il faut naturellement entendre ici les points extrêmes atteints par le soleil dans sa course annuelle, où il s'arrête en quelque sorte, d'où le nom de « solstices »; les deux "portes du ciel" correspondent à ces points solsticiaux, ce qui est précisément la doctrine traditionnelle que nous connaissons déjà. Comme nous l'avons indiqué ailleurs, ces deux points étaient parfois symbolisés - par exemple sous le trépied de Delphes et sous les sabots des coursiers du char solaire - par la pieuvre et le dauphin, représentant respectivement le Cancer et le Capricorne. Inutile de dire, d'autre part, que les auteurs en question ne pouvaient attribuer à Numénius la détermination même des points solsticiaux, qui avait toujours été connue ; ils se référaient simplement à lui comme l'un de ceux qui avaient parlé de lui avant eux, et comme lui-même s'était déjà référé à d'autres « théologiens ».
Il s'agit alors de préciser le rôle propre de chacune des deux portes, et c'est là que surgit la confusion :
« Selon Proclus, Numénius les aurait rigidement spécialisées : pour la porte du Cancer, la chute des âmes sur la terre ; pour celle du Capricorne, l'ascension des âmes dans l'éther. Dans Porphyre, cependant, il est dit seulement que le Cancer est au nord et favorable à la descente, le Capricorne au sud et favorable à l'ascension.: de sorte qu'au lieu d'être strictement soumises au « sens unique », les âmes auraient conservé, tant à l'aller qu'au retour, une certaine liberté de mouvement. "
A vrai dire, la fin de cette citation exprime une interprétation dont il convient de laisser toute la responsabilité à Carcopino ; on ne voit pas du tout en quoi ce que dit Porphyre serait « contraire » à ce que dit Proclus ; peut-être est-il formulé de manière un peu plus vague, mais il semble en fait signifier la même chose : ce qui est "favorable" à la descente ou à l'ascension doit probablement s'entendre comme ce qui permet, puisqu'il est peu probable que Porphyre ait voulu laisser subsister ainsi une sorte d'indétermination qui, incompatible avec le caractère rigoureux de la science traditionnelle, ne serait en tout cas en lui qu'une pure et simple preuve d'ignorance sur ce point.
Cependant, il est visible que Numénius n'a fait que répéter, sur la fonction des deux portes, l'enseignement traditionnel connu ; d'autre part, s'il place, comme l'indique Porphyre, le Cancer au nord et le Capricorne au sud, il considère évidemment leur position dans le ciel; d'autre part, il est assez clairement indiqué par le fait qu'il s'agit, dans ce qui précède, des « tropiques », qui ne peuvent avoir d'autre sens que celui-là, et non des « solstices », qui renvoient plutôt plus directement aux cycle annuel; et pour cette raison la position énoncée ici est inverse de celle donnée par le symbolisme védique, sans toutefois que cela constitue une réelle différence, puisqu'il s'agit de deux points de vue également légitimes, qui s'accordent parfaitement l'un avec l'autre si l'on comprend leur parenté.
Mais nous allons voir quelque chose d'encore plus extraordinaire : Charme il poursuit en disant qu'"il est difficile, en l'absence de l'original, de tirer de ces allusions divergentes", mais qu'en réalité, il faut ajouter, elles ne divergent que dans sa pensée, "la vraie doctrine de Numénius", ce qui, nous l'avons vu, n'est pas sa propre doctrine, mais seulement l'enseignement auquel il se réfère, quelque chose de plus important et de plus digne d'intérêt ; "Mais il ressort du contexte de Porphyre que, même exposé sous sa forme la plus élastique" - comme s'il pouvait y avoir de l'"élasticité" dans un problème qui n'est qu'une question de connaissance exacte - "il resterait en contradiction avec ceux de certains de ses prédécesseurs, et, en particulier, avec le système que certains pythagoriciens plus anciens avaient basé sur leur interprétation des dieux versi de l'Odyssée où Homère a décrit la "grotte d'Ithaque"", c'est-à-dire que'grotte des Nymphes' qui n'est autre qu'une des représentations de la 'grotte cosmique' nous avons parlé plus tôt.
« Homère, note Porphyre, ne s'est pas limité à dire que la grotte avait deux portes. Il précisa que l'une faisait face au côté nord, et l'autre, plus divine, faisait face au côté sud, descendant de la porte nord. Mais il n'a pas indiqué s'il pouvait descendre par la porte sud. Il dit simplement : c'est l'entrée des dieux. L'homme ne prend jamais le chemin des immortels. »
Nous pensons que ce doit être le texte même de Porphyre, et nous n'y voyons pas la contradiction annoncée ; mais voici maintenant le commentaire de Carcopino :
« D'après cette exégèse, on peut voir, dans ce compendium, de l'univers qu'est la caverne des Nymphes, les deux portes qui s'élèvent vers les cieux et sous lesquelles passent les âmes, et, contrairement au langage que Proclus met en bouche à Numénius, celui du nord, le Capricorne, était d'abord réservé à la sortie des âmes, et celui du sud, le Cancer, était par conséquent affecté à leur retour vers Dieu."
Maintenant que nous avons terminé la citation, nous pouvons facilement nous rendre compte que la prétendue contradiction, même ici, n'existe que selon Carcopino ; en fait il y a dans la dernière phrase une erreur évidente, et même une double erreur, qui semble vraiment inexplicable. Tout d'abord, c'est Carcopino qui ajoute de sa propre initiative la mention du Capricorne et du Cancer ; Homère, selon Porphyre, ne désigne les deux portes que par leur position au nord ou au sud, sans indiquer les signes du zodiaque correspondants ; mais, puisqu'il précise que la porte "divine" est celle du sud, il faut en conclure que c'est celle-ci qui correspond pour lui au Capricorne, exactement comme pour Numénius, c'est-à-dire que lui aussi situe les deux portes selon leur position dans le ciel, et cela semble donc avoir été, en général, le point de vue dominant dans toute la tradition grecque, même avant le pythagorisme.
En outre, la sortie des âmes du « cosmos » et leur « retour à Dieu » sont proprement une seule et même chose, de sorte que Carcopino attribue, apparemment sans s'en rendre compte, le même rôle aux deux portes ; Homère dit, bien au contraire, que par la porte nord s'effectue la « descente », c'est-à-dire l'entrée dans la « grotte cosmique » ou, en d'autres termes, dans le monde de la génération et de la manifestation individuelle. Quant à la porte sud, elle est la sortie du « cosmos », et, par conséquent, par elle s'effectue « l'ascension » des êtres en voie de libération.; Homère ne dit pas expressément si l'on peut aussi descendre comme tel. porte, mais ce n'est pas nécessaire, puisque, en la désignant comme "l'entrée des dieux", il indique suffisamment quelles sont les "descentes" exceptionnelles qui s'y produisent, conformément à ce que nous avons expliqué dans notre précédente étude.
Bref, que la position des deux portes soit considérée par rapport à la course du soleil dans le ciel, comme dans la tradition grecque, ou par rapport aux saisons du cycle terrestre annuel, comme dans la tradition hindoue, il est toujours le Cancer qui est la « porte des hommes » et le Capricorne la « porte des dieux » ; il ne peut y avoir aucune variation à cela et en fait il n'y en a pas ; ce n'est que l'incompréhension des « savants » modernes qui croient découvrir, chez les divers interprètes des doctrines traditionnelles, des divergences et des contradictions qu'on ne trouve pas là.
Remarque:
La Basilique Pythagoricienne de la Porte Maieure. N'ayant pas le volume disponible, nous citons l'article précédemment publié sous le même titre dans Revue des Deux Mondess, émission du 15 novembre 1926
Ces aspects du symbolisme du poissonen Études traditionnelles, février 1936
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