Épiphanie primordiale de la divinité donneuse de vie et de mort, archétypiquement liée aux forces obscures du monde naturel, le Cernunno celtique n'était pas seulement dieu de la chasse et de la nature sauvage, mais un véritable « dieu cosmique » souverain du cycle de la mort-et - la renaissance, comme en témoignent les symboles qui lui sont attribués par l'iconographie traditionnelle : la scène aux cornes de cervin, les torques et le serpent cornu.
di Marco Maculotti
couverture : représentation de Cernunno sur le Chaudron de Gundestrup, artefact celtique traditionnellement daté du IIIe siècle av.
Cernunnus, que les Romains appelaient simplement « la Cornue », est une divinité antique, vénérée depuis la nuit des temps : on trouve des témoignages de son culte depuis le Mésolithique et le Néolithique. Pour les chasseurs préhistoriques, le Dieu Cornu constituait l'épiphanie primordiale de la divinité donneuse de vie et de mort, ainsi que l'incarnation des pouvoirs dangereux et implacables qui étendent leur domination sur le monde de la nature sauvage ; c'était donc en partie, comme on le comprend aisément, un "double" de Casserole hellénique et del Faune latin, ou un équivalent du Wendigo, terrifiant dieu-démon cannibale des Algonquins du subarctique canadien, archétypiquement lié au forces obscures du monde naturel et météorologique et représenté comme un squelette colossal de homme-cerf .
A l'instar du Pan des Orphiques - qui voyait en lui l'univers considéré comme un tout interconnecté, en esprit, en âme et en corps - la divinité principale de ces populations antiques est considérée comme un "Dieu cosmique de la vie et de la mort", dont le souffle plane et pénètre tout. En cela, Cernunno peut également être comparé à Dionysos, qui incarne également à la fois le nere pulsions de mort et celles écarlate de sexe et de sang, tous deux symboliquement liés au même archétype vital de Zoé, la "vie indestructible". La sagesse héraclitéenne est encadrée dans la révélation de la fausse dichotomie qui existe finalement dans le "drame cosmique" et le long de la "danse saisonnière" des âges du monde, entre la Vie et la Mort : le même dieu est Hadès et Dionysos .
Comme dans le cas de Dionysos, la domination de Cernunno ne se limitait pas au monde naturel : bien que vénéré par les tribus de chasseurs, le Dieu cornu il n'avait pas seulement la seigneurie sur le gibier et les bois sur lesquels son esprit veillait constamment, mais aussi et surtout sur l'Autre Monde, le monde des morts et des esprits, auquel le chaman pouvait accéder en transe après avoir ingéré des herbes ou décoctions psychotropes ou ayant utilisé l'une des nombreuses "techniques de l'ecstasy" , pour reprendre l'expression inventée par Mircea Eliade. En d'autres termes, depuis la protohistoire, Cernunno était également considéré comme le "Grand magicien", ainsi que la source première des facultés psychiques surnaturelles ou "magiques" .
Le dieu - orné de la même manière que le Homme vert de bois feuillus, symbolisant la nature cyclique du temps et la perpétuelle renaissance du cosmos et de la nature - rassemblait les âmes des morts pour les escorter vers l'au-delà, parfois accompagnées de sa paredra (en Irlande, la déesse de la chasse Flidass, qui, comme son homologue méditerranéen Diane / Artémis, conduisait un char tiré par cerf).
Le cerf et la renaissance
Selon les anciennes traditions eurasiennes qui trouvent leurs racines historiques dans l'abîme des temps, le cervidé était un véhicule le mystère de la nature cyclique du temps et des cycles naturels (et même avant cosmiques), ainsi que celle de la mort et de la renaissance, représentant déjà pour les cultures de chasse les plus archaïques
la personnification de la puissance naissante qui, comme les cornes ramifiées, croît et décline, se reflétant par analogie à la fois dans la végétation et dans la lumière du soleil au cours de l'année.
Si un côté de la médaille concerne la vie et la fertilité, l'autre concerne la mort et la dissolution. Dans diverses traditions, dont celle des Scythes des steppes eurasiennes, le cerf était considéré comme le gardien du seuil et la guide des âmes vers l'Autre Monde, car on croyait que son accompagnement pouvait accélérer le chemin des esprits des morts vers les Enfers.
Cela a aussi un parallèle dans les Amériques : comme le souligne Peter T. Furst,
le cerf a joué un rôle majeur dans les croyances mayas sur le pays des morts, le monde souterrain ; en fait, le cerf était associé, chez les Mayas et d'autres Indiens de Méso-Amérique, au rituel magique et métamorphique de la mort et à la fois à l'au-delà et à l'au-delà, en particulier à ce dernier.
Néanmoins, la vision du stade bois de cervin qui saigne chaque automne pour renaître au printemps suivant a aussi permis de le placer fonctionnel dans le groupe des figures mythiques exprimant le mystère du temps, des cycles cosmiques et mort-et-renaissance périodique de tout ce qui existe. On pourrait alors dire, compte tenu de ce que nous venons de dire, que dans les anciennes traditions le cervidé exprimait, en empruntant l'heureuse expression forgée par Emanuela Chiavarelli, l'élément conjonctif dans l'année et le temps .
Ce n'est pas un hasard si l'animal apparaît sous différentes « Mythes de la création »: son démembrement mythique, événement qui symbolise le principe du devenir, répète la scission elle-même et, en même temps, la guérit. Ainsi, dans diverses traditions rituelles, on croit qu'à partir du sacrifice d'un cerf, immolé au dieu du temps, la nouvelle année reprendra vigueur.
Chaos et cosmos
L'importance du dieu dans le nord de la Gaule est attestée, entre autres, par l'autel trouvé sous la cathédrale de Notre-Dame de Paris: en d'autres termes, l'un des lieux les plus importants au monde pour la religion chrétienne a été construit au-dessus du temple de l'ancien dieu cornu de la religion celtique (et proto-celtique). Dans certaines régions habitées par des populations celtiques, la vénération du dieu est restée en vigueur même à l'époque chrétienne, même cachée derrière l'image du Rédempteur lui-même : on trouve parfois des découvertes archéologiques qui montrent "l'image d'un Christ couronné non pas de la classique couronne de épines, mais avec les cornes de l'ancien dieu » .
Cernunno - qui parfois (par exemple à Borbogna) était représenté avec trois têtes semblables à la Trimurti hindoue, comme seigneur de la fertilité, de la mort/destruction et de la renaissance -
il assure que chaque créature puisse procréer en se perpétuant dans le temps, conférant ainsi à chaque espèce (y compris les humains) une immortalité similaire à la sienne.
De ce point de vue, Cernunno était considéré comme le dieu de la renaissance - de la nature, du cosmos et de l'être humain lui-même, conformément à la « danse des saisons » - mais, d'un autre point de vue, il représentait aussi la "Puissance démoniaque" de l'ancien cosmos pré-civilisé, "Incarnant ainsi la vengeance des anciens dieux, si les lois et les pactes conclus avec la forêt étaient [ivan] ou violés d'une manière ou d'une autre" :
le bois et les anciennes terres qui l'entourent sont son royaume privé, un royaume dans lequel il existe des lois sacrées qui ont aujourd'hui disparu de la mémoire des hommes et que le dieu zoomorphe rappellera à ses fidèles au prix du sang.
Les représentations de Cernunno, dont la plus connue est celle qui figure sur le Chaudron de Gundestrup (un artefact celtique traditionnellement daté du XNUMXème siècle avant JC), sont extrêmement cohérents dans toute la région celtique. Son attribut le plus évident est, comme mentionné, constitué par un stade de bois de cerf et est généralement représenté comme un homme mûr avec une barbe et des cheveux longs (comme Dionysos et l'homme sauvage). Son iconographie a été confondue à l'époque médiévale, notamment dans la région britannique, avec celle de Homme vert.
Les cornes cervines du dieu sont "ornées de anneaux qui peuvent être cercles vannerie ou bagues en bronze utilisées comme pièces de monnaie " . Si nous avons déjà parlé de la symbolique du cerf, celle de la cercle doit être interprété comme intimement lié au mystère du temps et à la nature cyclique des époques : Okeanos (précurseur de Kronos en tant que divinité du temps) était imaginé comme un anneau qui entourait la terre et souvent représenté avec le symbole deOuroboros, le serpent se mordant la queue. L'anneau est également astronomiquement connecté à la planète Saturne, démontrant sa souveraineté sur l'élément chronique (temporel) : la coutume d'échanger des bagues entre jeunes mariés équivaut encore aujourd'hui à « lier » dans une promesse éternelle sous l'égide du dieu du temps, ou de Saturne/Kronos.
Il s'ensuit que Cernunno, en plus d'être une divinité de nature sauvage et de pouvoir génératif, peut également être classé comme un dieu du temps, ou plutôt du temps cyclique: dans l'iconographie le dieu tenait à la main - et souvent aussi autour du cou -, un torque, emblème de la circularité de l'année, et aussi un Serpente Corne, symbole du temps et de la renaissance printanière . Même les reptiles, en fait, perdent leur peau au printemps lorsque de nouveaux bois poussent sur le cerf pour remplacer ceux tombés à l'automne. Comme le note Paolo Battistel,
Cernunnos, tout comme Pan, est à la tête des forces obscures, primordiales et chaotiques qui ont façonné le monde, mais qui maintiennent dans leur essence une force titanesque pour pouvoir le détruire, le transformer à nouveau en un magma informe, pour commencer un nouveau cycle de création.
Il s'ensuit qu'en plus de gouverner les pouvoirs du chaos, dans le cycle infini de la mort et de la renaissance, Cernunno a le pouvoir perpétuel d'intégrer le désordre apparent dans un cadre plus large dans lequel un ordre perpétuellement recréé est en vigueur, de même au Kronos des hymnes orphiques qui tout s'épuise et au contraire lui-même augmente (et avec qui il partage l'étymologie fondée sur radical indo-européen * KRN) : pour les peuples celtes, Kernunnos
il peut incarner la fonction du dieu civilisateur qui enseigne à l'homme les règles de la vie en société, ou de l'agriculture, ou, si quelqu'un enfreint ses lois sacrées, il apparaît aux mortels comme un terrible juge capable de détruire même une communauté entière. C'est un civilisateur et un destructeur, "intégrant l'ordre au désordre, permettant l'illicite dans les limites définies du licite", car une double nature habite son essence : le chaos et l'ordre.
Remarque:
N.Jackson, Masques de désordre, Éditions Capall Bann, Taunton 1996, p. 18
Sur le Wendigo, cf. E.Monaco, Manitu et Windigo. Vision de l'anthropophagie chez les Algonquiens, Bulzoni, 1990; ainsi que la terrifiante histoire d'horreur d'Algernon Blackwood Le Wendigo [dans G. Pilo (édité par), La saga Cthulhu, Fanucci, Rome 1986]. Voir aussi, sur nos pages, M. Maculotti, Psychose dans la vision chamanique des Algonquiens : Le Windigo et GM Mollar, Jack Fiddler, le dernier chasseur de Wendigo.
Héraclite, f. 15 D.-K.
Voir M. Eliade, Le chamanisme et les techniques de l'extase, Méditerranée, Rome 2005
Voir Jackson, op. cit., p. 18
E. Chiavarelli, Diane, Arlequin et les esprits volants, Bulzoni, Rome 2007, p. 103
PT Fürst, Hallucinogènes et culture, édition Cesco Capanna, Rome 1981, p. 232
Chiavarelli, op. cit., p. 103
P. Battistel, Lu Barban, le diable et les sorcières, L'ère du Verseau, Turin 2016, p. 40
ibid
Idem, p. 42
Idem, p. 44
M.Murray, Le dieu des sorcières, Astrolabio/Ubaldini, Rome 1972, p. 78
Chiavarelli, op. cit., p. 46
Battistel, op. cit., p. 39
Idem, p. 38
Article très intéressant.
Kernunnos peut-il être comparé à Shiva ?
En partie oui, sans aucun doute. Et aussi Pashupati, dont il existe un très célèbre sceau de la vallée de l'Indus dans lequel il est représenté pratiquement identique à Cernunno.