Composés en février 1922 comme monument funéraire à Wera Ouckama Knoop, jeune femme décédée prématurément à l'âge de dix-neuf ans, les "Sonnets à Orphée" du poète autrichien d'origine bohémienne Rainer Maria Rilke nous parlent encore aujourd'hui, après une siècle, dans la "Langue d'éternité dans laquelle les morts se font don en nourrissant la terre", nous révélant l'indissoluble entrelacement entre la mort et la vie.
di Livia de Vona
Couverture : James Barry, Orphée1792
"Exercices de puzzle de sanatorium". Ainsi Giovanni Papini écarte les vers de Rainer Maria Rilke, dénonçant le trouver insupportable et prétentieux ; éprouver finalement une répugnance absolue pour le poète bohémien. L'inaccessibilité apparente de la poésie rilkienne, qui ne laisse pas les lecteurs tièdes - qu'elle soit aimée ou détestée - a souvent donné lieu à un discours autour d'un ésotérisme plus ou moins présumé. Pour clarifier le sens de ce terme, cela nous aide Furio Jesi dans son essai Ésotérisme et langage mythologique. Études sur Reiner Maria Rilke. L'activité créatrice de Rilke doit être comprise dans un sens ésotérique, non parce qu'elle a un lien étroit avec l'histoire des religions, mais parce qu'elle relève d'un "secret" . Jesi évalue le contexte temporel de la poésie rilkienne, qui n'est pas le temps de l'histoire, dirions-nous : profane. EST le temps du secret, cependant, pas destiné à quelques-uns. Le savant de Turin a forgé la formule contradictoire de ésotérisme universel: Rilke est ésotérique mais pas occulte, traçant ainsi une ligne de démarcation claire entre les deux attitudes :
L'ésotérisme par définition est, pour Rilke, l'histoire et l'activité du poète - si globalement ésotériques, au point de nous faire percevoir si globalement la présence essentielle du secret dans chaque composante de la réalité, "dans chaque particule de l'air" ( en allemand dans le texte, ed.), à s'opposer à toute attitude occulte, c'est-à-dire à toute tendance superficielle, curieuse, ne voulant pas limiter le secret à certaines manifestations singulières : par exemple, aux relations présumées avec les « esprits », aux expériences médiumniques, etc. Pour Rilke tout est occulte, et pour cette raison Rilke - au moins dans la preuve artistique - rejette l'occultisme comme partialité et erreur, tout en affirmant une sorte d'ésotérisme universel [...]
Le mystère imprègne la réalité comme une présence universelle et chaque être humain est appelé à y participer; son unité ne peut ni ne doit être brisée, fragmentée en gravillon détaché de tout. Il est donc raisonnable de conclure que l'adjectif ésotérique doit être compris non pas dans un sens quantitatif (accessible à quelques-uns), mais dans un sens qualitatif. Dans l'expérience poétique ésotérique rilkienne, le fait que le temps du secret et le temps historique ne coïncident pas est étroitement lié à un autre fait, à savoir l'impossibilité d'éliminer la volonté de l'individu qui participe au secret ; participer au mystère dont toute réalité est imprégnée, c'est ne pas se limiter à n'être qu'un « instrument aveugle et pur », dominé par un destin supérieur auquel on ne peut échapper.
Au contraire, et Jesi le précise très bien même en recourant à un paradoxe, un résidu de volonté survit dans l'individu - appelé scories - qui est irrépressible et se traduit par la conscience de soi de cette participation au mystère. Mais le mystère, comme l'indique étymologiquement la racine sanskrite du terme, reste caché. Ici se révèle cette condition de privilège et en même temps l'affaiblissement des scories volontaires de l'homme. Privilégié parce qu'il sait qu'il participe au mystère, mais (déficience) il ne connaît pas le mystère lui-même. Entre les scories volontaires et celles que Rilke définit "les secrets des éléments non humains de la nature", Une relation dialectique s'établit qui doit conduire à son dépassement, représenté par cette région dans laquelle" là où nous sentons, nous nous évanouissons ".
Quant au rapport au mythe, il faut bien admettre que Rilke y puise pour le reconstituer. Sa poésie est donc mythopoétique à son tour. Dans le cas de Sonnets à Orphée, où l'ésotérisme rilkien touche l'un de ses sommets, avec la Élégies Duino que la critique considère comme herméneutiquement liés car conclu à la même époque, le mythe d'Orphée dérive de métamorphose d'Ovide, ne suivant pas l'histoire originale. Composés au château de Muzot, en février 1922, ils se divisent en deux parties et naissent comme monument funéraire de Wera Ouckama Knoop, une jeune femme décédée à l'âge prématuré de dix-neuf ans. Selon Jesi, le fait que je Sonnets né comme monument funéraire, exprime le véritable code herméneutique du même et c'est le relation entre Orphée bavard et Wera, qui prend l'apparence d'un en chantant kore satisfaisant. De plus, le turinois montre qu'il refuse radicalement la réduction de Rilke à un poète orphique, la considérant presque comme une simplification d'une vulgate.
Orphée et le Double Bereich
De quel monde vient Orphée ? Rilke écrit dans le sonnet n.VI, première partie : "[...] des deux royaumes (beiden reichen; dans le sonnet n.IX double, c'est-à-dire double royaume) son immense nature a été engendrée " . Le chant orphique s'annonce à l'homme ignorant la mort sous la forme d'arbres qui se dressent dans l'oreille ; des temples fondés en entendant . L'invocateur ; celui qui a mangé le coquelicot avec les morts; un messager éternel qui offre des coupes pleines de fruits triomphaux ; Orphée est un dieu qui, lorsqu'il chante, est. Dans les vers qui composent la première partie, l'entrelacement indissoluble de la mort et de la vie se révèle à l'homme, rendu poétiquement dans une série d'images qui révèlent cet espace intermédiaire - lo aire de stationnement la nuit et les étoiles - où l'homme (dont l'ouïe devient le temple du chant du dieu) s'appuie sur la vérité de l'être.
Pomme ronde, poire et banane,
groseilles… Tout cela parle
la vie et la mort dans la bouche ... je le sens ...
Lis-le sur le visage d'un enfantqui les goûte. C'est une saveur qui vient de loin.
Vos noms ne se fatiguent-ils pas, lentement, dans votre bouche ?
Où étaient les mots, maintenant découverts qu'ils coulent,
surprises, soudainement libérées de la pulpe.Essayez d'exprimer ce que vous appelez pomme.
Cette douceur qui s'épaissit d'abord
puis au goût, lentement, éclaircissant,devenir clair, éveillé et transparent,
du soleil et de la terre, double, une chose ici-bas - :
Oh expérience, contact, joie - immense !
Le fait de manger des fruits, chez le Rilke symboliste et ésotérique, ce n'est pas simplement une expérience fonctionnelle à l'alimentation. Si les mots qui emprisonnent les fruits que nous mangeons sont écartés au moment de la morsure, cela signifie que nous accédons, par le sens du goût, à une conscience libérée de la possession des choses. Les mots dissous, incapables d'exprimer ce qu'est vraiment une orange, c'est-à-dire d'en pénétrer l'essence, il ne reste plus qu'à la danser . Les morts deviennent la sève de la terre qui nous donne les fruits. Avec des mots Rilkiens :
Même le paysan qui travaille et s'inquiète où la semence se transforme en récolte d'été, ce n'est pas lui qui le fait. La terre faire un don.
Tout ce dont nous jouissons à la lumière (fleurs, fruits, branches, etc.) ne nous parle pas seulement langue de l'année (fils. n.XIV), c'est-à-dire le temps linéaire de l'histoire, de notre humanité blessée par la limite, qui incinère tout ce qu'elle touche. Il nous parle là langage d'éternité dans lequel les morts se font don en nourrissant la terre d'eux-mêmes. Ambivalents, c'est-à-dire maîtres de ce qu'ils donnent et esclaves du leur moelle ils rendent la terre fertile ; substance ambiguë de force silencieuse et de baisers (fils. n.XIV). C'est peut-être à ce moment que - selon Jesi - j'ai participé au cercle des vivaces , les hommes restent coincés dans le cercle fermé d'un secret, incapables d'accéder à "l'au-delà" . Dans l'essai de Heidegger A quels poètes ?, le passage d'une lettre de Rilke écrite à Muzot, en 1925, sur la tâche des poètes est rapporté :
… Notre tâche est d'impressionner cette terre temporaire et transitoire si profondément, douloureusement et passionnément que son essence est "invisiblement" ressuscitée en nous. Nous sommes les abeilles de l'Invisible. Nous butinons sans cesse le miel du visible pour l'accumuler dans la grande ruche dorée de l'Invisible.
En continuant avec Heidegger, on peut dire que le musique d'Orphée (puis la chanson du poète) prend la main de l'homme qui vit la misère de son temps, l'entraînant sur les traces du sacré :
[…] Le temps reste dépourvu non seulement parce que Dieu est mort, mais aussi parce que les mortels ne reconnaissent plus guère leur mortalité, ni ne sont plus capables de la supporter. Pourtant les mortels ne sont pas dans la propriété de leur essence. La mort échappe à l'énigmatique. Le mystère de la douleur reste voilé. Vous n'apprenez pas à aimer. Mais les mortels le sont. Je suis dans ce qu'il y a de parler.
Le dicton des hommes, lisons-nous dans Sonnets, c'est une petite chose. Elle témoigne que nous le sommes, mais lorsque nous portons à la bouche ce fruit qui n'était auparavant qu'un nom, toute l'insuffisance de la parole qui fait des choses nommées des objets à notre disposition se révèle et nous, libéré, on accède au "double" et on peut vivre comme l'animal et la fleur (la bohémienne appelle converti des hommes qui apprennent à vivre comme des fleurs) ; se produire, sans soumettre à notre volonté ce qui ne dépend pas de nous, comme le paysan qui sait que la semence se transforme en récolte non seulement avec son travail (volonté), mais aussi parce que la terre donne.
Visible et invisible, début et fin ne sont pas des étapes ou des moments séparés ou, pire, en opposition : nous procédons de l'un à l'autre dans une relation toujours circulaire. Double qui devient Un, le long de la corde de la lyre d'Orphée. Le dieu ne pourra échapper à la fureur destructrice des Ménades : il mourra pour se répandre dans le monde comme une trace, faisant des hommes des oreilles qui écoutent, des bouches de la Nature . En attendant, Rilke suggère de ne pas céder aux fausses sirènes de la technologie : « Déteste le Nouveau, Seigneur, comment secoue-t-il et assourdit-il la terre ? Les prophètes se précipitent pour l'exalter " (fils. N. XVIII, première partie) mais " Tout ce qui se hâte sera bientôt fini, seul ce qui persiste nous initie à l'être"(Fils. n° XXII première partie) ; nous nous sommes trompés en soumettant ce qui nous entoure, car "la voiture menace toute conquête tant qu'elle ose habiter l'esprit au lieu d'obéir" (fils. n. X, deuxième partie) et encore "un rugissement de voitures coulait autour de nous incompréhensible , maisons là-bas, ils étaient autour solide mais pas vrai - et personne ne nous connaissait. Qu'y avait-il de réel dans le monde ?" (fils. n. VIII, deuxième partie).
Rien, répond-il immédiatement. Au milieu d'un monde de représentations confondues avec la vérité où même les enfants, malgré leur innocence, ne sont pas à l'abri de la tromperie, une lueur est offerte par la rondeur parfaite des boules de jeu lancées en l'air. Puis ils retombent, et dans l'ombre de ces superbes paraboles qui reviennent du ciel dans des mains enfantines, il y a tout le pressentiment d'un au-delà. Heidegger nous dit aussi qu'en objectivant le monde, c'est-à-dire en en faisant une chose pour son usage et sa consommation, l'homme ne sta dans le monde, mais s'y oppose en se rapprochant Rilkien "Ouvert", qui est plutôt vécu par les animaux et les fleurs, comme nous l'avons mentionné ci-dessus, comme un pur cadeau . Démembré en chant dans le royaume de l'éphémère, Orphée est une source à laquelle s'abreuver dans l'autre royaume, pour les défunts. Et puis la question est légitime :
Y a-t-il vraiment du temps, le Destructeur ?
Quand, sur la montagne immobile, démolira-t-il la forteresse ?
Quand le Démiurge expulse ce coeur
qui appartient infiniment aux dieux ?Nous sommes donc si craintifs et si fragiles
comment le destin nous fait-il croire ?
Et une enfance pleine de promesses,
puis sèche dans les racines?Ah le fantôme de l'éphémère
traverse comme si c'était de la fumée
qui l'accueille sans le vouloir.À la dérive, c'est notre essence,
(fils n. XVII, deuxième partie)
pourtant, dans le cycle des forces pérennes,
quels outils divins nous donnons du sens.
Wera Ouckama Knoop
Mais maintenant, Te que je connaissais comme une fleur dont le nom
je ne sais pas encore un temps Te je voudrais me souvenir
et pour te montrer, à nous kidnappé,
belle compagne gagnée par une clameur invincible.Il dansait; et soudain, dans tout son corps hésitant
statue de jeunesse en bronze coulé —
il se tenait triste, écoutant, et par les hautes puissances
la musique est alors descendue dans son cœur changé.Près du mal. À présent conquis par les ombres, il était urgent de sombrer
le sang, pourtant,
comme à peine touché par le présage,
sa source naturelle mûrissait.Brisé par les effondrements et les ténèbres, il brillait à nouveau à chaque fois
(Fils. XXV, première partie)
sa lumière terrestre, jusqu'à ce qu'il s'ouvrit pour elle
après un coup affreux à la porte désolée.
Ami de la famille Rilke, la jeune Wera c'est une promesse chargée de dons artistiques au monde. Membre permanent de la troupe de ballet de l'Opéra de Berlin ; designer talentueux, pianiste et poète. La mort lui prend qu'elle vient d'entrer dans la vie, pour une maladie très insidieuse, une forme rare de leucémie., La même maladie dont mourra le poète. Le premier avertissement est banal : un jour ordinaire de répétitions sur la scène de l'Opéra, un bruit sourd au sol dû à une douleur à la cheville annonce les journées difficiles qui l'attendent. "Tu vas être fatigué, reviens demain" les paroles probables du professeur, mais ne foulera plus la scène. Wera est terminé sujet de discorde entre la vie et la mort; guerrière très fière, elle a affaire à un ennemi qui consomme peu à peu son corps et ses talents artistiques. Les jambes d'abord, mais elle, la pianiste, jouera la musique qu'elle ne sait plus danser. Puis les bras, puis les mains dessineront et continueront à composer des poèmes. Puis les mains et seule une faible voix résisteront encore pour dicter un journal à la mère et à la sœur. Une succession d'effondrements et d'obscurité et de lumière. Puis, le claquement hideux de la porte désolée et rien de plus.
Dans les sonnets, la figure de Wera restitue parfaitement l'asynchronisme entre le temps du secret et celui de l'histoire: « De cette heure lointaine est venu le mouvement et le léger étonnement lorsqu'un arbre tardait à s'accorder avec vous dans ce rythme (son. N. XXVIII, deuxième partie). Puisque c'est Orphée qui a initié Wera à l'écoute pure de la lyre, sa danse, dans le domaine de l'éphémère, était une tentative de "tourner le chemin [...] vers la plénitude de la fête" (fils. N. XXVIII cit. .), c'est-à-dire de la vie . Pour Rilke, la danse est une figure, qui provient du même "centre inouï": au lieu de l'écouter, elle l'a dansé aussi longtemps qu'elle a pu. La danse a pour fonction de soustraire tout ce qui est éphémère au ordre sourd de la nature, pour une courte période (fils. cit.); c'est - disons avec Jesi - un laitier volontaire. Selon le turinois, qui lit les sonnets en même temps que les élégies, Wera Knoop n'est pas culturellement dépendante d'Orphée, mais plutôt s'y oppose sous la forme d'une kore : une relation dialectique s'établit entre eux dont elle est la gagnante : une glorieux et "Symbole de référence pour ceux qui restent dans le monde des vivants" . Et puisque les Sonnets ad Orfeo s'adressent à ceux qui restent dans l'éphémère, aux risqué, Rilke ne se contente pas de dire que je suis pour la mort. Annonce que je suis dans la vie et à travers la mort dans un cycle pérenne, dans une métamorphose continue:
[…] Quelle est votre expérience qui vous fait le plus mal ?
Si boire est amer, fais-toi du vin.[...] Et si le monde t'a oublié,
(fils n. XXIX)
dis à la terre immobile : je coule.
À l'eau rapide, répétez : je suis.
Remarque:
Furio Jesi, Ésotérisme et langage mythologique. Études sur Reiner Maria Rilke, Quodlibet, Macerata 2003, p. 52
Ibi, pp. 132-133
Rainer Maria Rilke, Sonnets à Orphée, Éditions Studio Tesi, Pordenone 1990, p. 15
ibi, p. 5
Flavio Ermini, Rilke et la nature des ténèbres, Alboversorio, Milan 2015, p. 17
Rilke, op. cit., Ibi, p. 29
ibi, p. 33
ibi, p. 27
ibi, p. 47
Oui, op. cit, p. 58
Martin Heidegger, Holzwege Sentiers de randonnée dans la forêt, Bompiani Milan 2002, p. 363
ibi, p. 323
Rilke, op. cit., p. 55
Heidegger, op. cit., p. 339
Jesi, op. cit., p. 173-174
Un commentaire sur "Le Rilke ésotérique des "Sonnets à Orphée" »