Selon la tradition orthodoxe, l'icône est une véritable fenêtre ouverte entre le Ciel et la Terre, une réalité sacramentelle qui devient un « signe » du mystère du Salut, à la fois efficace pour les grâces qu'elle véhicule et riche de valeurs qui dépassent de loin le plan des apparences, de la corporéité simple et du transitoire.
di Nuccio d'Anna
Introduction à l'iconographie sacrée
L'icône traditionnelle est une image sacrée qui entend représenter la dimension divine contemplée par l'artiste en vertu de sa communion directe et immédiate avec les hiérarchies spirituelles représentées. Selon la tradition orthodoxe l'icône est une véritable fenêtre ouverte entre Ciel et Terre, une réalité sacramentelle qui devient « signe » du mystère du Salut, à la fois efficace pour les grâces qu'il véhicule et riche de valeurs qui dépassent largement le niveau des apparences, de la simple corporéité et du transitoire. Avec une clarté impeccable, Pavel Florenskij a expliqué que «l'icône a pour but d'élever la conscience vers le monde spirituel, en montrant des «spectacles mystérieux et surnaturels»».
Pour parvenir à ces résultats, l'iconographe n'utilise pas les substances minérales dans leur aspect grossier et matériel, mais travaille directement sur leur nature plus « essentielle » et « subtile », transfigurant les substances utilisées et les remontant aux racines préformelles à partir desquelles elles ont pris forme et consistance. Par exemple, en raison de son art sacré particulier, l’or ne sera pas seulement la matière première connue de l’homme ordinaire, mais aussi le véhicule de la lumière divine. C'est incorruptible aura il révélera la richesse inépuisable de splendeur céleste précédant sa cristallisation même sous forme minérale. Reprenant les indications conservées par les maîtres iconographes, Paul Evdokimov je me suis souvenu que l'icône «représente l'hypostase et montre Dieu dans l'homme». Il s’agit d’une « forme » de révélation très particulière. Ainsi, toute forme de « contemplation priante » ordonnée rituellement devant une icône doit conduire l'homme de prière à dépasser toute apparence purement représentative, à s'affranchir des apparences sensibles, à en contempler le contenu symbolique et à expérimenter intimement les valeurs théophaniques véhiculées par l'icône sacrée.
Lorsque les fidèles s'approchent physiquement d'une icône imposante dans une église, ils sont sur le point d'aller au-delà de ce qui apparaît en réalité comme une véritable "porte royale". Il ne s'agit pas de représenter des événements ou des personnages bibliques, ni de présenter le récit figuré d'un événement fondamental de l'histoire du Salut, mais de ramener à l'expérience directe d'une dimension sacrée authentique une réalité divine concrète et vécue qui se révèle dans la liturgie sacrée et dans la prière. Il s'agit d'une véritable « Présence » sacramentelle qui s'appuie sur des aspects fondamentaux de la Révélation et est intimement liée à la contemplation, à l'expérience mystique et au mystère du Salut lui-même. Pour reprendre les paroles éclairantes de Pavel Florenski,
l'icône évoque un archétype, c'est-à-dire qu'elle éveille une vision spirituelle dans la conscience [...]. Pour quelqu’un qui pense différemment, l’icône répondra à une perception spirituelle endormie bien au-dessous de la conscience, une perception qui frise le seuil de la conscience sans en émerger clairement.
Dans cette perspective fondamentalement traditionnelle, il peut être particulièrement intéressant d'attirer l'attention sur les éléments les plus vénérés. Icône russe de Notre-Dame de Kazan, la Mère de Dieu peinte sur bois par un iconographe byzantin inconnu et que certains spécialistes de l'art sacré et de l'iconologie pensent pouvoir remonter au moins au XNUMXème siècle. C’est la période que les contes populaires russes ont toujours considérée comme la date de la première découverte « fortuite » de ce tableau extraordinaire. Comme tout icônes de Theotokos qui représentent toujours la Mère de Dieu avec le Fils, ici aussi la Madone est représentée sans la moindre correspondance réelle avec sa réalité historique et humaine, mais dans une dimension archétypale, principale, "originale", le visage tourné vers l'Enfant Jésus debout, debout sur ses genoux, pris dans l'acte souverain de bénir avec sa main droite. C'est l'authentique Axe mondial qui oriente, gouverne et nourrit tous les aspects de la création.
La tête de la Madone est légèrement inclinée vers l'Enfant, non pour exprimer une affection passagère, mais pour indiquer au contemplatif "Où" trouver la Vérité, la Voie authentique qui mène au triomphe de la lumière, à la victoire sur le désordre et à la transfiguration spirituelle. Suivant le même archétype qui, par exemple, triomphera partout avec l'icône de Notre-Dame de Vladimir, Le Christ est représenté comme le Puer Aeternus qui a aboli toute forme de changement et de devenir. Il est donc couvert comme un adulte d'une tunique et d'un manteau doré qui brille continuellement comme un soleil perpétuel qui ne se couche jamais et rayonne les grâces infinies accordées par sa main bénissante. L'icône semble avoir voulu représenter une « forme » de la Sagesse divine elle-même, non pas l'Enfant Jésus mais il Verbum Dei qui accorde royalement sa lumière transfigurante au cosmos tout entier et à toutes les hiérarchies célestes qui sauvegardent son ordre et sa raison d'être.
Notre-Dame de Kazan
Après avoir été transportée de Constantinople dans un monastère de Kazan, l'icône disparaît en 1209. On n'en connaît aucune nouvelle particulière jusqu'en 1552. Cette année-là, cependant, elle Tsar Ivan le Terrible j'ai décidé de me battre Tartares qui a continué à empêcher les chrétiens d'exercer même le plus élémentaire de leurs traditions sacrées. Le 1er octobre de cette année est fatidique pour toute l'histoire de la Russie, à l'occasion de Pokrov, la fête qui célèbre la « Protection » maternelle de la Madone sur le peuple russe, le tsar réussit à vaincre les Tatars et finalement à pénétrer dans la ville de Kazan, alors capitale des envahisseurs occupant le territoire national. Quelques années plus tard, la ville fut dévastée par un terrible incendie. Pensant que les destructions causées par cet événement risquaient de laisser les Russes mal préparés militairement parce qu'ils étaient douloureusement touchés, les musulmans ont tenté d'occuper la ville et ont finalement réussi à soumettre la population chrétienne orthodoxe.
Durant ces terribles événements la Madone est apparue trois fois à Matrëna (Matrona), une fillette de neuf ans, fille de soldat, pauvre parmi les pauvres, et lui a ordonné de chercher parmi les ruines de la ville son icône cachée par les fidèles pour la voler des Tartares. Ce n'était pas, et cela n'aurait pas pu être, une entreprise facile, mais après diverses épreuves, le 8 juillet 1579, Matrëna trouva finalement parmi les décombres l'icône sacrée de Notre-Dame de Kazan protégée des éléments et de la méchanceté des hommes seulement par un mince voile. de haillons, mais brillant d'une lumière extraordinaire qui a peu à peu balayé tous les doutes, même ceux avancés par la prudence excessive de la hiérarchie épiscopale.
Le même jour deux aveugles, Joseph et Nikita, ont eu la grâce de recouvrer la vue et c'est pourquoi depuis lors, l'icône continue d'être vénérée également comme celle qui donne la vue aux "cœurs purs".. La famille impériale elle-même se plaça sous la protection particulière de Notre-Dame de Kazan qui, ainsi, presque comme une réflexion immédiate et « naturelle » qui étendit la consécration à tout le peuple russe, devint également la protectrice de toutes les familles de l'Empire. Pendant une longue continuité de siècles, son image faisait partie intégrante du trousseau de mariage et était offerte à l'occasion de toutes les cérémonies de mariage. Au cours de la procession qui conduisait les époux vers la nouvelle maison, c'était l'icône qui devait ouvrir la voie, conduire le cortège festif et être la première à entrer triomphalement dans la nouvelle maison.
Après la découverte de l'icône par Matrëna, commence ce que le peuple russe a toujours considéré comme sa « mission » protectrice au profit de toute la Russie. Le tsar Ivan le Terrible lui-même n'était pas étranger à cette forme particulière de dévotion et croyait que ses extraordinaires victoires sur les Tartares et les Musulmans, qui ouvraient la voie à la formation du noyau essentiel du futur empire russe, étaient le fruit de la protection directe de Notre-Dame de Kazan.
Quelques années plus tard, la Russie fut fortement envahie par armées polonaises qui dévasta son territoire et atteignit Moscou. Au plus fort de l'occupation, les Polonais n'hésitèrent pas à laisser le Patriarche allemand, coupable de continuer à être fidèle aux traditions sacrées orthodoxes, mais le 22 octobre 1612, après avoir une nouvelle fois invoqué la protection de Notre-Dame de Kazan, la population moscovite se soulève. Une fois de plus, les Russes ont amené dans les rues l’icône vénérée, devenue le symbole même de leurs aspirations à la victoire et à la libération. Au cri de « Libérateur de la Russie » avec laquelle la Madone était invoquée, le 27 novembre de la même année les Polonais furent finalement chassés et contraints d'abandonner définitivement le territoire russe.
Près d'un siècle plus tard, en 1709, à l'occasion deInvasion suédoise qui menaçait une fois de plus d'effacer la tradition orthodoxe au profit du protestantisme révolutionnaire, le Tsar Pierre le grand a submergé les occupants suédois dans le mémorable bataille de Poltava. Avant l'affrontement décisif avec les Suédois, le tsar et toute son armée avaient imploré la Madone pendant trois jours et trois nuits, en jeûnant et en priant. Le triomphe des armées impériales fut unanimement attribué à la présence sur le champ de bataille de la sainte icône que les Russes considéraient désormais comme la gardienne de l'identité spirituelle de la nation. Immédiatement après, l'icône fut amenée triomphalement à la cathédrale de Saint-Pétersbourg et à nouveau un siècle plus tard, lors de la terrible Invasion napoléonienne menée sous la bannière d'un nihilisme révolutionnaire visant à détruire les fondements spirituels de leur tradition millénaire, les Russes ont continué à invoquer la Madone de Kazan. Tout citoyen russe enraciné dans les valeurs traditionnelles sacrées se souvient toujours que le tournant victorieux contre les envahisseurs français a une date précise, le 22 octobre 1812, coïncidant providentiellement avec le début du cycle de trois jours que le calendrier liturgique orthodoxe consacre à la fête. de la Madone de Kazan.
Transportée à Moscou, la nouvelle capitale de l'Empire, l'icône sacrée continua pendant environ un siècle à garder l'identité traditionnelle russe. Le 29 juin 1904, à l'occasion des soulèvements révolutionnaires qui éclatèrent à l'occasion de la défaite de la guerre contre le Japon, l'icône sacrée a été mystérieusement retirée de la cathédrale de la ville et a disparu précisément au moment de la ruine de la Russie provoquée par son entrée dans la Première Guerre mondiale aux côtés des démocraties occidentales et le déclenchement ultérieur de la révolution bolchevique. Le dernier acte politique officiel du tsar Nicolas II, désormais à la fin de son règne grâce au triomphe de la révolution, fut la consécration de la Russie à la Madone de Kazan en 1918.
Quelques jours plus tard Trotsky, bien conscient de la signification transhistorique et transfigurante de cet événement spécial surgi des brumes d'une réalité « traditionnelle » et prémoderne, a ordonné l'extermination de toute la famille impériale. Il fut l'un des dirigeants révolutionnaires les plus imprégnés de ce désir occulte d'anéantissement et de destruction des racines sacrées de la Russie qui caractérisait tous les dirigeants bolcheviques, animés dans leur action par une volonté obscure émanant d'une dimension pré-politique comparable seulement à une sorte de d'une puissance infernale. Et ça le tournant qui visait à conduire à la fin de l’identité spirituelle russe et des bases traditionnelles qui la soutenaient depuis des siècles.
En 1964, à l'occasion de l'Exposition internationale de New York, l'icône réapparut mystérieusement et fut exposée au public.. C'est ainsi que leArmée bleue de l'Apostolat de Fatima réussit à l'acquérir et le 26 juillet 1970 l'icône trouva sa "place" dans la chapelle byzantine de Domus Pacis de la ville fatidique de Fatima. Comme on le sait, au cours de son pontificat, Jean-Paul II a tenté de diverses manières d'effectuer un voyage pastoral dans la Russie post-révolutionnaire, mais le Patriarcat orthodoxe de Moscou a empêché par tous les moyens cet événement, auquel certains esprits de grande foi attribuaient un caractère parousiaque. pourrait se concrétiser. Puis, pendant le nouveau pontificat de Benoît XVI, accomplissant le vœu de son prédécesseur, mais physiquement incapable de se rendre en Russie en raison des vetos continus, le nouveau Pape a fait don de l'icône sacrée au Patriarcat de Moscou dans la cathédrale duquel elle peut enfin régner en maître. après son absence d'un siècle.
La présence de l'icône de Notre-Dame de Kazan à Fatima peut paraître un pur hasard. Mais est-ce vraiment comme ça ? Tout le monde sait ça l'une des trois révélations les plus importantes pour les conséquences spirituelles, doctrinales et historiques faites aux trois Voyants de Fatima par Notre-Dame fut précisément celle relative au destin de la Russie. Le 13 juillet 1917, première du triomphe du bolchevisme, Notre-Dame dira aux voyants :
...Je suis venu demander la consécration de la Russie à mon cœur immaculé et la communion réparatrice des premiers samedis. Si vous écoutez mes demandes, la Russie se convertira et vous aurez la paix ; sinon il répandra ses erreurs à travers le monde en favorisant les guerres et les persécutions contre l'Église ; les bons seront martyrisés, le Saint-Père devra beaucoup souffrir, plusieurs nations seront anéanties. Enfin mon Cœur Immaculé triomphera.
Le même site que Fatima, en revanche, présente quelques particularités qu’il convient peut-être de noter. À commencer par, par exemple, le nom du village lui-même qui, selon la tradition locale, n'est autre que celui d'une noble musulmane convertie au christianisme et dont on se souvient ainsi. Il s'agit de une tradition qui rappelle celle des très particulières Dames « islamiques » dont, sans jamais les avoir vues ni entendues parler, certains Troubadours se déclaraient amants-serviteurs dont la culture « traditionnelle » a toujours imprégné les régions du pourtour pyrénéen.. Mais il n'est peut-être pas superflu de rappeler que Fatima était la fille préférée du Prophète de l'Islam et qu'elle a toujours assumé un rôle très particulier lié à un domaine précis. fonction eschatologique et à son lien avec Ali, son époux chevaleresque, le quatrième calife, le "Bien Dirigé", gendre de Mohammed et initiateur d'une série de confréries spirituelles au fort esprit guerrier, lié à bien des égards à une dimension « sacrificielle » de la Voie de Dieu.
Autour de la ville de Fatima se trouvent encore aujourd'hui trois églises importantes dédiées à la Vierge Marie, chacune révélant sa propre forme particulière de religiosité liée à ce qu'Henry Corbin appelait la « chevalerie spirituelle » et la lutte contre le désordre. À Alcobaça se trouve l'église dédiée à Maria Assumé depuis le XIIe siècle : c'est l'église qui célèbre le triomphe parousia de la Vierge ; à Batalha se trouve un célèbre couvent dominicain dont la chapelle est dédiée à Santa Maria della Vittoria où jusqu'à tout récemment les armées portugaises revenant des batailles allaient rendre hommage à la Reine de la Victoire, laissant comme ex-voto des armes et tout ce qui pouvait commémorer leur combat pour l'Ordre ; à Nazaré, il y a un petit sanctuaire célèbre et populaire dédié à Madone de Latte, c'est-à-dire à la Madonna della Sapienza qui, comme on le voit, semble compléter dans une dimension mystique-réaliste les perspectives de parousie qui sous-tendent également les deux autres sanctuaires.
De cet arc géographique qui couronne Fatima et se dessine par des personnages vénérés Sanctuaires mariaux particulièrement proche de la spiritualité chevaleresque, commence la reconquête chrétienne du Portugal et la reconversion de cette région, si importante pour tout le christianisme. Non loin de là, le véritable cœur de la région, dans la ville-forteresse de Tomàr, se trouve le Couvent du Christ construite à partir de 1160 par les Chevaliers du Temple, où il est encore possible aujourd'hui de célébrer la Sainte Messe dans la chapelle qui appartenait au célèbre Ordre formé de mystérieux moines guerriers. Si l'on pense maintenant à liens des Templiers avec certains aspects de la spiritualité islamique, à leur fonction fondamentale de « Gardiens de la Terre Sainte » et l'importance du culte de la Madone dans la spiritualité de saint Bernard (inspirateur de règle qui soutiendra le Temple pendant des siècles), nous pourrons commencer à entrevoir une dimension des événements humains habituellement négligée.
Ainsi, l’histoire chrétienne de la Russie semble énigmatiquement liée à celle de la plus importante apparition de la Vierge au XXe siècle, siècle de violence et de persécution contre l’Église du Christ. Nous ajouterons un détail énigmatique, qui peut cependant enfin être compris après ce qui a été dit jusqu'à présent. Suite à l'attentat qui a tenté d'étouffer le pontificat de Jean-Paul II — selon certains visionnaires, son élection a marqué le triomphe de la Vierge sur les forces du mal qui entendaient opérer lourdement même au sein du Conclave — le 13 mai de l'année qui a suivi l'attentat, le Pontife s'est rendu à Fatima et "est revenu" à la Madone la balle qu'elle avait arrêtée à un millimètre de son cœur. La balle était fixée au « sommet » de la couronne de la statue mariale comme un signe indélébile et incontestable de son triomphe.
A cette occasion, les responsables de la chapelle byzantine du Domus Pacis de Fatima, les gardiens de l'icône de Notre-Dame de Kazan, ont remis l'icône extraordinaire au Pape en vue de sa visite apostolique en terre de Russie que tout le monde croyait alors imminente. C'était censé être l'occasion historique pour le Vicaire du Christ de pouvoir livrer à la Russie le "tabernacle" de la présence dans le monde du Gardien Céleste de son identité spirituelle et de reconstruire cette « Une Église à deux poumons » rappelée à plusieurs reprises par Jean-Paul II également dans la prière formulée pour Notre-Dame de Kazan, l'authentique unité ecclésiale à laquelle les chrétiens ont toujours aspiré. Dans la conclusion de sa lettre qui accompagnait le don de l'icône au Patriarcat de Moscou, le Pape expliquait ainsi :
Malgré la division qui, malheureusement, persiste encore parmi les chrétiens, cette icône sacrée apparaît comme l'un des symboles de l'unité des disciples du Fils unique de Dieu, de Celui vers qui elle nous guide tous.
C'est un aspect de l'annonce faite aux trois Visionnaires à Fatima par Notre-Dame elle-même («Enfin mon Cœur Immaculé triomphera») en 1917, soit exactement 72 ans - un chiffre cyclique à la valeur symbolique capitale - avant la fatidique 1989, année qui conclut les méfaits révolutionnaires qui ont dévasté le XXe siècle.
