Les divinités crocodiles de l'Egypte ancienne

Dans l'Egypte ancienne, il était essentiel de favoriser les forces manifestées par les incarnations divines, à travers les rituels religieux et ceux liés au domaine magique, principalement en exploitant correctement les rites et les fonctions, afin de transformer le danger de l'animal en une puissante protection : précisément c'est pour cette raison en effet que le crocodile a été invoqué pour tenter de sauvegarder le peuple égyptien, notamment des dangers du Nil. 

di Carlotta Dioguardi

L'expérience du divin dans le monde égyptien 

Depuis la période la plus ancienne de l'histoire, religion égyptienne il se distingue du reste du monde méditerranéen par sa pluralité composite et son caractère changeant, qui rend les interprétations et les théories définitives tout aussi complexes. 

Comme le soulignent souvent les recherches menées par les chercheurs modernes, une particularité du monde égyptien est un sentiment élevé de participation individuelle à la sphère du sacré, qui n'est pas isolé dans une catégorie ontologique inaccessible mais qui au contraire est une partie indissoluble du vie quotidienne, s'enracinant dans le contexte social et se stratifiant dans l'histoire. La religion égyptienne se présente donc comme un contexte en constante évolution, dans lequel image et essence alternent, dans une complète dynamisme cyclique qui transforme les apparences en substances, la réalité en apparences, décrivant une expérience entièrement céleste au sein d'une séquence terrestre. 

Sans ignorer les coordonnées historiques et les références anthropologiques, il s'avère nécessaire d'entrer avec prudence dans une tentative d'illustrer de manière absolument réelle ce que le divin était censé représenter, avec quels critères a été choisi pour donner forme à celui-ci et à travers quels symboles, finalement, arriver à ses représentations.

L'un des thèmes fondamentaux qui caractérisent la religion égyptienne du monde antique réside dans l'importance de la parole et le rôle qu'elle joue dans la création et la manifestation du divin : dans ce cas, la parole assume la fonction d'un véritable véhicule à travers lequel l'individu entreprend une communication profonde avec le monde d'un autre monde et parvient à entretenir une relation avec la divinité. On peut dire que dans la vision égyptienne du monde, la parole est le meilleur moyen d’objectiver le divin en termes de réalisation concrète, rendant l’essence même de la sphère céleste prêchable.

Le lien qui sous-tend principe d'identité entre nom et substance elle est de nature strictement liée et se nourrit de la correspondance qui existe entre les deux ensembles ; en outre, la connaissance s'inscrit dans cette interdépendance, se rendant spécifique aux deux milieux : de même que l'essence se manifeste à travers la parole, de même la parole se compose de la substance elle-même, alternant un échange continu d'autorité et de pouvoir. 

Conformément à ce qui vient d'être écrit, le terme « divinité » ou « dieu » est décrit avec un profil aux contours flous. Le paroles du divin ils varient en variété et en interprétation et il est presque impossible d'en donner une traduction univoque et certaine : à partir de la définition la plus neutre, indiquant « ce qui est vénéré », les significations alternent un caractère statique, le principe divin lui-même, et un caractère créateur. , comme manifestation du pouvoir ou émanation du surnaturel extraordinaire. 

En essayant de maintenir une ligne de recherche qui permette une certaine clarté, nous pouvons considérer la terminologie égyptienne du divin comme un moyen intimement partagé par la communauté des individus pour représenter la réalité et décrire leur propre expérience humaine, comme la possibilité d'entreprendre un dialogue croissant avec l’invisible et comme transposition du surhumain dans le système de la parole, dans les limites du temporel et de l'aspectuel. 

Si l'une des plus anciennes façons d'appeler Dieu était Sékhem, qui semble faire référence à une signification spécifique à la sphère d'autorité et de pouvoir élevée au-delà du niveau physique, manifestée dans l'espace spirituel à travers son propriétaire, les termes plus génériques sont également fondamentaux, comme le mot Netjer, concepts relatifs à l'appartenance au divin, tels queAh et le Ba ou même des concepts abstraits déifiés.

Tandis que le mot Netjer, fait référence au hiéroglyphe du fétiche à l'époque prédynastique et change progressivement sa représentation en une forme anthropomorphique seulement après la première moitié de l'Ancien Empire, étant traditionnellement identifiée comme la forme de base du déterminé pour la divinité, d'autres éléments s'avèrent peut-être être de une plus grande complexité du divin qui se trouvent dans une position de démarcation subtile entre naturel et surnaturel. Dans ce dernier sens, en effet, on peut inscrire leAh et le Ba, deux concepts dont la relation avec l'humain acquiert de la valeur et constitue l'une des pièces les plus importantes de Cosmologie égyptienne ancien, tout en définissant potentiellement toute son orientation spirituelle. Le lien direct et explicite qui s'exprime entre le monde divin et l'individu se reflète dans les mots Ah, littéralement attribuable à l'énergie et à la lumière, et Ba, traduit par les modernes par « capacité » ou « manifestation », ainsi que dans leurs dérivés, ouvrant ainsi un horizon qui inclut tous les niveaux du cosmos . Ainsi chaque entité individuelle et divine est animée par ces forces et en dispose de manière multiple, puisant à des sources similaires qui ne sont autres que des nuances différentes d'un même principe. 

Dans la religion égyptienne, on peut donc assumer cette alternance sémantique comme motif symbolique d'un régénération cyclique, dans la disposition duquel les éléments mentionnés ci-dessus doivent être compris comme des énergies non exclusives, qui circulent dans les profondeurs de l'univers à travers les créations terrestres, impliquant toutes les phases de l'existence humaine, de la naissance à la mort. 

Certains de ces traits distinctifs particuliers de la vision égyptienne du monde terrestre et de l'au-delà, que nous avons seulement évoqués ici, sont capables de donner une idée, quoique indéfinie, assez explicite de ce que le divin représentait pour la communauté : ce n'est donc pas seulement du dieu mais de sa représentation propre et contemporaine, ainsi que du mélange de personnages abstraits et concrets, réels et imaginaires. Nous devons ignorer une interprétation linéaire des événements mythiques et des développements conceptuels religieux puisque dans la vision égyptienne, tout est une phase d'un cycle et comme dans une sorte de chemin métonymique sans fin, chaque partie résume en elle-même toute la cyclicité.. Enfin, comme dans une grande partie de l'histoire des religions anciennes, il est nécessaire de renoncer à la prétention d'une compréhension complète et d'une interprétation finie, car une grande partie de ce que nous allons traiter ou que nous avons mentionné jusqu'à présent est le résultat, exceptionnel et digne de siècles de recherche historique, mais éloigné dans le temps et dans l'espace de la culture égyptienne de ces siècles. 

Dans le contexte d'un système religieux qui vit l'expérience de l'être non pas comme reproduction de la réalité, mais comme recherche d'éléments en communion avec le sacré, on peut lire de nouvelles significations qui recouvrent en double alternance le positif et le négatif, le monde divin et le monde terrestre, l'humain et l'animal.

Divinité dans le monde égyptien :
entre zoolâtrie et anthropomorphisme

Comme nous l'avons évoqué dans le paragraphe précédent, la religion égyptienne a toujours conservé une composante de spécificité comme constante. dynamisme et multiformité. En ce sens, nous procédons à une brève description des représentations de la divinité et des caractéristiques physiques et symboliques qui la caractérisent depuis la période la plus ancienne jusqu'à celle de la domination romaine. 

Dans l'Egypte ancienne, les premières représentations de la divinité ne sont pas exactement semblables à celles imaginées par les modernes : l'iconographie religieuse est constituée dans ses premières phases de ce phénomène appelé zoolâtrie et dont il faudra passer quelques considérations. Dans le monde égyptien, le culte des animaux sacrés il a été pratiqué depuis la période protodynastique (vers 3000-2686 avant JC) et s'est progressivement intensifié d'une manière nettement plus ponctuelle et déterminée jusqu'à ce qu'il atteigne également le Nouvel Empire (vers 1550-1069 avant JC) et ses formulations ultérieures encore plus élaborées. .

La pratique religieuse de la zoolâtrie se retrouve donc dans l'Antiquité, plus précisément à partir du IVe millénaire avant JC, période où les sépultures d'animaux considérés comme sacrés, notamment sauvages, se multiplièrent considérablement et qui se présente comme une phase historique de développement culturel extrême. pour les sociétés du Proche-Orient. Il est nécessaire de préciser l'étendue de l'activité funéraire habituelle, qui se produisait pour tout animal ayant un certain type d'interaction avec l'environnement sacré, mais qui se distinguait en deux formes apparemment similaires mais avec des significations très différentes : si effectivement des sépultures d'animaux étaient trouvées en l'honneur de la divinité, avec la fonction de offrande sacrificielle, et donc définissables comme nécropoles votives, étaient cependant très différentes enterrements d'animaux sacrés, ou des spécimens individuels choisis parmi l'immensité des espèces présentes dans la zone. 

En ce qui concerne l'iconographie, en partant des instruments à usage cosmétique ayant souvent la forme d'un poisson, peut-être avec la fonction d'une amulette, en passant par les objets sacrés ornés de figures animales en relief, on arrive finalement à la palettes votives, qui mettent en évidence l'importance de l'élément animal dans l'environnement du divin et sa représentation. En effet, sur ce dernier sont visibles plusieurs épisodes, généralement des combats et des batailles aux tons typiquement humains, dont les protagonistes sont impliqués dans transformations symboliques et devenir un emblème de dispositions et de qualités surnaturelles. Seuls les perdants de ces affrontements conservent la forme humaine, mise en valeur par la nudité que leur assignent les illustrations, les vainqueurs prennent plutôt l'apparence d'animaux forts et vigoureux, comme les lions et les taureaux, à l'image de cette analogie symétrique typique de la relation entre le pouvoir et le monde d’un autre monde. 

Ce type de figures issues de l'art égyptien nous permet d'imaginer plus clairement quelle était la véritable relation que les Égyptiens vivaient avec l'environnement naturel et physique qui les entourait, dans lequel des éléments de l'environnement végétal et animal du territoire deviennent un véhicule de communication sociale et collective ainsi qu'une opportunité unique de contacter le divin. Une manifestation dans la réalité de concepts appartenant à la sphère du cosmos, inextricablement liés à la vie quotidienne, s'exprimant ainsi également au niveau de la vie quotidienne et qui met en évidence l'absence de frontières entre l'animal et l'humain. Dans les expressions de la religion égyptienne, cette conception permettra la présence constante de divinités aux traits fluides, qui se manifestent avec une tête humaine et un corps animal et vice versa, ou qui présentent encore des caractéristiques typiques de plusieurs animaux à la fois. temps, ce qui rend difficile leur identification dans le domaine physique. 

Le figures hybrides, qui nous ont été rapportés pour la première fois avec beaucoup d'étonnement et de difficulté déclarée par les historiens grecs et romains de l'époque antique, sont une preuve tangible du fait que, au moins au début, le monde animal était certainement considéré comme plus fort que l'homme selon pensée égyptienne commune. Par conséquent, selon cette interprétation, l'animal était nécessairement lié au monde divin de manière plus solide et conservait également en lui une puissance que l'homme n'aurait guère pu égaler.

Dans le contexte de l'historiographie, une trouvaille d'une beauté impressionnante, dont l'interprétation permet de procéder à une analyse de l'évolution de la pensée égyptienne par rapport à la divinité, au rapport au pouvoir et au monde animal, est représentée par Tablette votive Narmer, datant probablement de la fin de la période prédynastique et dont les représentations montrent un changement de perspective. 

Sur la célèbre pagaie, il est possible d'observer quelques animaux typiques de la symbolique égyptienne liée au pouvoir, à la protection et à la force, comme les têtes de vache avec des traits humains dans la partie la plus haute, le taureau dans la partie inférieure, l'intention d'abattre les murs d'une ville et de piétiner un adversaire et enfin le faucon qui, tenant un nœud coulant dans ses griffes, serre le cou d'un ennemi. L’interprétation qui identifie le taureau et le faucon est désormais considérée comme certaine symbolisme du pharaon, dans l'Egypte ancienne considérée comme une divinité et en quelque sorte un intermédiaire incontesté et privilégié entre le monde d'au-delà et le monde des humains. 

Cependant, ce qui rend l'étude de la tablette de Narmer encore plus intéressante est la présence d'une représentation du pharaon également sous une forme anthropomorphe et du kilt duquel pend une queue de taureau, dernière trace d'une zoolâtrie dépassée et d'une vision hétérogène et nouvelle. du divin, dans lequel anthropomorphisme et zoomorphisme se complètent. Les éléments et formes typiques du contexte animal deviennent ainsi des outils traditionnellement reconnus pour affirmer l’autorité du rôle pharaonique, ainsi que son appartenance au monde divin. 

Il n'est pas surprenant que toutes les caractéristiques que nous venons de décrire se retrouvent dans l'iconographie religieuse égyptienne, où il est possible de trouver des divinités aux traits hybrides présentes à la fois, ou représentées tantôt sous forme humaine, tantôt sous forme animale. De même le statue, qui dans le monde égyptien n'est rien d'autre qu'un véritable Ba du dieu, ou plutôt sa véritable manifestation, présente les mêmes traits et le rituel était réalisé, comme le soutiennent divers savants, en portant animaux masques par les prêtres qui incarnaient le dieu de la mythologie.

Le rôle des animaux était absolument primordial dans l'Egypte ancienne, occupant un espace inviolable digne d'une considération inconditionnelle : on peut dire que la relation de l'homme avec le règne animal était l'une des occasions les plus fréquentes d'explorer les limites du sacré, dans les limites de une relation complexe et articulée. 

Dans le cas de certains animaux, l'attestation du culte ainsi que les sépultures se retrouvent dès les dynasties les plus anciennes, mais il est essentiel de rappeler que dans l'Égypte ancienne, la vénération des animaux était quelque chose de plus qu'une simple similitude visuelle ou un simple sacrifice à la divinité céleste : la forme animale était un véritable intermédiaire entre l'humain et le divin et représentait la divinité sur terre. Le dieu s'est incarné dans un animal qui n'était pas sa propriété mais l'incarnation de sa force active et de sa grandeur : pour cette raison, les animaux vénérés en Egypte n'incluaient jamais l'espèce entière, mais n'étaient que quelques spécimens sélectionnés qui présentaient des caractéristiques spécifiques, conformément à l'image de la divinité et à la manifestation évidente de sa puissance.

A travers cet échange continu et cyclique de communication et de représentation, depuis la vénération jusqu'à l'iconographie sacrée, le jardin zoologique et surnaturel a servi d'intermédiaire et s'est déployé à travers ses fonctionnaires, d'abord le pharaon suivi des prêtres spécialisés dans le sacré, le des pouvoirs interminables, des forces régénérées, une fécondité écrasante et tout cela, comme je l'ai dit précédemment, oscillait comme un pendule entre la sphère de l'homme et la sphère de Dieu. 

Le crocodile dans l'Egypte ancienne :
animal divin ou dieu incarné ?

Il crocodile c'est l'un des animaux les plus fréquents dont le culte se retrouve déjà dans la période antique de l'iconographie religieuse égyptienne. Décrit comme un reptile redoutable et un dangereux prédateur, souvent considéré comme un symbole de force et de fertilité, dans l'imaginaire divin égyptien, le crocodile inspire des sentiments de magie profonde et s'entremêle à la mythologie, couvrant des rôles monstrueux avec une puissance incontestée : son mouvement entre les milieux aquatiques et terrestres avec dextérité le place dans une interprétation changeante et à double dimension, représentant un danger potentiellement mortel. créature mais en même temps connectée au monde de la fertilité et de l’abondance. 

Dans l'Egypte ancienne, il était fondamental apaiser les forces manifestées par les incarnations divines, à travers les rituels religieux et ceux relatifs à la sphère magique, principalement en exploitant correctement les rites et les fonctions, afin de transformer la dangerosité de l'animal en une puissante protection : précisément pour cette raison, en effet, le crocodile a été invoqué pour tenter de sauvegarder le peuple égyptien, notamment des dangers de Le Nil. 

Un excellent exemple de la fonction symbolique assumée par le crocodile, même sous sa forme animale simple, est visible dans le célèbre Cippus d'Horus sur des crocodiles, une petite stèle de basalte utilisée à des fins magico-médicales, datant probablement de la période de domination de la dernière dynastie égyptienne (Période Basse ca. 664-332 av. J.-C.), recouverte de formules et d'inscriptions sur toutes ses faces.

En raison du fonctionnement de la stèle et de la manifestation de la divinité, la présence des mots aux côtés des images était fondamentale : l'eau qui coulait dessus absorbait le pouvoir des inscriptions et il est probable que celui qui la buvait pouvait percevoir la force de le dieu dans leur corps. La scène concernant Horo sur les crocodiles se retrouve au point central de la stèle : il s'agit de Horus, dieu faucon lié au pouvoir pharaonique, représenté entièrement nu avec un corps d'enfant, debout sur un crocodile, tenant dans ses mains deux scorpions et deux serpents, la queue d'un lion et les cornes d'une antilope. La force invincible de la divinité est ici concrétisée par l'iconographie, à travers le choix de créatures dangereuses et fortes, comme les scorpions, les lions, les antilopes et bien sûr, les crocodiles : ces derniers, contrairement aux autres animaux, ne se retrouvent cependant pas dans un environnement naturel. contraignante, mais en quelque sorte au service de la divinité, démontrant que la relation avec ces animaux devait être construite et potentiellement exploitée comme un outil de protection.

Le Dieu Crocodile : le pouvoir de Sobek 

Au-delà de la symbolique animale, un véritable dieu crocodile est vénéré dans l'Egypte ancienne sous le nom de Sobek: dans les textes sacrés, le dieu est décrit avec des tons de magnificence et de splendeur, et son rôle est ambigu et parfois provocateur. L'un des textes les plus célèbres rapportés par les sources et les chroniques de l'époque romaine est ce qu'on appelle «Livre du Fayoum», une écriture ancienne dans laquelle sont racontés les événements mythiques et festifs du dieu Sobek, en partie rapportés sur les murs du temple de Kom Ombo.

Dans les inscriptions apparentées, le dieu Sobek est souvent associé au divinité solaire, communément désigné sous le nom de Ra, et assume également le rôle de puissant dieu originel lié à la création ; certaines de ces représentations semblent comprendre Sobek comme une véritable manifestation du dieu Râ, qui fait son voyage le long du Nil à bord du bateau solaire pour plonger dans le Duat (ou lac Moeris) à la fin du voyage quotidien de mort et de renaissance. De plus, comme mentionné ci-dessus, lL'assimilation de Sobek au dieu primordial et son lien avec le milieu aquatique, en plus de la grande prolificité du crocodile, il transfère également son influence à sphère de la sexualité et de la reproduction:

Il créa en son temps la Nonne, un grand dieu des yeux duquel sortaient les deux étoiles (le soleil et la lune, yeux du ciel), son œil droit brillant le jour, et son œil gauche la nuit […] Le Nil coule comme sa sueur vivante et fertilise les champs. Il agit avec son phallus pour inonder les Deux Terres de ce qu'il a créé. […] Qu'il est doux de le prier, lui qui écoute et vient à ceux qui l'appellent, parfait de vue, riche d'oreilles, qui est présent aux paroles de ceux qui ont besoin de lui, fort, victorieux, à qui aucun on ressemble. Il est le plus prestigieux des dieux par sa force, Sobek-Ra seigneur de Kom Ombo, qui aime la miséricorde après la colère..

Son corps est décrit comme grand et puissant, couvert de plumes vertes et de nuances métalliques et dont les yeux sont toujours en alerte. . Bien que Sobek garde sa forme animale presque totalement inchangée, le dieu manifeste une divinité puissante, souvent décrite comme alternant une charge sexuelle perturbatrice avec une attitude de pouvoir qui confine au violence: de la même manière qu'il peut prendre possession du trône et entamer le cycle solaire et pharaonique des naissances, des morts et des renaissances, il peut s'accoupler avec les femmes qu'il désire, sans se soucier de leurs partenaires. 

Surtout en ce qui concerne le lien de Sobek avec la sphère sexuelle, la relation entre l'univers féminin et le crocodile sera interprétée dans l'imaginaire égyptien comme problématique et potentiellement dangereuse, comme le rapportent en fait certains papyrus, les femmes qui rêvaient de s'unir sexuellement avec un crocodile étaient sur le point de mourir. Le dieu Sobek représente l'une des divinités les plus changeantes et les plus polyvalentes du monde égyptien puisque son rôle, toujours lié à l'eau, se transforme dans ses représentations en un dieu participant à la sphère céleste et en personnification du dieu solaire, ainsi qu'en comme incarnation possible ou vicaire d'Osiris, assumant sa fonction funéraire. 

Les représentations iconographiques de Sobek sont donc de différents types : souvent représenté sous la forme d'un simple crocodile ou d'un crocodile momifié, il présentait également une forme hybride, composée d'un corps humain et d'une tête de crocodile. Selon certains textes, la mère de Sobek était Neith , divinité créatrice et guerrière, associée aux eaux primordiales de la Nonne, souvent définie de manière neutre par les épithètes de « Mère des mères », « Père des pères » : une des plus anciennes divinités de la religion égyptienne, l'iconographie des périodes les moins archaïques représente Neith sous une forme anthropomorphe et porteur de la couronne rouge de Basse-Égypte.

Le territoire le plus impliqué dans le culte du crocodile était certainement la zone correspondant au Fayoum, une zone à l'origine marécageuse, assainie par la suite et transformée en plaine cultivée, et dans la capitale de laquelle Shedet, ou Krokodilopolis (littéralement « La Cité du Crocodile », selon les auteurs grecs qui la décrivent), son plus grand sanctuaire fut construit. La région du Fayoum, et en particulier sa capitale, est située dans la zone centrale de la région et par conséquent le culte du crocodile représente un élément fondamental qui assume un rôle non seulement géographiquement stratégique mais aussi idéologique et religieux.

L'historien du XNUMXer siècle avant JC Diodore Siculus nous raconte comment le culte de Sobek remonte à la période où régnait le souverain Menes, peut-être une version légendaire du pharaon Narmer, qui, pourchassé par une meute de chiens, fut sauvé par un crocodile qui le fit grimper sur son dos : une fois débarqué sur le rivage, le souverain fit construire un sanctuaire et la ville, et ordonna à ses habitants de vénérer le crocodile. Naturellement, il existait de nombreux autres lieux sacrés à Sobek dans toutes les villes situées sur tout le territoire égyptien, comme ceux identifiés dans les villes de Euhéméria, Karanis et Kom Ombo, à l'intérieur duquel il devait y avoir une incarnation du dieu. 

La description de ce qui se passait à l’intérieur des temples dédiés à la divinité crocodile peut être une excellente occasion de comprendre la dimension pratique que prenait le culte égyptien dans ses formes quotidiennes et à quel point l’expérience spirituelle et matérielle était fondamentalement unitaire :

Les crocodiles sont sacrés pour certains Égyptiens [...] Ceux qui vivent autour de la ville de Thèbes et du lac Méris les considèrent comme absolument sacrés : dans ces deux régions on assure l'entretien d'un crocodile choisi parmi tous les autres, dressé et domestiqué : ils décorez ses oreilles avec des pendentifs en émail et en or, et avec des anneaux sur les pattes avant, ils le nourrissent avec des aliments choisis et des victimes de sacrifices, bref, en le traitant de la meilleure façon de son vivant. Quand il meurt, ils l'embaument et l'enterrent dans des niches sacrées.

Dans les sanctuaires de Sobek se trouvaient de véritables bassins dédiés à l'élevage de crocodiles sacrés qui, selon les chroniques d'auteurs grecs et romains, étaient nourris de friandises de toutes sortes, d'offrandes inimaginables et ornés de bijoux et de pierres très précieuses. Selon la citation de l'historien grec Hérodote, les crocodiles sacrés étaient évidemment eux aussi momifiés et enterrés dans des zones spécialement désignées, dont nous disposons de diverses découvertes archéologiques dans certains sites d'Égypte, comme Dites à Maharaqa, Tuna el Gebel et Kom Ombo. 

Un cas unique qui mérite une attention particulière est celui lié au site de Médinet Madi, dans lequel, pendant la période du Moyen Empire (vers 2025-1773 av. J.-C.), un temple dédié au déesse Renenut associée au serpent, et flanqué d'un autre temple dédié au culte de Sobek à l'époque ptolémaïque (vers 332-30 avant JC). Dans ce lieu, lors des fouilles qui ont eu lieu dans les dernières décennies du XXe siècle et menées par une équipe d'archéologues dirigée par l'Université de Pise, la présence d'un double sanctuaire a été identifiée, on suppose qu'il était destiné à la vénération de deux sanctuaires sacrés. spécimens de crocodile, peut-être un couple. Enfin, ce site est également lié à la découverte de bassins très probablement dédiés à l'élevage de petits crocodiles et au sein desquels ont été retrouvés quelques œufs de crocodiles encore intacts. .

Au-delà de Sobek : l'image du crocodile fonctionnelle aux divinités

Bien que Sobek reste le principal dieu crocodile doté de l'iconographie la plus claire, c'est par désir d'exhaustivité et de complétude que nous évoquons d'autres divinités qui revêtent des caractéristiques physiques typiques de cet animal dans l'imaginaire égyptien. L'un des plus célèbres est certainement Ammet, figure mythologique à mi-chemin entre déesse et monstre, connue aussi sous les épithètes « Dévoreur de morts » et « Mangeur de cœurs » et, selon certains, représentant divin de l'étang de feu trouvé dans l'au-delà: au chapitre 125 de Livre des morts elle est représentée attendant de dévorer le cœur du défunt après le rituel de la pesée du cœur. Ammet est généralement représenté comme une divinité hybride, avec la partie avant du corps comme celle d'un lion, la partie arrière comme celle d'un hippopotame et la tête d'un crocodile.

Son rôle est emblématique et comme déjà décrit précédemment, fortement caractérisé par une symbolique animale liée à la force et à la pouvoir destructeur de créatures féroces et extrêmement dangereuses : le lion, l'hippopotame et le crocodile sont tous des animaux qui, dans l'Égypte ancienne, représentaient sans aucun doute l'un des dangers les plus grands et les plus redoutables de la région. 

La féroce déesse Ammet était la protagoniste du moment du jugement de fin de vie : également appelée « Chapitre du cœur », était souvent rapporté sur des amulettes en forme de scarabée, symbole solaire et pharaonique, placé près du cœur du défunt au moment de l'enterrement, comme auspice et protection lors du voyage vers l'au-delà. Une fois qu'il a atteint sa deuxième déclaration d'innocence, lors de la voyage dans le Duat, dans l'au-delà, le défunt était soumis au jugement d'une multitude de divinités, dont Thot, dieu de la sagesse et garant de la justice, qui veillait au bon déroulement du procès, et la déesse Mesure, personnification de l'ordre et de l'équilibre cosmiques, dont la plume de la tête posée sur la balance devait être plus légère que le cœur du défunt.

S'il était jugé innocent, une fois le rituel terminé, le défunt pouvait poursuivre son voyage dans l'au-delà funéraire pour rejoindre le corps du défunt. Osiris, auquel il aurait adhéré complétant ainsi le cycle solaire journalier et participant au voyage de Râ sur le bateau solaire. Si le cœur du défunt avait été trop lourd, à la suite des mauvaises actions commises par le condamné de son vivant, il aurait été englouti par la monstrueuse déesse Ammet et son âme aurait été vouée à un état d'agitation et d'oubli éternels. On peut dire que la déesse Ammet est l'incarnation du châtiment, infligé sans discernement à l'individu qui n'a pas agi conformément aux principes de Maat, divinité féminine ailée et personnification de concepts abstraits qui, comme mentionné, concernaient l'harmonie, la justice, l'équilibre. , ainsi que le rejet de l'excès et du désordre. 

Une autre divinité féminine au corps hybride est la déesse Tawereth, dont nous connaissons le culte depuis l'Ancien Empire et dont le rôle a souvent été réinterprété. Représenté avec un corps d'hippopotame, crête de crocodile, pattes de lion et bras humains, la déesse Taweret est une déesse douce, associée à la sphère de la fertilité et de la maternité : ses gros seins sont évidents et son ventre est rond, démontrant son rôle de protecteur des femmes qui accouchent outre les mères, son nom se retrouve également dans de nombreuses formules magico-médicales pour assurer la santé du nouveau-né.

La déesse Taweret était souvent invoquée lors de l'accouchement afin que celui-ci puisse se produire facilement, en évitant les complications et les difficultés, en unissant également symboliquement le moment de la naissance à l'environnement divin : en tant que divinité maternelle, Taweret était toujours présente à l'ascension du dieu solaire Ra. L'Est, un moment considéré comme une véritable renaissance de l'océan primordial de Nun. Son symbole était l'amulette nommée Sa, dont la signification était celle de «protection», et qui était représenté graphiquement comme un ensemble de cannes de papyrus retenues aux extrémités par un lacet. Nous ne savons pas encore avec certitude quelle était l'utilisation réelle de cet instrument, mais il était certainement associé à la fonction d'un instrument efficace contre le mal et les dangers : souvent la déesse Taweret, comme dans la statue ci-dessus, pose ses pattes sur l'amulette comme un signe de paix. image renforçant son pouvoir. 

Certaines figures d'apparence similaire à Taweret et souvent unifiées sous la même iconographie ou le même nom sont les Déesse hippopotame Ipet, connue sous d'autres noms comme Ipy, également associée à la sphère féminine et représentée en train d'allaiter le pharaon de son sein et la susmentionnée Neith, mère de Sobek, liée à la création et par conséquent à la maternité.

Certaines étoiles et autres divinités ont des liens avec l'image du crocodile, toujours en relation avec la sphère du pouvoir et de la force : la constellation que l'on connaît aujourd'hui sous le nom de Orsa Maggiore, mentionné à plusieurs reprises dans les textes sacrés égyptiens, était considéré comme impérissable et perpétuel, en effet leur nom égyptien signifie littéralement "ceux qui ne se fanent pas». Les étoiles de la Grande Ourse étaient représentées sous une forme déifiée avec toute la colonne vertébrale composée d'un crocodile, probablement un hybride entre le dieu Sobek et Râ, et assuraient la renaissance du pharaon à travers le voyage effectué entre terre et ciel. 

Bien que rarement, le dieu violent et sanguinaire Khonsu, protecteur du pharaon, est parfois représenté avec un corps humain et une tête de crocodile. Le dieu Khonsou était vénéré principalement dans la ville de Thèbes et était décrit comme un dieu lunaire, de vénération ancienne et qui a néanmoins subi de nombreuses transformations au cours de l'histoire religieuse égyptienne : cette divinité, en effet, transformée de dieu mangeur d'hommes, garant de la force du pharaon, à un dieu du temps, avec une tête de faucon et un corps humain, et de nouveau dans l'Empire du Milieu il devient un enfant dieu lié à la triade thébaine avec Amon et Mout. 

Hangar, dieu lié à l'environnement du Nil et à l'activité de chasseur, vénéré dès l'enfance dès le Nouvel Empire, est représenté debout sur des crocodiles ; il est assimilé à Horus surtout en raison de ses représentations tenant dans ses mains des animaux sauvages et dangereux comme des antilopes ou des serpents. Le dieu Shed porte souvent aussi un arc et des flèches avec lui, démontrant son rôle de seigneur de la chasse et de maître du royaume des animaux sauvages. 

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REMARQUE:

[1] R. Buongarzone, Les dieux égyptiens, Carocci Editore, 2007. 

[2] Pour plus d'informations sur l'histoire de l'Egypte ancienne, voir N. Grimal, Histoire de l'Egypte ancienne, Laterza, 1998.

[3] E. Bresciani, Textes religieux de l'Egypte ancienne, Mondadori, 2001, p. 238.

[4] Pour les formules complètes, voir Textes des Pyramides, formule 317.

[5] E. Bresciani, Sobek, seigneur du pays du lac. En Créatures divines : momies d'animaux dans l'Égypte ancienne, éditeur. Salima Ikram, Le Caire : The American University in Cairo Press, 2005, pp. 199-206.

[6] Hérodote, Histoires, livre II, Bur Rizzoli, p. 241.

[7] E. Bresciani, Sobek, seigneur du pays du lac. En Créatures divines : momies animales de l'Égypte ancienne, 2005.

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Références:

C. Riggs, Magie égyptienne antique, Thames et Hudson, 2020. 

DB Redford, Les dieux antiques parlent : Un guide de la religion égyptienne, Presse d'université d'Oxford, 2002.

E. Bresciani, Grande encyclopédie illustrée de l'Egypte ancienne, Éd. De Agostini, 1998.

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E. Bresciani, Textes religieux de l'Egypte ancienne, Mondadori, 2001.

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