catégorie: Astrothéologie (Page 2)
Sacralité, mythe et divinité dans la civilisation des anciens Sardes
Terre d'élection d'une élite héroïque et guerrière qui a vécu imprégnée de la dimension du Sacré, la Sardaigne peut à juste titre être comptée parmi les centres spirituels les plus importants de l'Antiquité : l'objectif de cette étude est de reconstruire à travers le prisme de l'histoire, du mythe et de la tradition le développement de l'ethnie sarde ancestrale et de sa culture
Saturne, le Soleil Noir des premiers jours
Une analyse approfondie des sources les plus anciennes en notre possession nous amène à la conclusion que, "in illo tempore", dans une perspective de "symbolisme stellaire" (et pas encore "solaire"), Saturne était considéré comme le véritable Roi de Paradis.
Considérations astrologiques sur l'Évangile : la Passion et la Résurrection
d'Andrea Casella couverture : « Création », d'après un « Livre d'heures » français du XVe siècle Le cycle d'articles consacrés à l'astronomie sacrée d'Andrea Casella se poursuit. Dans ce rendez-vous qui suit…
Considérations astrologiques sur l'Évangile : une sotériologie solaire
di Andréa Casella
couverture : « La création du Soleil, de la Lune et des étoiles », ca. 1250-1260
Le cycle d'articles consacrés à l'astronomie sacrée par Andrea Casella se poursuit. Dans ce rendez-vous et dans celui qui suivra, l'auteur se concentre sur la sotériologie des évangiles chrétiens, identifiant les références - la plupart du temps aujourd'hui oubliée et donc incomprise - à l'ancienne tradition astrotéologique. Dans cette première partie, nous analyserons de manière particulière la figure de Jean-Baptiste et sa relation avec Jésus (notamment en ce qui concerne le "baptême") et celle de Judas l'Iscariote, liée à la constellation du Scorpion.
G. de Santillana : « Histoire à réécrire ». Réflexions sur "l'ancien destin" et "l'affliction moderne"
(photo : Gilbert Bayes, Ananke, sculptures)
Extrait de l'essai de Giorgio de Santillana «Histoire à réécrire", Écrit en 1968 et publié l'année suivante par le Massachusetts Institute of Technology, plus tard (1985) traduit et publié en Italie par Adelphi dans la collection d'écrits intitulée"Destin antique et destin moderne».
Préface et notes de Marco Maculotti. Nos italiques.
Le mystère des Incas : les « constellations sombres » et les « déluges » célestes
Cet article est basé sur le résumé du livre de William Sullivan "Le Mystère des Incas" édité par Piervittorio Formichetti et développé par Marco Maculotti.
Waka, animaux totems, constellations
Les anciens peuples andins appelés Huaca (o waka) "la présence du sacré et du magico-tellurique dans chacune de ses multiples formes ou manifestations (pierres, montagnes, fleuves, astres, phénomènes célestes et terrestres, carrefours, cultes funéraires, etc.)"Qu'ils rencontraient partout dans un monde sacré / espace mental [González, Les symboles précolombiens, p. 75]. En d'autres termes, ils vénéraient les innombrables états d'un Être Universel se manifestant à travers l'environnement comme une hiérophanie. L'anthropologue italien Mario Polia écrit [Le sang du condor, p. 86], rapportant une tradition indigène de la vallée de Samanga : "Le huacas, qu'il s'agisse de rochers, de pierres ou de montagnes, ils ont faim et si les hommes ne les nourrissent pas, ils dévorent leur âme, leur « ombre », aspirant la vie de leur corps. S'ils sont satisfaits, cependant, ils protègent les champs, conjurent les maux et appellent les pluies».
Le "feu céleste": Kronos, Phaeton, Prometheus
di Andréa Casella
couverture : Jean Delville, Prométhée, 1907)
[Suite de La signification astronomique de l'âge d'or : Astrée et la "chute" de Phaéton]
Dans une prière de mariage mongole, il est dit que : "Le feu est né quand le ciel et la terre se sont séparés" : Par conséquent, avant que l'équateur céleste (Père Ciel) et l'écliptique (mère Terre) ne s'éloignent (c'est-à-dire que l'angle d'inclinaison d'environ 23 ° de l'écliptique par rapport à l'équateur a été enregistré), le "Feu" n'existait pas. A l'origine, la Voie lactée réunissait le ciel, la terre et le monde des morts : la partie sud de la Galaxie, en correspondance avec le Scorpion et le Sagittaire, est, pour de nombreuses traditions, le lieu dédié au rassemblement des âmes en attente de réincarnation.
La signification astronomique de l'âge d'or : Astrée et la "chute" de Phaéton
di Andréa Casella
couverture : Sidney Hall, représentation de la constellation de la Vierge, tirée du "Miroir d'Urania", 1825)
(suit de Symbolisme stellaire et symbolisme solaire)
Tous les peuples du monde ont chanté une "première fois" mythique d'abondance, dans laquelle les dieux parcouraient la terre et où toutes choses étaient en harmonie. Le mythe de l'âge d'or a fasciné les poètes de la haute antiquité à l'époque de la Renaissance. Fondamentalement, on croyait que c'était une époque de prodiges matériels, où le bien-être corporel des hommes était garanti par le flux naturel et infini de lait et de miel. Mais les choses sont-elles vraiment comme chantaient les poètes ? Qu'est-ce que l'âge d'or vraiment ? Les mêmes poètes, en revanche, ont conservé (consciemment ou non) quelques indices révélateurs du mystère, qui renvoient, une fois de plus, à la voûte céleste.
Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"
di Marco Maculotti
couverture : Ferdinand Keller
Nous visons ici à rapprocher certains cycles d'articles publiés jusqu'à présent au cours de cette première année d'activité de AXIS monde : le cycle concernant je Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie, celui centré sur la question de Temps et cycles cosmiques et enfin la série de conférences de M. Ruzzai sur le Mythe de l'origine polaire et hyperboréenne de l'humanité.
Symbolisme stellaire et symbolisme solaire
di Andréa Casella
couverture : "Le zodiaque et les planètes" par Bartholomeus Anglicus, tiré de De proprietatibus rerum, Ahoun 1480
[suit de Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe e Une science en lambeaux : survie des doctrines du temps cyclique du Timée à l'Apocalypse]
Pour reprendre le fil conducteur des images que nous avons introduit dans les deux premiers rendez-vous de ce cycle, à la lumière des considérations précédentes, il peut être utile de citer un passage de la mythologie nordique.
Une science en lambeaux : survie des doctrines du temps cyclique du Timée à l'Apocalypse
di Andréa Casella
couverture : William Blake, illustration pour la Divine Comédie de Dante Alighieri
Dans le premier article de ce cycle [cf. Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe], nous avons dit qu'à intervalles réguliers, du fait de la précession, des alternances de constellations se produisent aux quatre points cardinaux de l'année. C'est la raison pour laquelle les textes sacrés parlent de certaines "catastrophes" qui déterminent une certaine "submersion" d'une ancienne "terre" et la montée d'une nouvelle (au moins jusqu'à un certain moment de l'histoire). Chaque âge du monde a sa "terre", c'est-à-dire son plan écliptique, délimité par les équinoxes et les solstices, qui émerge de la "mer", c'est-à-dire du plan de démarcation de l'équateur céleste. Lorsque les points de l'année sont déterminés par d'autres constellations, une nouvelle "terre" s'élève à l'horizon, tandis que l'ancienne s'enfonce sous le niveau de la mer.
Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe
di Andréa Casella
Il ne passera certainement pas inaperçu de ceux qui sont au moins un peu habitués à la science sacrée, symbole chrétien qui s'est toujours imposé sur les façades des églises, orne les manuscrits et se retrouve même sur une lame de tarot : le tétramorphe. Ce symbole tire son origine de la célèbre vision d'Ezéchiel (Ez. 1, 4-28) que saint Jean versa plus tard dans la sienne Apocalypse. Ce sont quatre figures qui entourent le trône de Dieu : la première a l'apparence d'un lion, la seconde d'un taureau, la troisième d'un homme et la quatrième d'un aigle en vol (Ap. 4, 7). Traditionnellement, on attribue à ces figures étranges (que l'Apocalypse appelle les « Vivants ») une valeur littéraire : en fait, ce sont les quatre évangélistes, Matthieu, Marc, Luc et Jean. De tels chiffres, cependant, comme mentionné, peuvent être trouvés (encore plus étrangement, pourrait-on dire) également sur une lame de tarot, et précisément le nombre XXI, qui désigne le monde.
Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères
di Marco Maculotti
Nous continuons la discussion precedentemente s'est développée, en la prenant du lien que nous avons vu exister, dans les traditions anciennes, entre la période de la "crise solsticiale" et la croyance au retour des âmes des morts aux vivants. Le lien avec les enfers / monde souterrain et avec le Royaume des Morts semble, on l'a vu, récurrent pour ces divinités que nous avons définies comme 'du Soleil d'Hiver' [cf. Cernunno, Odin et autres divinités du "Soleil d'hiver"], à la fois dieux de la fécondité et également liés aux enfers et donc aux défunts.
Nous avons déjà vu que le Cernunno celtique, en plus d'être un dieu de la nature et du temps, est également considéré comme une divinité souterraine, notamment en ce qui concerne sa fonction de psychopompe, comme compagnon des morts dans l'au-delà : un aspect mercuriel qui dans la tradition Le nordique se retrouve aussi, comme nous l'avons vu, dans Odin/Wodan, d'où dérive en fait le jour de la semaine dont le latin appartient à Mercure (mercredi= "Wodan's journée"). De même, dans de nombreuses traditions du monde entier, il existe des figures numineuses liées à la fois à la fertilité et aux enfers et aux enfers, à commencer par le seigneur méditerranéen d'Hadès Pluton, parmi les symboles desquels se trouve le corne d'abondance (*KRN), véhiculant l'abondance, la fertilité, la richesse.
Hanns Hörbiger : la théorie de la glace cosmique
D'après Louis Pauwels et Jacques Bergier «Le matin des sorciers», Partie II, chap. TU
La glace et le feu, la répulsion et l'attraction se combattent éternellement dans l'Univers. Cette lutte entraîne la vie, la mort et la perpétuelle renaissance du cosmos. Un écrivain allemand, Elmar Brugg, a écrit un ouvrage à la louange de Hörbiger en 1952, dans lequel il dit :
« Aucune des doctrines qui expliquent l'Univers n'a mis en jeu le principe de contradiction, de la lutte de deux forces opposées, dont pourtant l'âme de l'homme se nourrit depuis des millénaires. Le mérite éternel de Hörbiger est de ressusciter puissamment le savoir intuitif de nos ancêtres à travers l'éternel conflit du feu et de la glace, chanté par l'Edda. Il a exposé ce conflit aux yeux de ses contemporains. Il a donné la base scientifique à cette image grandiose du monde liée au dualisme de la matière et de la force, de la répulsion qu'elle disperse et de l'attraction qu'elle unit. »
Guido von List et la tradition magico-religieuse des Ariogermans
La sagesse de Wotan est à la fois connaissance, magie et poésie. Il connaît non seulement les mystères des Neuf Mondes et l'ordre de leurs lignées, mais aussi le destin des hommes et le destin de l'univers lui-même. C'est peut-être pour cela que Lui, unique parmi les Ases, a su donner une conscience spirituelle à l'être humain : parce que, en accédant à la suprême communion avec le Grand Mystère, et en apprenant les secrets de l'alphabet du cosmos, Il a pu synthétiser tous les sept esprits de l'Aesis en une seule entité spirituelle, ce que les anciens Grecs appelaient pneuma. Par cet acte magique, Wotan, selon le Logos, est né de lui-même le troisième Logos, celui qui a le pouvoir de donner la Vie spirituelle à l'être humain, tout comme le deuxième Logos s'est auto-généré à partir du Premier.
Au tournant des XIXe et XXe siècles, utilisant une approche à mi-chemin entre l'anthropologique et l'occulte, le savant viennois Guido von List a tenté une reconstruction de l'Urgrund germanique, analysant les aspects les plus ésotériques de la cosmogonie et de la religion préchrétienne des anciens peuples d'Europe centrale.
di Marco Maculotti
Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux
Selon la mythologie mexicaine, chaque étoile incarne un certain caractère : les divinités se sont pour ainsi dire « sacrifiées » in illo tempore pour se réincarner dans les étoiles. Ainsi, par exemple, Quetzalcoatl s'est transformé en la planète Vénus, l'étoile du matin, qui peut donc être vénérée sous la triple forme symbolique d'énergie dynamique, d'étoile et personnifiée, en tant que héros culturel. A son tour, le Soleil, source principale du tona ou chaleur vitale, naît de l'immolation de Nanahuatzin.
La religion aztèque est une religion mésoaméricaine qui combine des éléments de polythéisme, de chamanisme et d'animisme, ainsi que des aspects liés à l'astronomie et au calendrier. La cosmologie aztèque divisait le monde en trois niveaux : un supérieur, siège des dieux célestes, un inférieur, siège des puissances souterraines, et un médian, dans lequel vit le consortium humain, à égale distance des dieux et des démons de la nature et des le sous-sol. La notion de Téotl elle est fondamentale dans la religion aztèque. En langue Nahuatl il est souvent considéré comme synonyme de "Dieu", même si, pour être plus précis, il renvoie à un concept plus général, qui renvoie à l'énergie dynamique immatérielle de la divinité (tona), similaire au concept polynésien de mana. Comme le bouchons des Indo-Aryens, ce tona il n'est pas toujours bénéfique, car une surabondance de celui-ci apporte la mort et la destruction [Torres 2004, p.14].
