Tag: Luperques
Fous, chamans, gobelins : liminalité, altérité et inversion rituelle
La situation périphérique du Folle/Buffone/Bouffon de l'époque médiévale le rattache, ainsi qu'au Chamane archaïque, à d'autres personnages liminaux du mythe et du folklore, tels que l'Homme Sauvage, Arlequin, le Génie Cocu et plus généralement à tous cette catégorie d'entités sauvages reliées d'une part aux démons de la végétation et d'autre part à la sphère fonctionnelle du rêve et de la mort. En ce qui concerne le rituel, la Folle doit être considérée comme liée à la soi-disant "inversion rituelle" qui a été effectuée pendant les Saturnales romaines et pendant tous ces rituels de marche collective de type Charivari dont les "Feste dei Folli" étaient né au Moyen Âge et le Carnaval moderne.
Lupercales : les célébrations cathartiques de Februa
par Ascanio Modena Altieri
initialement publié le L'intellectuel dissident
Les premiers rayons de la civilisation de Rome et du mythe national italien commencent leur œuvre grandiose parmi les quartiers de la Terre. Le mont Palatin abrite la louve, la nourrice, sauveuse du couple divin des enfants des eaux du Tibre et du méchant roi d'Alba Longa Amulio. Sur les pentes du futur Colle dei Principi, avec de grands chênes et des bois fabuleux, se trouve le Lupercale, la grotte mythique, foyer de la foire fatale, où le sang de la proie et le lait des mamelles se mélangent dans une combinaison de couleurs qui , d'ici quelques siècles, il deviendra une empreinte rituelle et festive impérissable. Cependant, les aides au destin propice ne pouvaient être retardées : les bergers consanguins, Faustulus et Plistinus, trouvèrent les deux nobles en langes et, avec le consentement sacré de la bête féminine, décidèrent de les emmener tous les deux dans leur hutte sur la colline, prêts un jour, à dire quel sang le plus digne est celui qui jaillit dans leurs veines. Au début, c'était Acca Larenzia, épouse de Faustolo, qui s'occupait des enfants du dieu Mars et de Rhea Silvia, dans la maison du Palatin, jusqu'à ce que les deux s'approprient, de différentes manières, le sort déjà marqué.
Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes
di Marco Maculotti
Le topos métamorphose zoomorphe est largement présent dans le corpus folklorique d'un grand nombre de traditions anciennes, tant de l'Europe archaïque (sur laquelle nous nous intéresserons principalement dans cette étude), que d'autres aires géographiques. Dès le Ve siècle av. J.-C., en Grèce, Hérodote mentionne des hommes capables de se transformer périodiquement en loups. Des traditions similaires ont été documentées en Afrique, en Asie et sur le continent américain, en référence à la métamorphose temporaire des êtres humains dans les foires : ours, léopards, hyènes, tigres, jaguars. Parfois, dans certains cas historiquement documentés du monde antique (Luperci, Cinocefali, Berserker) "L'expérience paranormale de la transformation en animal prend des caractéristiques collectives et est à l'origine de groupes initiatiques et de sociétés secrètes" (Di Nola, p.12).
Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité
di Marco Maculotti
couverture : Luis Ricardo Falero, «Sorcières allant à leur sabbat", 1878).
Carlo Ginzburg (né en 1939), spécialiste renommé du folklore religieux et des croyances populaires médiévales, publié en 1966 comme son premier ouvrage Les Benandanti, une recherche sur la société paysanne frioulane du XVIe siècle. L'auteur, grâce à un travail remarquable sur un matériel documentaire ostentatoire relatif aux procès des tribunaux de l'Inquisition, a reconstitué le système complexe de croyances répandu jusqu'à une époque relativement récente dans le monde paysan du nord de l'Italie et d'autres pays, de l'époque germanique région, Europe centrale.
Selon Ginzburg, les croyances concernant la compagnie des benandanti et leurs combats rituels contre les sorcières et les sorciers les jeudis soirs des quatre tempora (samain, Imbolc, Ceinture, Lughnasad), devaient être interprétés comme une évolution naturelle, qui s'est opérée loin des centres-villes et de l'influence des diverses Églises chrétiennes, d'un ancien culte agraire aux caractéristiques chamaniques, répandu dans toute l'Europe depuis l'âge archaïque, avant la diffusion de la religion juive - chrétienne. L'analyse de Ginzburg de l'interprétation proposée à l'époque par les inquisiteurs est également d'un intérêt considérable, qui, souvent déplacés par ce qu'ils ont entendu lors de l'interrogatoire par les accusés benandanti, se sont le plus souvent limités à assimiler l'expérience complexe de ces derniers aux pratiques infâmes de la sorcellerie. . Bien qu'au fil des siècles les contes des benandanti soient devenus de plus en plus similaires à ceux concernant le sabbat de sorcellerie, l'auteur a noté que cette concordance n'était pas absolue :
"Si, en effet, les sorcières et sorciers qui se réunissent le jeudi soir pour se livrer à des "sauts", "fun", "mariages" et banquets, évoquent immédiatement l'image du sabb - ce sabbat que les démonologues avaient méticuleusement décrit et codifiés, et les inquisiteurs persécutés au moins depuis le milieu du XVe siècle - existent pourtant, parmi les rassemblements décrits par Benandanti et l'image traditionnelle et vulgaire du sabbat diabolique, différences évidentes. Dans ces cPartout, apparemment, on ne rend pas hommage au diable (en présence duquel, d'ailleurs, il n'en est pas fait mention), on n'abjure pas la foi, on ne foule pas la croix, on ne reproche pas aux sacrements. Au centre d'eux se déroule un sombre rituel : des sorcières et des sorciers armés de roseaux de sorgho qui jonglent et se battent avec Benandanti muni de branches de fenouil. Qui sont ils Benandanti? D'un côté, ils prétendent s'opposer aux sorciers et sorcières, entraver leurs desseins maléfiques, soigner les victimes de leurs maléfices ; d'autre part, à l'instar de leurs adversaires présumés, ils prétendent assister à de mystérieux rassemblements nocturnes, dont ils ne peuvent parler sous peine d'être battus, chevauchant des lièvres, des chats et d'autres animaux. "
—Carlo Ginzbourg, "I Benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles», p. 7-8
