Os "mitos do surgimento" nas tradições dos nativos americanos

di Marco Maculotti

De acordo com muitas tradições míticas, no início os primeiros membros da raça humana foram gerados nas entranhas da Terra, dentro de mundos subterrâneos semelhantes a úteros cavernosos. Os mitos de emergência, particularmente prevalentes entre as populações nativas americanas, nos fornecem os melhores exemplos de tais reinos subterrâneos. Os contos míticos contam como os primeiros seres humanos foram trazidos à superfície para viver à luz do sol somente depois de permanecerem por muito tempo sob a superfície da terra, no - por assim dizer - estado "larval", e depois de desenvolverem uma rudimentar forma física e uma consciência humana. Segundo os povos nativos, essa emergência do submundo marca o nascimento do homem na era atual - ou, para usar um termo tipicamente americano, o "Quinto Sol" - e também representa a transição da infância e a dependência do ventre da Mãe Terra para o maturidade e independência.
Na maioria dos casos, diz-se que os primeiros seres humanos que viveram no ventre da Mãe Terra tinham uma forma semi-animal ou semi-humana. Isso traz à mente as crenças míticas dos aborígenes australianos, segundo as quais em illo tempore, no «Tempo do Sonho», o mundo já existia mas as suas formas eram indiferenciadas, razão pela qual não havia uma distinção precisa entre deuses, seres humanos e animais; os seres diferiram apenas mais tarde, com o fim do "Tempo dos Sonhos". Mesmo para os nativos americanos, os humanos só se desenvolveram plenamente como tal depois de subir à superfície da Terra.

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Lenape

Um dos primeiros missionários que viveu entre os índios Lenape (nome europeu: Delaware) da Pensilvânia - mencionado por Kafton-Minkel em sua obra Mundos subterrâneos— Ele escreveu que “os índios consideram a Terra sua mãe universal. Eles estão convencidos de que foram criados em seu seio, onde tiveram sua casa por muito tempo, antes de viver na superfície. Eles afirmam que quando o grande, bom e onipotente Espírito os criou, certamente o fez porque acreditava que havia chegado o momento certo para permitir o gozo de todas as coisas boas que havia preparado na Terra, mas sabiamente decretou que a primeira fase da existência humana ocorreu em seu ventre, à medida que o recém-nascido se forma e começa seu desenvolvimento no ventre da mãe natural”. O mesmo missionário acrescenta ainda que os mitos indianos “não concordam com a forma dos homens durante a sua existência no ventre da Terra. Alguns afirmam que tinham forma humana enquanto outros, com maior consistência, estão convencidos de que a forma era a mesma de certos animais terrestres, como a marmota, o coelho ou a tartaruga” (Walter Kafton-Minkel, Mundos subterrâneos, p.28).

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Em uma versão iroquesa do mito do surgimento, os primeiros humanos subterrâneos já tinham forma humana, mas viviam como bebês, como bebês sendo gestados no ventre de sua mãe. Um mito recolhido por um missionário entre este povo de esquimós do extremo norte diz que “habitavam na terra, onde era escuro e nenhum sol brilhava. […] Ganawagahha, tendo descoberto por acaso um buraco que levava à superfície, saiu e, vagando pela terra, encontrou um veado que trouxe consigo; tanto pelo bom gosto da carne como pela descrição favorável que fazia da paisagem, a mãe decidiu que o melhor para todos era sair. Assim fizeram, e imediatamente começaram a plantar trigo, etc. No entanto, o Nocharauosul, ou seja, a marmota, não saiu, preferindo permanecer no subsolo como antes" (Walter Kafton-Minkel, Mundos subterrâneos, p.29). O mito iroquês ​​transmite a ideia de que há um preço a pagar por não sair do útero no momento certo, decidindo também permanecer na obscura segurança do útero materno: o homem primordial que não queria sair, Nocharauosul, recusando-se a independência e maturidade, não conheceu a evolução na forma humana, mas, ao contrário, regrediu ao estado animal.

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Apache Jicarilla

De acordo com o mito de origem do Jicarilla Apache do norte do Novo México, “No início, a terra estava coberta de água, e todos os seres vivos estavam em um submundo. Então as pessoas falavam, os animais falavam, as árvores falavam e as rochas falavam. […] As pessoas e os animais divinos queriam mais luz, mas os animais noturnos - o urso, a pantera e a coruja - queriam a escuridão ». Havia, portanto, um jogo de quatro vias entre pessoas e animais divinos de um lado e animais noturnos do outro. Finalmente, a humanidade conseguiu emergir do submundo, mas “Mesmo que houvesse luz agora, as pessoas ainda viam pouco porque viviam [ainda, ed] no mundo subaquático. Mas o sol estava alto o suficiente para olhar por um buraco e descobrir que havia outro mundo, esta terra.' Eles, portanto, "construíram quatro montículos para ajudá-los a alcançar o mundo de cima" e, após várias tentativas, finalmente conseguiram (Erdoes e Ortiz, Mitos e lendas dos índios americanos, pág. 139-140).

No entanto, para o Apache Jicarilla, o surgimento ainda não terminou. Em algum período futuro, eles argumentam, este mundo não será mais capaz de sustentar a vida e as pessoas serão forçadas a ascender novamente, para outra Terra, posicionada acima do céu. O estudioso de folclore Morris Opler relatou esta história que um Jicarilla lhe contou: 'O sol e a lua nascerão como antes. Este lugar será escuro, e os povos seguirão o sol e a lua. Dizem que sobrou um pouco do material do qual a Terra foi feita... material para outras terras e céus, atualmente preservado em algum lugar, coberto por uma montanha... Dizem que a Terra terá que ser destruída duas vezes, uma vez pela água , e isso já aconteceu... No futuro será destruído pela segunda vez pelo fogo. Mais cedo ou mais tarde isso acontecerá, quando o Matador de Inimigos (o herói Jicarilla do surgimento, equivalente ao Gêmeos do mitologema Zuni) retornar. Ele cuidará desses índios antes que aconteça e os levará para outro lugar, sobre o céu atual” (Walter Kafton-Minkel, Mundos subterrâneos, p.31). A partir desses mitos nativos americanos entendemos como, em sua visão de mundo, a raça humana deve progredir constantemente através dos tempos, para não ser deixada para trás na evolução, presa na escuridão e no esquecimento dos mundos anteriores, sombrios e subterrâneos.

Nativos americanos do sudoeste

Os ciclos de emergência mais conhecidos e documentados são os das populações nativas do sudoeste americano, em particular os dos índios geralmente indicados com o nome de Pueblos, nomeadamente Hopi, Navajo e Zuni.

Lloyd R. Moylan (1893-1963), Mito da Criação Zuni,
Lloyd R. Moylan (1893-1963), Mito da Criação Zuni.

Zuni

Os índios Zuni acreditam que no ventre da Mãe Terra existem quatro mundos-ventres subterrâneos: o mesmo número — temos curiosidade de notar — de "sóis" ou eras anteriores à presente, em que nós mesmos vivemos. Além de apresentarem sempre um simbolismo rigorosamente "ginecológico", os mitos de emergência das populações nativas do sudoeste americano compartilham a imagem de seres humanos que germinam no estado larval subterrâneo e depois abrem laboriosamente o caminho para a superfície e a luz do sol, liderado pelas façanhas de heróis lendários. No mito Zuni, lemos que "como muitas mães humanas se preocupam com seus primogênitos não nascidos, assim também a Mãe Terra", que perguntou ao Pai Celestial: "Uma vez nascidos, como nossos filhos distinguirão um lugar de outro, mesmo em plena luz do Pai Sol? ». Assim, por medo de que seus filhos ainda não estivessem prontos para a independência, "ela os mantinha nas profundezas de seu útero mais escondido" (Walter Kafton-Minkel, Mundos subterrâneos, págs. 29-30).

Mesmo os índios Zuni, como os aborígenes australianos e muitos outros povos nativos, afirmam que antes do surgimento não havia uma diferenciação precisa entre humanos e animais. No entanto, ao contrário dos povos nativos da Austrália, para os Zuni esse tempo primitivo não foi de forma alguma fácil, a ponto de os humanos primitivos se sentirem prisioneiros do útero de sua própria mãe. “Os seres que se tornariam humanos e outras criaturas viviam no escuro como animais inacabados, lagartas ou girinos. Eles viviam em um espaço confinado e eram infelizes, rastejando e rolando um em cima do outro, resmungando, xingando, cuspindo e gemendo. Depois de algum tempo, alguns deles tentaram escapar. Um deles, um herói chamado Poshaiyank'ya, escalou os quatro ventres da Mãe Terra e chegou à superfície, que naqueles dias era uma ilha enorme e macia. Poshaiyank'ya orou ao Pai Sol para libertar seu povo, e o Sol, movido pela oração, veio em seu auxílio. Novamente ele fertilizou as grandes águas e mais gêmeos nasceram, cujos nomes eram Uanam Ehkona e Uanam Yaluna, os Irmãos da Luz e Senhores da Humanidade. Os Gêmeos pegaram grandes facas feitas de relâmpagos, dividiram as montanhas e com seus grandes escudos de nuvens invadiram a escuridão" (Walter Kafton-Minkel, Mundos subterrâneos, p.30). Observamos, portanto, como, segundo os índios Zuni, o surgimento da humanidade é favorecido por uma categoria de seres sobrenaturais, os divinos Irmãos da humanidade atual, filhos do Sol, que trabalharam para que nossa raça conquistasse a maturidade ao sair do ventre abissal da Mãe Terra.

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O mito Zuni continua: “Quando chegaram ao Ventre das Profundezas Negras, os Gêmeos encontraram ali muitas ervas e brotos de videira. Eles sopraram no último e logo as plantas começaram a se dirigir para a abertura cavada pelos gêmeos na terra. Teceram uma grande escada de brotos de videira e reuniram os infelizes habitantes do útero. Subindo a escada, eles os levaram ao segundo mundo do útero, o Útero Umbilical ou Lugar de Gestação, que estava escuro como uma noite de tempestade. Nem todas as criaturas, no entanto, conseguiram subir a escada. Muitos perderam o controle e caíram de volta na escuridão do útero inferior. […] Após uma breve permanência no segundo mundo, os Gêmeos conduziram as demais criaturas ao terceiro, o útero vaginal ou Lugar da Geração Sexual, semelhante a um vale iluminado pela luz das estrelas. Aqui as várias tribos de humanos e animais começaram a se multiplicar e diversificar, e logo o terceiro mundo estava lotado demais. Novamente os Gêmeos os conduziram pela escada da videira até o quarto mundo, a Suprema Revelação ou Útero do Nascimento, onde brilhou uma suave aurora. Quando este mundo também se encheu além do limite, os Gêmeos conduziram homens e animais na escalada final à superfície da Terra, ao Mundo Fertilizado de Luz, Conhecimento e Visão”, ou seja, aquele em que vivemos atualmente. 'era do "Quinto Sol".

2. Sapos e as Quatro Plantas Sagradas

No entanto, quando chegaram à superfície da Terra, os primeiros humanos pareciam criaturas das cavernas, com pele escura, fria e escamosa, orelhas longas e largas como as de morcego e dedos palmados. Até a tênue luz das estrelas feria seus olhos de coruja, e eles rastejavam como sapos no chão, como haviam feito nas cavernas dos mundos inferiores.' Mas logo se acostumaram com a luz ofuscante do sol, adotaram o costume de se cobrir com roupas e tecer sandálias para andar na terra. Os primeiros dias na superfície, é claro, foram um trauma para a humanidade nascente. “A Mãe Terra, em um aperto de raiva porque seus filhos haviam escapado de sua proteção, fervia, sacudia, quebrava constantemente, e das rachaduras saíram os monstros que ficaram para trás, presos em seus ventres. Assaltaram e devoraram os novos seres humanos, mas os Gêmeos, que voltaram a viver no céu, lançaram seus raios na terra e provocaram grandes incêndios que queimaram os monstros” (Walter Kafton-Minkel, Mondi subterrâneo, pp. 30-31) Somente após a intervenção providencial dos Irmãos celestiais a superfície da terra se tornou um lugar adequado para a vida humana.

Analogias com a mitologia grega

Permitam-nos uma breve digressão para sublinhar como várias passagens do mito do surgimento de Zuni lembram muito a mitologia helênica: mesmo para os gregos a responsabilidade do aprisionamento da raça primordial de "monstros" (isto é, aquelas criaturas primordiais que não atingiu a maturidade necessária para o surgimento, e que, portanto, no mito Zuni eles caíram de volta nos úteros subterrâneos) era de Urano, isto é, das divindades celestes. Este último, de fato, impede que venham à luz os filhos que gerou com Gaia, ou seja, os doze Titãs, os três Ciclopes e os três Centimani; a razão dessa recusa estaria em sua "monstruosidade", exatamente como na tradição zuni. Aqui, então, Gaia constrói uma foice e convida os filhos a se livrarem do pai que os força a entrar em seu ventre. Apenas o último dos Titãs, Cronos, responde ao chamado de sua mãe, castrando seu pai e permitindo assim o surgimento de seus irmãos. Mesmo o mito zuni da batalha entre os "monstros" e a humanidade nascente nos remete à mitologia grega, ou seja, à batalha entre os deuses do Olimpo (equivalente a Gêmeos ou Irmãos da Luz, divindades celestiais) e, de fato, os Titãs, filhos monstruosos de Gaia, libertados por ela mesma. Assim como no conto Zuni os Gêmeos "lançaram seus raios na terra e causaram grandes incêndios que queimaram os monstros", também na tradição helênica Zeus e seus irmãos celestiais os segregarão no Tártaro (ou seja, nas profundezas do abismo subterrâneo), com a mesma arma: seu raio celestial. A mesma arma também é usada por Indra, deus do relâmpago e da tempestade, no mito védico em que ele mata Vritra para trazer o mundo à existência: "O generoso tomou o vajra, a arma que é lançada, e atingiu a primeira entre as cobras. Quando você, Indra, matou a primeira entre as serpentes, você também aniquilou os enganos dos mentirosos, gerando o sol, o céu, a aurora. (Ṛg ver I, 32, 2-4).

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Navajo

A mitologia Navajo sobre as origens da humanidade foi coletada (1908) por seu pai Berard Haile, e publicada muito mais tarde (1981) no volume Movimento ascendente e emergência. A emergência ocorre através de quatro níveis do Mundo das Trevas, que serão seguidos pelos três níveis do Mundo Vermelho, o nível do Mundo Amarelo, o próximo nível do Mundo Amarelado, o nível do Décimo Primeiro Discurso e, finalmente, o nível atual. surgimento na superfície da terra. Este conto faz parte da tradicional cerimônia do Movimento Ascendente e da Emergência (haneelneehee), que conta como o povo navajo conseguiu derrotar as doenças do mundo inferior graças ao uso de um poder mágico-terapêutico que avança para cima e que neutraliza o impulso descendente, a desordem, a escuridão. , a doença, a indiferenciação (Enrico Comba, Mitos e mistérios dos índios americanos, pág. 641-642). Mesmo o mito das origens dos índios navajos conta como os primeiros seres humanos chegaram à superfície da terra através de uma longa série de eventos, que os levaram a subir passo a passo uma série de mundos subterrâneos. Estes últimos foram descritos como hemisférios ou como edifícios, colocados uns sobre os outros, num total de até quatorze mundos subterrâneos. Cada um desses mundos subterrâneos é identificado por um número, por uma cor e pelos diversos eventos que ali ocorreram. O processo de emergência, portanto, começa no centro do mundo inferior e se desenvolve progressivamente, ascendendo por meio de uma longa ascensão em direção ao céu, passando de um mundo subterrâneo para outro. Observe, no entanto, que o termo Navajo para terra é naestão, indicando uma mulher na posição horizontal ou reclinada.

Mesmo para os navajos, em illo tempore, os submundos eram habitados por criaturas indiferenciadas, que eles chamam de "insetos" ou algum outro nome animal, que, no entanto, não eram como os insetos ou os animais que todos conhecemos hoje. Embora, de fato, tivessem características comuns aos animais atuais, eles também tinham o dom da fala e viviam e se comportavam de acordo com as normas e costumes dos seres humanos: na prática, eram seres indiferenciados colocados a meio caminho entre o animal e o estado humano. . “No Submundo Sombrio”, dizem eles, “não havia pássaros, nem árvores, nem rochas, nem mesmo homens como aqui. Só o Povo das Formigas (e o Povo do Escaravelho) morava lá”. Ao todo, as raças desses "insetos" eram em número de nove, e diferiam em cor (amarelo, vermelho ou preto) e em tamanho. No segundo mundo subterrâneo, após a primeira emergência, também é detectado um chamado Povo Gafanhoto, que é, portanto, adicionado ao grupo de povos insetos anteriores que emergiram do primeiro útero subterrâneo. Esses seres primitivos tentam em vão encontrar um lugar para viver em paz e harmonia, mas cada vez algo torna sua residência inadequada ou desagradável, devido à chegada repentina das forças da desordem e das trevas. Com o passar do tempo, no mundo do Quarto Discurso, outros seres aparecem ao lado dos seres indiferenciados (Primeiro Homem, Primeira Mulher, Primeiro Menino e Primeira Menina), que, no entanto, não são os primeiros membros da raça humana como a conhecemos hoje: os mito ele fala deles como "Velhos" que, entre outras coisas, "praticavam feitiçaria" e causavam morte e doenças. Neste quarto submundo também vivia o Coiote, também chamado Filho do Amanhecer, Filho do Azul do Céu, Filho do Pôr-do-sol da Tarde e Filho das Trevas, uma divindade com características duais e luciferianas, trapaceiro por excelência da tradição nativa. No entanto, foi precisamente o mundo do Quarto Discurso que conheceu o início do Rito do Movimento para cima, do qual deduzimos que esta cerimónia foi inventada precisamente pelos Idosos e pelo Coiote demiúrgico. Na verdade, foram eles, e não os povos-insetos dos mundos subterrâneos anteriores, que gradualmente surgiram nos vários mundos subsequentes, graças precisamente à cerimônia que inventaram. No entanto, eles sabiam que subindo pelo pilar central do Quarto Mundo eles trariam consigo um "cesto contendo doenças e males de todos os tipos" (idêntico à caixa de Pandora do mito helênico) localizado, de fato, dentro do centro pilar sobre o qual tiveram de subir para emergir num mundo novo (Enrico Comba, Mitos e mistérios dos índios americanos, pág. 642-648).

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Hopi

Como vimos, a ideia da origem da raça humana das regiões subterrâneas é comum a todos os povos do sudoeste americano. Mesmo a tradição Hopi não difere: em seu mito, a história da humanidade se apresenta como uma lenta ascensão através de vários mundos superpostos, até a superfície da terra atual. Mesmo para os Hopi, antes do surgimento, não há uma diferenciação precisa entre os seres: «Quando o mundo era novo, os homens e outras criaturas não viviam e as coisas não existiam acima da terra, mas abaixo. Tudo estava imerso na escuridão mais escura, tanto acima como abaixo. Havia quatro mundos, este mundo (o topo da terra) e três mundos cavernosos, um abaixo do outro”. Mesmo no mito dos Hopi, a necessidade de uma emergência progressiva decorre das condições de vida dos mundos subterrâneos, que prontamente se tornam impróprios para a vida devido à superlotação e à propagação da agitação.

O conto Hopi lembra o dos índios Zuni não só pelo número de mundos subterrâneos que atesta (quatro em ambos os casos), mas também pelo papel desempenhado por duas figuras míticas, "os Dois, dois meninos, o irmão mais velho e o mais novo », Obviamente muito semelhante aos Gêmeos da tradição Zuni, bem como a uma infinidade de Gêmeos míticos ou Irmãos divinos (Rômulo e Remo, os Dióscuros Helênicos e assim por diante) que se repetem nas tradições de todo o planeta como heróis culturais ou iniciadores da linhagem. No mito Hopi, 'os Dois perfuraram o teto das cavernas e desceram para a sala escura de homens e seres. Então eles plantaram todas as plantas em crescimento uma após a outra, esperando que uma delas crescesse até chegar à abertura por onde haviam descido e ainda tivesse força para suportar o peso de homens e seres, de modo que, subindo nela poderiam chegar ao segundo mundo das cavernas». A planta que agradou aos Dois foi o junco, pois “era feito em segmentos, para que pudesse ser facilmente escalado, e até hoje o junco cresceu em segmentos como se vê hoje ao longo do Colorado. […] Ao longo deste junco muitos homens e outras criaturas subiram ao segundo nível das cavernas. Quando parte deles subiu, temendo que o segundo mundo das cavernas [...] fosse muito pequeno, eles sacudiram a escada de cana para que aqueles que subiam caíssem novamente. Então eles puxaram a escada, para evitar que os outros subissem. Diz-se que aqueles que permaneceram acabaram conseguindo fugir. São nossos irmãos que vivem no Ocidente». Como na tradição Zuni, Navajo, Iroquois e outras, portanto, em cada fase do surgimento há seres que ficam para trás, presos no ventre subterrâneo escuro: às vezes são descritos como seres imaturos, ainda não independentes (a marmota do Mito dos iroqueses), ora como monstros (Zuni), ora (Hopi) como vítimas do egoísmo dos seres que ascenderam antes deles (Enrico Comba, Mitos e mistérios dos índios americanos, pág. 674-676).

A emergência Hopi continua pelos vários mundos subterrâneos: no terceiro útero “todas as mulheres enlouqueceram: descuidaram de tudo para dançar, esqueceram até dos filhos. […] Então não havia dias, mas apenas uma noite”. Os homens, determinados a buscar um caminho de salvação das trevas que os oprimiam, conseguiram ascender ao quarto mundo, mas o acharam tão escuro quanto os anteriores, "porque a terra foi fechada pelo céu, assim como os mundos das cavernas foram fechados pelo próprio teto". É, portanto, o nosso mundo, com a única diferença de que na época não havia luminares no céu que pudessem iluminar sua superfície e permitir à raça humana uma vida adequada. No entanto, “juntamente com os homens que saíram […] havia cinco seres: Aranha, Abutre, Andorinha, Coiote e Gafanhoto. Pessoas e esses seres consultados sobre como produzir luz”. Depois de várias vicissitudes, os seres divinos conseguiram colocar as estrelas e outros luminares no céu e o mundo foi iluminado. Mas o mito Hopi nomeia outros obstáculos no caminho de seu povo: “Outras dificuldades foram encontradas pelo povo em seu caminho, pois descobriram homens e criaturas que haviam saído antes deles. Essas pessoas travaram uma guerra enquanto eram empurradas por magos. […] Agora, entre essas pessoas que saíram antes de nossos ancestrais, estava o grande guerreiro, o Navajo. Ele foi criado e enviado para proteger todos os homens, por isso foi um grande guerreiro desde o início. Mas quando ele viu o quão poderoso ele era, ele se tornou mau e se voltou contra aqueles que ele havia sido enviado para proteger. Então todos os homens se voltaram contra ele” (Enrico Comba, Mitos e mistérios dos índios americanos, pág. 676-681). Como de costume, a figura divina que antecipa a raça humana na emergência no plano mais alto e que inicialmente a protege e favorece sua ascensão (Coiote e os Idosos do mito Navajo), com o passar do tempo trai sua tarefa. para oprimir. Os índios Hopi deram a esses seres o nome de seus adversários mais próximos para sublinhar o ódio que sentiam por eles devido às lutas internas que enfrentavam diariamente.

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Como entender os mitos da emergência?

Uma leitura comparativa dos mitos que analisamos nesta investigação leva-nos a uma conclusão que, num exame mais atento, é bastante óbvia: seria errado tomar literalmente os chamados "mitos da emergência" e realmente pensar que a humanidade passou de um mundo subterrâneo (no sentido puramente físico) para o superior, e assim por diante por uma série de fases. Como todos os mitos cósmicos sobre o mundo das origens, a criação do mundo e o surgimento da raça humana a que pertencemos, eles de fato transmitem conceitos mais profundos, dos quais o central, neste caso, é sem dúvida a ascensão. da raça humana, ao longo dos tempos, de um estado de indiferenciação com o resto dos seres (animais, plantas e rochas) a um nível de consciência cada vez mais aperfeiçoado, que lhe permite sobressair e elevar-se acima dos seres que, não conseguindo emergir, por assim dizer, eles "ficam para trás", presos em um nível uterino mais baixo, subterrâneo, escuro. Em outras palavras, nas tradições nativas americanas, a principal tarefa do homem (e da raça humana em geral) consiste em evoluir ciclicamente de um estado de existência inferior (os seres indiferenciados, os "monstros") para um superior, seguindo a forma como os seres divinos criaram e planejaram (ou talvez fosse melhor dizer "vencidos") para nós.

De narração em narração, atesta-se regularmente que a humanidade sempre foi auxiliada em seu "surgimento" por seres sobrenaturais, às vezes chamados de "Irmãos da Luz", "Pessoas Sagradas", Katchinas dos Hopi, gêmeos divinos e assim por diante. Eles (as "Pessoas Mais Velhas") estão em um nível mais alto da escada evolutiva do que o nosso, pois existem antes de nós e "emergiram" antes de nós. Muitos mitos sublinham o caráter ambíguo desses seres, que, justamente pela duplicidade de seu comportamento para com a humanidade necessitada de ajuda, muitas vezes assumem o papel de trapaceiro que, se por um lado favorecem a saída dos seres humanos dos mundos subterrâneos, por outro lado se mancham de pecados imperdoáveis ​​para com a raça humana, trazendo-lhe doenças e infortúnios. Nessas narrativas, reconhecemos o eco de uma verdade ancestral que se perde nas brumas do tempo: a existência de seres divinos que no Ocidente foram chamados de "Titãs" ou, na tradição judaico-cristã, "Anjos Caídos". Em outras palavras, são aqueles seres com nomes variados (os espíritos da tradição xamânica, os "Vigilantes" enoquianos etc.) que sempre exerceram uma influência indelével na história da raça humana, às vezes de forma benevolente.—Conferindo-lhes costumes, cerimônias sagradas e conhecimentos, como o do "Movimento Ascendente", ou seja, "da ascensão espiritual"-às vezes, no entanto, oprimindo sua existência com sua arrogância, a culpa da qual os Titãs arremessados ​​por Zeus no Tártaro e os "Anjos rebeldes" arremessados ​​no Abismo pelo Deus do Antigo Testamento se mancharam.

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Deve-se notar, porém, que seguindo esta hipótese devemos reconhecer a inexistência de uma distinção rígida entre animais, homens e deuses: ou melhor, os seres espirituais que os nativos americanos chamam de "Pessoas Sagradas" eram, em um Sol anterior, seres de nosso próprio nível que então ascendeu a um nível mais alto, emergente Antes de nós. Por isso também são chamados de "Velhos", pois nos anteciparam no caminho evolutivo e ascensional. Com razão, portanto, o filósofo pré-socrático Heráclito sentiu que "O homem é um deus mortal, deus é um homem imortal". Além disso, não há distinção efetiva entre humanos e animais: estes últimos, nos próximos Sóis, também poderão aperfeiçoar seu nível de consciência e emergir; da mesma forma, o homem adâmico, em tempos ancestrais, existia em uma forma primordial, ainda não madura para a emergência. Todo o discurso, portanto, se aplica a toda a gama de seres, da rocha ao anjo.

A "bengala" ou pilar central através do qual, no ritual do "Movimento Ascendente", o xamã e com ele toda a humanidade ascende a um nível superior, é claramente o símbolo daAxis Mundi, a Árvore Cósmica presente em todas as tradições antigas. Basta pensar no cipó em que o xamã amazônico ascende ao mundo espiritual ou desce ao submundo; pense também na "escada" bíblica da qual Jacó experimentou a visão durante um estado de consciência que poderíamos sem dúvida definir "xamânico". Também poderíamos relembrar o que é dito sobre a "Escala dos Seres" no tratado Alexandrino intitulado Corpus Hermeticum e atribuído ao mítico Hermes Trismegisto e muito mais; acreditamos, no entanto, que os exemplos por nós propostos podem, nesta obra, ser suficientes para esclarecer o leitor (para outros exemplos de "pólos cósmicos" em culturas xamânicas, consulte o nunca ultrapassado Xamanismo e as técnicas do êxtase di Mircea Eliade). A forma do fita adesiva, a tenda dos índios em que acontecem as cerimônias sagradas de invocação dos espíritos, aliás, também segue os mitos do surgimento: sua forma de funil para cima, com um buraco no topo para permitir a descida dos espíritos nela e a ascensão do xamã ao mundo supremo, revela um padrão que se encontra em quase todas as partes do mundo, desde os esquimós inuítes até os povos indo-europeus (nos templos hindus, por exemplo, é obrigatório que haja uma abertura no teto para permitir o diálogo com poderes celestiais). De fato, sempre que encontramos uma abertura no teto ou no ponto mais alto de um edifício, devemos interpretá-la como uma porta de entrada para um reino superior do ser: quem terá a maturidade suficiente, durante um ritual sagrado, para emergir do mundo subterrâneo em que se encontra, poderá acessar o nível superior passando metaforicamente por essa abertura, como faziam seus ancestrais no mito quando, emergente, eles passaram de um mundo inferior para um mundo superior.

A partir do momento em que, como dizem em múltiplas narrativas míticas, "o acesso ao céu foi bloqueado", "o pólo cósmico foi destruído" (em alguns mitos, como o dos Hopi, por "aqueles que já haviam ascendido") e outras frases semelhantes, o conhecimento do mundo superior e dos meios para acessá-lo foi irremediavelmente perdido, permanecendo apenas a prerrogativa do xamã, ou seja, daquela categoria restrita de indivíduos que nas épocas de desordem e escuridão conseguem, apesar de tudo, para se reconectar com o "pilar central" deste mundo, para conversar com os espíritos no mundo supremo ou para encontrar as almas dos falecidos no submundo (ou seja, os vários mundos "subterrâneos" em comparação com aquele em que vivemos , ou os "mundos-útero" das narrativas míticas nativas). Por outro lado, se nossa análise estiver correta, mesmo o nosso mundo, quando comparado ao superno em que habitam os espíritos mais elevados, é um verdadeiro "útero", um "mundo subterrâneo" no qual, nesta corrente cíclica, a humanidade encontra aprisionada e da qual, quando a desordem e a escuridão se tornarem insuportáveis, terá a possibilidade de escapar e libertar-se, seguindo o caminho das "Pessoas Sagradas": emergente, com um "Movimento ascendente". Neste fatídico momento futuro ocorrerá o retorno da divindade chamada pelos Apaches de "Matadora de Inimigos", cuja tarefa é a mesma de Kalki para os hindus e de Maitreya para os budistas (assim como a de Cristo em sua futuro "Segunda Vinda »): Para permitir que membros merecedores da raça humana ascendam, para não ficarem presos na escuridão e na desordem, no" submundo "do próximo Sol.


Bibliografia

  1. Henrique Comba, Mitos e mistérios dos índios americanos (Utet, 2001).
  2. Mircea Eliade, Xamanismo e as técnicas do êxtase (Mediterrâneo, 2005).
  3. Richard Erdoes e Alfonso Ortiz, Mitos e lendas dos índios americanos (Mondadori, 1994).
  4. Walter Kafton-Minkel, Mundos subterrâneos (Mediterrâneo, 2012).
  5. Rig-Veda (Psique, 1998).

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