G. de Santillana: “A história a ser reescrita”. Reflexões sobre "Destino Antigo" e "Aflição Moderna"

(imagem: Gilbert Bayes, Ananke, escultura)

Extrato do ensaio de Giorgio de Santillana «História para reescrever", Escrito em 1968 e publicado no ano seguinte pelo Massachusetts Institute of Technology, mais tarde (1985) traduzido e publicado na Itália por Adelphi na coleção de escritos intitulado"Destino antigo e destino moderno".

Prefácio e notas de Marco Maculotti. Nossos itálicos.

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Em 'incipit do ensaio - não relatado aqui - o autor se pergunta sobre a conexão entre a concepção da história do homem moderno e as consequências que ele sofreu em decorrência disso. Para Simone Weil («o último grande santo") Em sua opinião, devemos o conceito de"aflição que emoldura as massas de hoje, ricas ou miseráveis ​​como são"aflição é anônima e sem redenção, [este] transforma suas vítimas em coisas". Mais tarde, Santillana atribui a essa Weltanschauung antropocêntrico e anti-fatalista (significando, porém, o termo "Destino" no sentido comumente usado pelo Autor, tanto neste ensaio como no restante de sua produção) a maior responsabilidade por essa "aflição" que paira como uma espada de Dâmocles na cabeça do homem moderno: "Em toda parte, - ele afirma - no mundo dito livre, em todos os níveis, encontra-se o trauma psíquico, sempre diferente, e assim me falam também dos países das Democracias Progressistas. Realmente parece ser o preço que você paga pela mobilidade e liberdade". Com essas premissas, o Autor passa então a tecer algumas considerações sobre a visão “fatalista” oposta vigente nas sociedades tradicionais e arcaicas, em virtude da qual:

« Não é a oração nem a esperança que conta, é apenas uma questão de exatidão, de pontualidade nos compromissos dos Kairós: a periodicidade certa que te faz cair no lugar, onde o destino te espera, ou então você se recupera na tempestade do Tempo. »

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Jorge de Santillana

- História para reescrever -

[...] Como disse Galileu, podemos ter uma noção de coisas que estão muito distantes de nós, e às vezes por acaso mais exatas do que as de seus vizinhos. Ele então pensou nas propriedades matemáticas encontradas no universo [1]. Mas gostaria de dizer o mesmo, pelo menos na tradução, de certos aspectos dos tempos remotos da nossa história, ou melhor, da proto-história: porque o espírito desse povo de que quase nada sabemos foi conquistado por uma invenção maravilhosa, a do cosmos. E digo invenção porque, afinal, que hoje também sabemos sobre o universo, e o que temos a ver com isso? Mas naquela fase arcaica, a ideia vivida no homem, estava presente em todos os momentos de sua vida [2]. Era uma ideia, como diz Santo Agostinho, do próprio Deus, mais longe do que as estrelas, mais perto do homem do que a batida de seu pulso. Foi responsável por todos os aspectos da vida e o que nos rodeia. Posso apenas mencionar aqui o que eu e meus colaboradores nos comprometemos a mostrar, mas a fisionomia disso já está clara para nós. continente submerso pelo intelecto, e nos é revelado o enorme esforço organizativo destinado a esclarecer os fenômenos celestes, a conectá-los entre si e também conosco, antes mesmo que houvesse uma escrita; então a teoria teve que ser expressa através de uma linguagem técnica que mais tarde chegou até nós na forma de mito [3].

A origem parece poder ser traçada em um pequeno círculo de pensadores audaciosos, que viveram na Mesopotâmia por volta do quinto milênio a. nome de difusão de estímulo. Se pensarmos em como o xamanismo já trazia consigo pensamentos já formados através da cadeia de tribos da Ásia Central, da Índia à Lapônia, podemos formar um conceito de como os germes teóricos foram transmitidos. Não estamos exagerando nas datas. O evolucionismo entendido em sentido vulgar ou vulgarizado gostaria de aproximar tudo dos prazos históricos, deixando a humanidade anterior à solta: mas há, para usar uma expressão usada por Zolla [4], uma curvatura do tempo que esconde eventos remotos de nós [5].

No Renascimento grego, o pensamento que menciono tornou-se o pitagorismo, a fonte de toda a metafísica e do próprio pensamento matemático. Não preciso me deter no que o professor Schneider [6] pode explicar a você com tanta autoridade. Mas em tempos muito anteriores, no período Neolítico, revelou-se o que eu chamaria de um protopitagorismo, um conjunto de concepções cosmográficas em que terra e céu se encontram, em que números, ritmos, alfabetos, jogos como xadrez e quadrados mágicos, as qualidades das coisas, as propriedades das árvores e das plantas, o destino dos homens, os poderes dos deuses e das estrelas, com os mitos de seu devir, entrelaçam-se e entrelaçam-se. [7], Rimbaud diria: "como uma ópera fabulosa". Essa palavra me veio à mente ao analisá-los. E o que há de mais fabuloso neste empreendimento é o poder do pensamento organizador que o tornou"uma ópera fabulosa", Quem constrói histórias rigorosas e coerentes para organizar os astros, suas relações e suas guerras, quem corajosamente submete tudo a medidas e números, traça alinhamentos siderais para"estabelecer a terra e prender o céuDe acordo com o texto egípcio, para que tudo esteja em ordem. Ou, para usar o chinês, para que entre as medidas celestes e os tons da seringa haja apenas a espessura de um fio de cabelo. Isto é o poder da fantasia exata, como Leonardo chamaria.

Mas em tudo isso, onde fica o homem? Encontra-se tudo e nada, como convém. Sua alma atravessa o universo, é de sua essência. Lá personalidade [8] o homem permanece preso no jogo do destino. Quando Marcel Griaule [9], que nos revelou civilizações desconhecidas no oeste do Sudão, pediu a seus especialistas locais que lhe falassem um pouco sobre terra habitada, para lhe contar o que sabiam de países distantes, ele ficou surpreso ao vê-los sempre apontando para o céu. E finalmente percebeu que para eles a "terra habitada" significava a zona da Eclíptica. Só lá em cima vivem e movem os únicos verdadeiros habitantes, ou seja, os planetas. Pois somente deuses podem realmente ser ditos que existem e são. O homem percebe que está ali, e que tem que cuidar de suas coisas, mas se sente um pouco como o sonho de uma sombra [10], senão pelos atos rituais que o unem ao mundo "verdadeiro" [11]. Vida e pensamento de selvagens, dir-se-á. Mas aqui é clareza e paz.

Não consigo pensar em um único documento de nossa literatura que nos coloque em contato com esse mundo estranho. Digo "nosso" porque, em suma, Platão nos pertence. E em seu Eu temo ainda há o mundo arcaico claramente expresso. Platão era do nosso mundo e do outro, o último dos arcaicos e o primeiro dos modernos, a ser bilingue e biface como o deus Termine [12].

Agora, se olharmos para esta imagem do Eu temo que é chamado de pitagórico, mas que também contém elementos muito mais antigos, vemos um universo implacável. Nossas almas vêm das estrelas, sendo da mesma natureza; mas o Demiurgo ao criar o mundo os tem balestrar ao longo do tempo [13]. Ele os colocou nos "instrumentos do tempo", isto é, nos planetas, e lá eles fazem seu treinamento na existência que devem conduzir uma vez transplantados para a terra com o equipamento desse determinado planeta. Assim, sua natureza é dada às almas de uma vez por todas, com seus servos e suas paixões: é opegada inicial do qual eles devem se libertar gradualmente para retornar puros e dispostos a subir às estrelas [14]. Como o tolo que vem de Marte, esse planeta violento e incalculável, conseguirá se reorganizar? Porque nesse mundo do destino só existe um critério de bem e mal, de justo e injusto. Não é a oração nem a esperança que conta, é apenas uma questão de exatidão, de pontualidade nos compromissos Kairós: a periodicidade certa que te faz cair no lugar, onde o destino te espera, ou então você se recupera na tempestade do tempo. Faz pensar naquela história de Kafka: a porta estava lá, aberta para nós só por hoje, e agora ela se fecha novamente. Aqueles que perderam o compromisso estão perdidos, devem ir vagando pelos séculos, procurando um retorno [15].

Isto é um universo astronômico. Para nós, bastante assustador. No entanto, é nele que o espírito arcaico encontrou sua paz; e ele o encontrou lá por dezenas de séculos, tantos quantos correm da Grande Pirâmide até hoje. Não são coisas fáceis de entender, essa aceitação total, essa submissão à necessidade, se não nas grandes mentes dos teóricos que formaram o sistema. Mas era uma necessidade divina. E podemos talvez entender o calvinista, mesmo tão próximo de nós, que se humilha por ser inexplicavelmente condenado? Ou podemos entender o puritano Wahhabi? A resposta ainda é a mesma: Islã, Abandono. No entanto, essas são as mesmas mensagens que desencadearam as maiores energias livres da história. Energia "estressada" ao máximo, quando, como no calvinista, o Abandono é duplicado por uma dúvida aterradora quanto ao próprio destino individual. Enquanto no sistema arcaico não há capricho soberano da divindade, como por outro lado não há necessidade de pensar em misericórdia. Tudo é ciência.

Necessidade eu disse, dependente de forças divinas que não têm liberdade de escolha, que se identificam com as leis naturais [16].

Tudo, nosso destino, bem como o que está ao seu redor, é rigorosamente determinado; que digo, não apenas determinado de maneira única, como na mecânica, mas superdeterminado em vários níveis de conspiração, determinação polisupersaturada na escala do cosmos. Aqui já descobrimos o Deus de Spinoza, que comanda oamor intelectual, mesmo antes que o intelecto abstrato tenha se formado. Mas onde há resignação, onde reina o Destino, encontramos a liberdade inerente ao personagem trágico, a plenitude de sua forma[17]. "Forma Geprägte, die lebend sich entwickelt"[18]. E é justamente essa liberdade que se revela nos mitos - linguagem técnica do início, mas tão densa de forma e sugestão que invadiu a consciência histórica dos povos, onde ainda hoje a encontramos [19]. É um caso, como diria Lévi-Strauss [20], de "imaginação abrangente". [...]

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Observação:

1. Vejo O simbolismo da Espiral: a Via Láctea, a concha, o "renascimento".
2. Esta é também a “pedra fundamental” da obra do historiador romeno das religiões Mircea Eliade, que baseia suas intuições na dicotomia que existe entre a visão de mundo típica dos chamados. As "sociedades tradicionais" e o modo de pensar do que comumente se chama de "mundo moderno". Veja, anúncio. por exemplo., O sagrado e o profano (Bollati Boringhieri, Turim, 2013).
3. Ver G. de Santillana e H. von Dechend, moinho de Hamlet (Adelphi, Milan, 2003), além dos artigos sobre Sacred Astronomy editados por A. Casella publicados por nós: O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo, Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse, Simbolismo estelar e simbolismo solar, O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton, O "Fogo Celestial": Cronos, Phaeton, Prometheus.
4. Élémire Zolla (1926) - 2002), escritor, filósofo e historiador das religiões italiano. Seu trabalho estava esgotado, baseado no estudo de arquétipos, simbolismo, experiência extática e misticismo em geral.
5. Provavelmente aqui Santillana se refere às doutrinas tradicionais (como a indiana dos Yugas ou a hesiodiana das Eras) ​​segundo as quais a história do cosmos se desenvolveria em uma série de épocas interligadas dentro de ciclos. Se acreditarmos nessas concepções, porém, é recorrente a ideia de que a humanidade de uma determinada época não pode saber quase nada da época anterior, em virtude do que poderíamos definir um "hiato temporal" (na tradição indiana, pralaya) durante o qual o cosmos retorna ao cadinho primordial, onde regride para sido indiferenciado, para então ser recriado para a próxima era.
6. Marius Schneider (1903) - 1982), musicólogo alemão. Eles foram publicados em italiano O significado da música (última ed. SE, Milão, 2007); Pedras que cantam (última ed. SE, Milão, 2005); Animais simbólicos e sua origem musical na mitologia e escultura antigas (Rusconi, Milão, 1986); Música primitiva (Adelphi, Milão, 1992); A dança da espada e a tarantela (Argo, Lecce, 1999). Veja também F. Selvafiorita, Marius Schneider, Música, Arquétipos... esquecimento, O Intelectual Dissidente, 1º de abril de 2015.
7. É justamente dessa concepção "holística" desenvolvida a partir do Neolítico que tratamos na série de artigos intitulada Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia.
8. Aqui o termo "pessoa" deve ser entendido com referência à "alma egóica" que -  como o autor escreve - «permanece preso no jogo do destino», Ou de tempo. Os antigos romanos traduziram personalidade como uma "máscara", justamente para sublinhar como o que a maioria acredita ser a "verdadeira personalidade" do indivíduo não é, na realidade, mais do que uma mera mascarar, usado por este último durante sua jornada terrena que, em última análise, tem todos os aspectos de um catábase.
9. etnólogo francês (1898 - 1956) que, em várias expedições à África entre 1931 e 1946, incluindo a famosa "Missão Dakar-Djibuti", conseguiu estudar e transcrever a cosmogonia peculiar do povo Dogon.
10. Segundo Karoli Kerényi, que fala sobre isso no ensaio "O homem primitivo e os mistérios"Dentro Mitos e mistérios (Einaudi, 1950, p. 402) a acentuação particular do personagem sonhador e sombrio que convém à existência humana deve necessariamente remontar a uma fonte órfica. O autor lembra que eles concordam com essa concepção - entre outros - Platão, Heráclito, Ésquilo e Aristófanes.
11. Essa concepção também se encontra em Eliade: o homem das sociedades tradicionais, pela repetição dos gestos exemplares de ancestrais e deuses, ou mesmo apenas ouvindo os mitos, tem a oportunidade de se reconectar ao "mundo real" ou, para usar um terminologia eliadiana, no "tempo sagrado", a'Ilud tempus origens, que acaba por se apresentar como uma dimensão Eterno, em que as leis da história já não se aplicam - daí a frase "sair da históriaTão caro ao autor.
12. Prazo (término) era o deus romano dos juramentos e compromissos; mas aqui, a julgar pelo epíteto "duas caras" do escritor, parece que Santillana pretendia referir-se mais do que qualquer outra coisa a Janus.
13. O uso do verbo "atravessar" está perfeitamente de acordo com as antigas doutrinas de mistério, segundo as quais a alma foi subitamente "catapultada" de uma dimensão superna e atemporal - ou pré-temporal - de puro êxtase (a "Idade de Ouro" ou "Era de Saturno") no mundo do devir ou mundo sublunar, com todas as consequências que daí resultariam. Veja para mais informações A. Meyer, As religiões de mistério: soteriologia do culto mitraico e de Átis/Cibele.
14. Um tipo de "pecado originalPortanto, embora desprovido do valor moralista do Antigo Testamento, como pode ser visto na continuação do discurso.
15. Este é um mitologema que se encontra em várias tradições: desde o papel de Saturno "semeador" até a parábola evangélica da "semeadura", e obviamente também e sobretudo nas escolas gnósticas.
16. Na tradição mitológica helênica, até os deuses são submetidos a Ananke, a necessidade, também chamada Dique, justiça entendida no sentido de "medida". De acordo com Kerényi (op.cit., P. 232) "Dique [e a] medida fixada por Zeus para os deuses e para os homens». Assim Heráclito foi capaz de escrever (frag. 25): "Hélios não irá além de sua medida: caso contrário, as Erinyes, ministros de Díke o surpreenderão".
17. Kerényi escreve no ensaio sobre Prometeu em Mitos e mistérios (op. cit., p. 233): "O poeta trágico mostra-se mais corajoso que o filósofo. Na limitação contra a qual necessariamente colide a existência humana, ele reconhece um fato inabalável do mundo existente, como medida estabelecida por Zeus. O homem te fere, isto é, ele se torna a causa de seu próprio sofrimento: sofrer a injustiça".
18. Citação de Goethe.
19. O mito, embora disfarçado, seria, portanto, encontrado também no mundo moderno "dessacralizado". Mais uma vez, neste ponto Santillana concorda com Eliade; cf. Mircea Eliade: "Os mitos do mundo moderno".
20. Claude Lévi-Strauss (1908) - 2009), antropólogo, psicólogo e filósofo francês, teórico do estruturalismo.