As religiões de mistério: soteriologia do culto mitraico e de Átis/Cibele

(imagem ao lado: affresco representando Mitra matando o touro, XNUMXº cent. AD, Marino, Itália)

NNa década de 50, os documentos gnósticos de Nag Hammadi, encontrados imediatamente após a guerra no Egito, fizeram sua entrada no mundo acadêmico, e surgiu a necessidade no campo dos estudos de uma reflexão sobre o material disponível e um repensar das categorias em que eles caíram, os chamados cultos de mistério. Os anos entre as décadas de 30 e 40 já trouxeram novos materiais e novas hipóteses de pesquisa: os estudos sobre de cinto de segurança ou modelo mítico-ritual inaugurado na Inglaterra, que ainda sentia a influência do comparativismo frazeriano",agora eles estavam colocando o tema das religiões de mistério em uma perspectiva mais ampla para considerá-las, uma a uma, em suas antigas raízes de religiões nacionais e étnicas - Creta, Egito, Anatólia e o resto da Ásia anterior, superando a limitação à mística e cultos soteriológicos da época helenístico-romana e, em particular, os relativos às divindades de origem oriental»Tais como Mitra (Pérsia), Ísis e Osíris (Egito, Roma), Cibele e Átis (Anatólia), Afrodite / Astarte e Adonis (Fenícia, Grécia) [De: U. Bianchi, O estudo das religiões de mistérioem A soteriologia dos cultos orientais no Império Romano, Anais do Colóquio Internacional, Roma 24-28 set. 1979].

fa073ea3cdbc4d4648bb63a1f495ac40
Estátua de mármore representando Aion (Ilustração do Vaticano 1933, 579f), o deus leontocefálico do tempo infinito, representado em muitos mitreans. Ele veste uma pele de leão e tem dois pares de asas, um olho no peito e uma cabeça de leão no abdômen e nos joelhos. Ele tem quatro braços, mas suas mãos estão faltando - em um ele segura um cetro. Ao lado de seus pés estão uma hidra e um (possivelmente) leão com chifres e, sentado, um Cérbero de três cabeças - um cão, um leão e um carneiro; em ambos os lados há um tronco no qual se enrola uma serpente que, a da esquerda, rasteja para cima, enquanto a outra repousa a cabeça sobre as de Cérbero. A estátua foi encontrada em 1933 na Villa Barberini em Castel Gandolfo. Via tertullian.org.

Naquela década as investigações [Puech, Anais da VIII Conferência Internacional de História das Religiões, Roma 1955] foram orientados para uma "O helenismo inclinado para o conceito cíclico do tempo, como eterno retorno, um cristianismo que entende o tempo linear e escatológico como a história da salvação e, como terceiro, um gnosticismo como salvação no quadro atemporal, mas não cíclico, de um salvador-revelador que desce para despertar seus semelhantes do sono"[Cf. Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que tudo devora"].

Depois de 55, os estudos declinaram em caminhos diferentes. O Colóquio de Messina (13-18 de abril de 1966) foi uma primeira ocasião para uma reflexão comum sobre os novos documentos gnósticos de Nag Hammadi: a terminologia 'gnose e gnosticismo' não deve implicar categorias generalizantes, mas útil para identificar um tipologia histórica atestável desses cultos; o método aplicado foi o histórico-comparativo",em que consiste precisamente a história das religiões, como disciplina específica e indivisível", E"ele colocou o pé firmemente em um ponto de referência seguro, o das seitas gnósticas do século II dC, para cujo conhecimento os novos textos contribuíram".

Chegou a ser identificado em poucas palavras o 'sentimento gnóstico', uma série coerente de características que podem ser resumidas na ideia de "presença no homem de uma centelha divina que vem do mundo pleromático, caído neste mundo sujeito ao destino, que deve ser despertado através de uma mensagem reveladora para ser reintegrado em seu mundo de origem; o divino, portanto, se degrada, entra em crise e produz indiretamente este mundo, do qual não pode desinteressar-se, porém, porque deve recuperar o elemento divino que nele caiu e o reteve".

LEIA TAMBÉM  O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaethon

Místico, místico, místico: terminologia

Era urgente estabelecer claramente uma tipologia específica do 'místico' e do 'soteriológico' nas religiões pagãs da época helenístico-romana, desde os antigos cultos místicos do deus um no outro e do casal divino aos rituais iniciáticos, até a soteriologia dos cultos de mistério e, finalmente, a uma misteriosofia órfico-neoplatônico-gnóstica que os transcenderá, vendo neles o símbolo da história da alma divina perdida na matéria.

A origem da palavra é grega, para mystikónou melhor ta mystika, para destacar"a experiência de uma interferência mútua profunda entre os dois planos divino e humano, tanto no sentido da participação de certas divindades em um evento parcialmente humano (desaparecimento e retorno, vida e morte), quanto no sentido de uma participação ritual de homens aos acontecimentos e formas de se conectar com as divindades"[Cf. Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].

Dentro do conceito 'místico', uma outra diferenciação foi então alcançada:

  1. uma primeira forma, na qual a participação ou interferência entre divino e humano é temporária e caracterizada por entusiasmo, como nas práticas do menadismo dionisíaco e metroaco (relativo à deusa Cibele, chamada pelos gregos simplesmente Metro, daí o adjetivo. Veja S. Ribichini, O rito secreto. Cultos de mistérios antigos, apostilas);
  2. uma segunda forma, os chamados 'cultos de mistério', destaca-se porque implica adicionalmente o "presença de um ritual iniciático, graduado e esotérico, dentro de santuários destinados a esse fim (telesterião, mithraeum, penetral) em vista de uma bem-aventurança ainda extramundana da qual o iniciado recebe promessa e antecipação ao testemunhar e associar-se com a história e o destino do deus misterioso". Os mistérios de Elêusis são o modelo desta tipologia, aos quais se acrescentam com novidade de estrutura os mistérios de Mitra, Ísis e Cibele atestados respectivamente por Apuleio, Clemente de Alexandria e Firmico Materno.
  3. Finalmente, uma terceira forma de 'mística' é a religiosidade 'misteriosófica', onde o assunto da história de queda e renascimento não é tanto o deus misterioso como oalma divina"um elemento celeste que, desde as mais antigas formulações órfico-pitagóricas ao hermetismo e gnosticismo, passando pelo dualismo platônico, se encontra aprisionado no túmulo do corpo e na caverna que é o mundo. Aqui o valor iniciático e salvífico não se encontra tanto num ritual de repetição da história do deus, mas num Sófia e em um gnose que, aliás, não deixa de ter uma certa ritualidade".
Bronze_tablet_with_head_of_Mithras_ (CIMRM_234), _British_Museum_ (15545697037)
Tábua de bronze talvez de Óstia, cerca de 200 ev, dedicada a Sexto Pompeu Máximo, sacerdote do culto de Mitra. O deus carrega uma adaga ritual e uma patera (tigela de oferendas), Museu Britânico. Via Wiki Commons.

A especificidade de Mitra

Os mistérios do deus persa no Império Romano têm um caráter peculiar que desconsidera os antigos cultos de mistérios da Grécia: tudo no mitraísmo romano pertence à estrutura do mistério, tudo se baseia na iniciação sem nenhuma parte aberta à celebração pública.

No entanto, os mistérios de Mitra foram capazes de cumprir uma função que foi além do ambiente iniciático (como evidenciado pela popularidade do culto solar), e quando assumiu as características de oficialidade tornou-se um instrumento para o exército, administração e notáveis. demonstrar lealdade político-religiosa aos imperadores - alguns dos quais não escondiam sua adesão ou simpatia ao culto mithriaco, como é o caso da dedicação de Carnuntum colocada por Diocleciano, na qual o imperador chama Mitra apoiador de impérios; ao contrário, "os cultos do Magna mater ou de Ísis apenas em certos casos envolvia iniciação esotérica e perspectivas soteriológicas específicas e tinha grande parte que dizia respeito ao culto público"; além disso, Mitra era um deus estrangeiro, de uma nação tradicionalmente inimiga de Roma, onde o Magna mater há muito era a divindade nacional e os deuses egípcios estavam agora incardinados no culto romano.

LEIA TAMBÉM  Cernunnus, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'

Os cultos de mistérios do mundo helenístico-romano são expressão de movimentos de dimensão supranacional e cosmopolita, condizentes com uma época em que o indivíduo e suas aspirações de salvação ultrapassam o momento nacional e cidadão da religião antiga como nos mistérios de Elêusis ... e privilégio do estado ateniense. "Os mistérios de Elêusis continuam a atrair aspirantes a iniciados ao famoso e único santuário, que conhece imitações, mas não ramificações, enquanto os spelaea, multiplicam-se excessivamente os conventículos mitraicos, administrados por funcionários de diversas origens geográficas e sociais" (Vejo o templo romano de Mitra em Londres, a "maior descoberta arqueológica" da capital inglesa, Museu de Londres) - algo muito diferente de Elêusis onde o culto é confiado a pessoas de ascendência nobre e apenas a solene cerimónia de outono é gerida pelo Estado e diz respeito às diferentes categorias da população .

No entanto, nem sempre estamos autorizados a supor a alusão a um culto efetivamente misterioso, isto é, envolvendo uma iniciação de tipo esotérico com perspectivas de salvação, nas inscrições em que se faz referência a mysteria, mystai, miesis, orgiateares ou mitos e ritos aporretoi, 'que não é lícito divulgar'; as insinuações sobre os sarcófagos egípcios, por exemplo, ou o famoso testemunho de Heródoto (II 171) não são suficientes para supor que no Egito faraônico os ritos osíricos tivessem o caráter de cultos de mistério, porque o privilégio da bem-aventurança no além não estava assegurado. ao indivíduo ainda vivo, mas ao morto, transformado em Osíris, por meio de rituais fúnebres; nem mesmo a rica iconografia da Vila dos Mistérios em Pompéia pode garantir que estejamos diante de um verdadeiro ritual de iniciação ao invés de uma fantasia imaginativa sobre um tema mítico-ritual. "Estes aporreta Gregos, egípcios ou outros vamos defini-los com o adjetivo 'místicos', porque eles se referem à história e sofrimento de um deus em um contexto de rito sazonal, sem contudo implicar as estruturas iniciáticas e a soteriologia individual dos mistérios".

Por outro lado, é verdade que os cultos de Ísis e Osíris, Cibele e Átis não escondem sua 'vocação' ou predisposição misteriosa, mesmo em continuidade com oetos decorrentes de suas tradições específicas; anteriormente Plutarco no cap. 27 de De Ísis «menciona a instituição pela deusa de um rito que lembra e retrata os eventos dela e de Osíris com o propósito de consolar aqueles, homens e mulheres, que estavam em contingências dolorosas semelhantes". Ou o hino homérico a Deméter, quando a deusa dá a conhecer e institui o orgia misterici 'para todos', e que lembra a fórmula misteriosa de um culto não especificado relatado por Firmico Materno: "confiança, ou misturado, no deus salvo: para você também haverá salvação da dor ".

Mitra apresenta alguma continuidade com o deus original, assim como no nome também em algum termo ritual como na exclamação nama ou na iconografia e, sobretudo, na mesma distinção/identidade entre Mitra e o Sol, que aparece, de formas diferentes, em Roma e na Pérsia. Mas, de resto, tudo é novo no mitraísmo romano, a partir da natureza exclusivamente misteriosa e esotérica do culto, enquanto o culto de Ísis, profundamente enraizado no terreno das festas populares egípcias ligadas ao ciclo sazonal, poderia facilmente assumir em no período ptolomaico e depois romano um significado de culto popular amplamente praticado: Ísis e Osíris, Cibele e Átis se impuseram em Roma como deuses 'místicos' antes de serem misteriosos, pois estavam ligados a uma história de perda e descoberta. Mitra, em vez disso, é «desprovido de conotações místicas na Pérsia, e só surgiu como tal durante sua longa viagem ao Ocidente".

LEIA TAMBÉM  Abraxas, ou na fuga da prisão cósmica
07-506512
Baixo-relevo de Cizico, cidade grega de Misia, representando uma procissão sacrificial a Cibele, período helenístico. Via rmn.fr.

Attis e Adonis, os jovens deuses

Já no culto público, como pode ser visto, por exemplo, de seu santuário no campo da Magna mater em Ostia, Attis assume os caracteres do deus cósmico a quem atributos como onipotente, enquanto Osíris permaneceu bastante em sua dimensão, por assim dizer, mortuária. Na especulação místico-filosófica, "a história de Átis e os outros deuses misteriosos tem sido relacionada à história de gênese e apogênese das almas, substância divina comprometida no mundo corpóreo e, portanto, integrada ao mundo divino, identificada com esta solene figura feminina no Discurso sobre a Grande Mãe por Giuliano: mundo do eterno e do espírito que, no entanto, não esquece suas raízes naturístico-erótico, como fica claro pelas doutrinas gnósticas daqueles que identificaram esperma e pneuma "[em E. de Faye, Gnostiques et gnosticisme. Étude critique desdocuments du gnosticisme chrétien aux IIe et IIIe siècles1925].

O 'três vezes amado Adonis', o querido e desejado Adonis, e o patético Átis, que morreu de amor e ciúmes, têm seu protótipo mais antigo do Dumuzi/Tamuz da Mesopotâmia, o esposo terno e egocêntrico objeto de saudade e choro fúnebre. , em uma relação ambivalente com a deusa que é sua esposa e autora de seu triste destino. Os dois personagens estão ligados por uma conexão mítico-ritual; eles sofrem um caso doloroso que os levou a morrer miseravelmente, com apenas alguns indícios de sua extinção incompleta. "Adonis era "um belo morto" e um noivo atraente, mesmo deitado no leito fúnebre em que seu leito nupcial havia sido convertido; Attis morto não apodreceu e seu cabelo continuou a crescer, e seu dedo mindinho se moveu". Em seguida, intervém o rito, a celebração anual da dor pela morte dos dois deuses e a alegria que se seguiu ao luto; um evento sazonal e recorrente, mas Orígenes e Jerônimo já atribuem aos pagãos a crença na ressurreição de Adônis, ideia acolhida pela escola histórico-religiosa alemã com uma fórmula que nos estudos se tornou, a partir das primeiras décadas do último século, em uso comum: os 'deuses que morrem e ressuscitam', os deuses 'agora extintos agora brilhantes' [cf. Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'].

Repetita mortis imagem

Portanto, o mito prevê um fim para os dois personagens divinos, o rito, ao contrário, prevê que eles retornem sazonalmente na celebração de sua história de presença-ausência e, ao retornarem, casam-se com a deusa de toda fertilidade, acompanhando e garantindo a fertilidade terrena. Os jardins de Adonis foram plantados de propósito para a melancolia logo depois, significando a rapidez e prematuridade do desaparecimento do deus, que morreu prematuramente e sem filhos; mas Adonis e Átis ainda existem em algum lugar e não cessaram sua função, não desaparecem mesmo que o centro de gravidade de sua história mítica seja a ausência. Para isso, especialmente o fraco e derrotado Átis adquiriu atributos cósmicos no final da antiguidade que o tornam o grande e poderoso detentor de um culto de mistério.

Finalmente, na doutrina órfica e platônica posterior, o homem existe neste mundo para 'sofrer suas mãos', isto é, para expiar um pecado antigo; esta doutrina se fundamenta no dualismo da misteriosofia órfica, que terá continuação em um dos dogmas centrais do gnosticismo segundo o qual o homem é fruto de um evento culposo ou de um acidente primordial ocorrido no mundo divino, antes da criação do mundo (diferente do pecado original de Adão, ex-homem). Ainda no final do século IV, assistimos em Roma ao renascimento de um estilo nobre dos cultos dedicados à Grande Mãe, quando o cristianismo já estava presente nesta cidade há alguns séculos.


Anna é licenciada em História das Religiões, tem mestrado em Religiões e Mediação Cultural e trabalha na área editorial. Seus estudos estão disponíveis em seu blog, A medida das coisas, do qual também é retirado artigo relatou lá.