di Andrew Casella
capa: “Criação”, de um “Livro de Horas” francês do século XV
O ciclo de artigos dedicados à astronomia sagrada de Andrea Casella continua. Nesta nomeação, que se segue à anteriormente publicada [Considerações Astrológicas sobre o Evangelho: Uma Soteriologia Baseada no Sol], o autor se debruça sobre a soteriologia dos Evangelhos cristãos, identificando as referências - na maioria das vezes agora esquecido e, portanto, incompreendido - à antiga tradição astrológica. Esta segunda parte concentra-se na análise do complexo simbólico da paixão e ressurreição de Cristo e nas implicações astrológico-esotéricas do advento da Era de Peixes.
A paixão, a coroa de espinhos e a ressurreição
Finalmente, a coroa de espinhos é em si um símbolo dos raios do sol. Segundo René Guénon (Símbolos da ciência sagrada, Código postal. 20):
«De notar... que muitas das plantas que desempenham um papel simbólico importante são espinhosas [podemos dar exemplos da rosa, do cardo, da acácia, do acanto, etc.]; também aqui os espinhos, como os outros pontos, evocam a ideia de um vértice ou de uma elevação, podendo também, pelo menos em certos casos, ser tomados para representar os raios de luz [O simbolismo cristão da coroa de espinhos (que dizem ser espinhos de acácia) reconecta assim, de um modo que alguns talvez achem inesperado, mas não menos real, dito exato, à coroa de raios...]. "
É preciso dizer que a coroa de espinhos (de acácia, que também nos lembra o ritual da matança de Huitzilopochtli entre os astecas) estaria ligada, mais especificamente, ao sol "sem seus raios" (Vikarttana, em sânscrito), como parte de uma iniciação nos mistérios solares, conforme definido pela famosa e altamente controversa Mme Blavatsky [1]. Sentimos que devemos tomar estas últimas referências com a devida cautela, dado o caráter em questão; no entanto, a sugestão do "sol sem folhas", enfraquecida pela sua própria luminosidade, não pode deixar de encontrar um pequeno espaço no contexto astrológico que nos envolve.
Outra confirmação de que a Paixão de Cristo resume, em sentido astrológico, a parábola descendente do sol no círculo do ano tropical, é o episódio da própria crucificação, que resume e contém, como uma caixa chinesa menor, todas as . Assim, dos Evangelhos podemos deduzir que Jesus é crucificado na hora terceira (9 da manhã), a agonia começa na hora sexta (meio-dia) e termina na hora nona (3 da tarde). [2]. Jesus, portanto, permanece na cruz por seis horas. O contraste é evidente: são as horas do dia em que o sol está mais alto no céu. Ao meio-dia, porém, quando o sol deve atingir seu zênite, escurece em toda a terra, como se estivesse no nadir, à meia-noite. Mas esta é uma noite simbólica: não é, na realidade, a noite que segue o dia, mas a noite sazonal do inverno.
É evidente que a descida do sol ao submundo deixa a terra órfã de si mesma, que permanece presa da estação das trevas e do frio. As seis horas da crucificação, de fato, correspondem a seis segmentos ideais no círculo zodiacal, aqueles, é claro, dos signos e domínio outono-inverno, além disso, de Ahriman, cheio de morte. Ao mesmo tempo que a partida de Cristo, os túmulos são descobertos "Dos santos", que retornam do submundo. Neste momento, como observa Elémire Zolla [3], Jesus está ao mesmo tempo na terra e no Sheol, é ao mesmo tempo visível aos olhos e invisível, como o sol que se prepara para percorrer a eclíptica meridional. Desapareceu seu poder, mas não sua presença. Esses dados seriam suficientes para refutar o pragmatismo empirista de Frazer, segundo o qual o que morre e desaparece só pode ser a vegetação, pois o sol está sempre visível, mesmo que enfraquecido.
Um fato interessante é a invocação que Jesus dirige a Eloi (Em que evangelho Matteo's resulta na variante Eli). Quem é esse Eloì, e por que as pessoas ao pé da cruz têm certeza de que ele está chamando o profeta Elias? Agora, Eloì deveria obviamente ser Elohim, ou El, o Deus Pai manifestado desde o Antigo Testamento. O aparente mal-entendido seria uma alusão velada ao Sol (o El-Gabal / Helios [4] dos gregos, de origem oriental), em cuja carruagem o profeta Elias foi levado ao céu. É quase como se o evangelista quisesse esconder uma referência intencional.
Jesus é sepultado e, depois de permanecer no submundo durante o dia dedicado a Saturno (il Sabbat), nasce novamente no primeiro dia da semana, dedicado ao Sol. Este dia é tradicionalmente colocado em 27 de março, dois dias após o equinócio da primavera no calendário juliano, que na Era de Áries caiu, precisamente, sob o signo de Áries, ou Cordeiro Equinocial. Conforme relatado por Frazer [5], a data da ressurreição de Cristo caiu exatamente dois dias depois da ressurreição de Átis (25 de março), marido da pedra de Pessinunte, Cibele; e houve aqueles que, como Lactâncio e provavelmente a Igreja da Gália, fizeram coincidir as duas datas. A surpreendente sobreposição das duas festividades foi motivo de confronto entre os diferentes grupos de fiéis: por um lado, os pagãos afirmavam que a ressurreição de Cristo era uma imitação da de Átis; por outro lado, os cristãos afirmavam que o do rival era uma falsificação do diabo, que habilmente inverteu a ordem natural das coisas na prioridade do culto de Átis sobre o de Cristo [cf. As religiões de mistério: soteriologia do culto mitraico e de Átis/Cibele].
Além da anedótica risível, o fato que fica claro é que certos rituais tinham que ser realizados em uma época específica do ano, caso contrário não fariam sentido. o kairós, o "tempo oportuno" em que uma ação deve ser exercida, revela-nos a mais antiga preocupação humana pelos fenômenos astronômicos, única bússola e norma de comportamento em um mundo desprovido de verdades reveladas. No caso específico, ainda que sejam rituais "tardios", já poluídos de metafísica e religiosidade transcendente, revelam sua matriz solar (outrora saturniana), portanto, estar no lugar certo no momento do retorno do Sol é fundamental parte da salvação.
Se uma vez foi Cronos que teve que adormecer e depois retornar junto com uma nova Idade de Ouro [cf. Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"], agora, com o esquecimento da religião astral, é o Sol que toma seu lugar, e já este não é mais ele, no início da Era de Peixes, desde o tempo designado para encerrar todos os tempos, onde eterno a luz acolherá os justos e as trevas eternas os ímpios. Assim como o zoroastrismo, o inspirador de toda a metafísica no Ocidente, já havia começado a apoiar séculos antes.
O advento da Era de Peixes
Anos, números, retornos; em uma palavra: tempo. Quando perguntaram a Pitágoras que horas eram, ele respondeu que era a alma (psique) Do universo. Este ensinamento foi estimado por Platão, em Eu temo.
Quando o "sentimento" do tempo começou a desaparecer? A resposta não é simples, mas todas as pistas levam ao surgimento do monoteísmo, que considerava o Sol em si mesmo, desvinculado de suas prerrogativas precessionais. Faraó Akhenaton, no século XIII. BC, ele foi o primeiro a tentar a façanha, literalmente arrancando o disco solar dos chifres do deus Apis e adorando-o pelo que simplesmente era. O posterior refinamento dos espíritos e o progressivo esquecimento do significado dos mitos levaram o antigo Sol a transformar-se em mero símbolo e, finalmente, a rarear-se em Princípio de ordem metafísica, sem contudo nunca perder por completo as características de luz e ardor que distinguia.
Naquela época, a ciência da precessão ainda não estava completamente perdida e, acima de tudo, o vínculo entre esta ciência e os eventos "divinos" que devem espelhar-se na "terra" ainda não estava perdido. E assim, enquanto os antigos cultos solares declinavam na esquecida putrescência de suas prerrogativas primordiais (tanto que Adônis, Átis, Osíris e Dionísio foram confundidos com simples divindades da vegetação), no golpe da Era de Peixes uma reorganização final sob a égide de um novo Sol, com peculiares pretensões soteriológicas e messiânicas: o Cristo-Sol. No entanto, os antigos caracteres do sol não foram totalmente perdidos. Cristo nasce em 25 de dezembro, data em que a antiga Virgem de Sais também deu à luz Hórus.
A meia-noite de 25 de dezembro marcava, naquele momento, a ascensão no horizonte da Virgem celeste: no zênite estava Câncer (com suas estrelas chamadas Asini) e no oeste o Touro. A Virgem, no entanto, já havia "milagrosamente" retornado a um canto do céu da época da Idade de Ouro, indo ocupar o equinócio de outono. É por isso que Virgílio (definido "profeta do cristianismo") diz (Bucólico, IV, v. 6-7): "Iam redit et Virgo, redeunt Saturnia reins, iam nova progenies caelo demittitur alto (A Virgem retorna agora, o reino de Saturno retorna e uma nova progênie já desce do céu)"[Cf. O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton].
A antiga Virgem, que vivera em esplêndida paz com os homens na Idade de Ouro, voltava agora para dar vida ao novo sol, que seria o sol eterno. No entanto, teve que sofrer sofrimento e morte, indo para o submundo, ou seja, descendo para o hemisfério sul no período em que o inverno começa aqui (fato também lembrado na morte de Osíris, que foi colocada no dia 17 do mês de Athyr, quando o sol cruzou o Escorpião). Mas se sua morte, como a de Osíris, Adonis, Átis e Dionísio, fosse apenas temporária, sua ressurreição no equinócio vernal, ao contrário de seus predecessores, deveria ter sido final.
Começamos a nos separar da esfera do tempo. A Idade de Ouro estava de volta: a Idade de Peixes que foi anunciada, e que começou por volta do ano 0, apresentou novamente nos quatro cantos da "terra" (embora em um arranjo diferente) as mesmas constelações que outrora as ocuparam na Idade de Ouro Idade (cerca de 7000 aC): Peixes agora subiu eliacalmente no equinócio de primavera, Gêmeos no solstício de verão, Virgem no equinócio de outono, Sagitário no solstício de inverno. "Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo (Nasce uma grandiosa ordem de séculos)"(Bucólico, IV, v. 5).
Era o momento messiânico por excelência: a antiga Serpente-Ahriman, portadora do inverno (esta constelação surge no horizonte no outono), que havia penetrado em Eiren (ou Éden), teve que ser jogada de volta para sempre no submundo para nunca mais voltar . . Observe que essa cobra também faz parte da constelação do Ofucus, ou Serpentário, definida por alguns como a décima terceira constelação do zodíaco. A Virgem dando à luz (Virgem Paritura), com a coroa de Berenices à volta da cabeça, como se diz no Apocalipse (Ap. XII e segs.), enfrenta a cobra (cuja cabeça, Cabo Serpentis, está localizado abaixo) para a batalha final. É a hora marcada para fechar todos os tempos.
conclusão
Os oráculos deixaram de dar respostas, diz Plutarco por volta de 50 dC O tempo cíclico, o tempo das reencarnações, das profecias que fazem a ponte entre o passado e o presente, não existe mais. Diz-se que o último oráculo de Delfos foi dado ao imperador Juliano no século IV e é essencialmente uma declaração de despedida do mundo. Últimos resquícios da antiga religião astral, com imagens da precessão, sobreviveram até a era islâmica. Na Sura XVIII de Alcorão, tão caro aos sufis, falamos de Gog e Magog, confinados atrás de uma parede de ferro e cobre pelo "Bicorne", e depois de Moisés, que vai para Eridu (a "confluência dos rios" Alcorão "A confluência dos dois mares"), na presença de Al-Khidr (Enki-Ea?) Para partir, a bordo de um navio (o navio de Argos?), Em busca da imortalidade, nas pegadas de Gilgamesh.
O advento do cristianismo, com sua escatologia incontestável, expulsou a humanidade do ciclo do tempo, que se dissolveu em uma estranha varredura indefinida de momentos neutros: hoje flutuamos em uma espécie de passado eterno que não passa (basta olhar para o calendário ), desconectado de qualquer ciclo de ordem superior, fora do kósmos. Era esta a prometida "vida eterna"? Na verdade, os tempos nunca terminaram: o tempo de precessão continua seu movimento silencioso imperturbável, e Aquário logo se erguerá eliacalmente no equinócio da primavera. Somos nós que paramos. O cristianismo, inimigo jurado dos astrólogos e escrutinadores dos "sinais" celestiais, longe de colocar o reino de Deus e do Cordeiro na terra para todo o sempre (Ap. XXII, 5), na realidade preparou as bases para aquele secularismo que ele mesmo, de forma inconsistente, acusa.
Observação:
[1] Veja a este respeito HP Blavatsky, A doutrina secreta, Cambridge University Press, 2011, pág. 271.
[2] Era a hora terceira quando o crucificaram (Marcos xv, 25) ... Na hora sexta, as trevas caíram sobre toda a terra até a hora nona (Marcos xv, 33) ... Na hora nona, Jesus exclamou em alta voz: “Eloì Eloì, lamà sabactanì”, que se traduz como: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste”. Então alguns dos presentes, ouvindo-o, disseram: "Eis que invoca Elias". Um homem correu para molhar uma esponja em vinagre, colocou-a sobre uma cana e deu-lhe de beber, dizendo: "Solta, vamos ver se Elias vem derrubá-lo". Mas Jesus, dando grande clamor, entregou o espírito” (Marcos XV, 34 - 37).
[3] E. Zolla, Descida ao Hades e ressurreição, Adelphi 2002, p. 33 e segs.
[4] Nunca devemos perder de vista o fato de que o Sol era originalmente Saturno. O Deus Pai invocado por Jesus foi nos tempos primordiais Cronos, com o nome de El Altíssimo, soberano Terra, o único entre os deuses que já andou junto com os homens, no Éden, bem como no Lácio, ou na Grécia (fr. orph. 139 Kern). Além disso, uma divindade solar do período tardio como El-Gabal, em Emesa, previu, em seu culto, o culto a uma pedra, típica de Saturno. E de fato, parece que El Gabal tem o próprio significado de Pedra-Deus (Luís Nardi, Trabalho de casa, Pésaro, 1827, p. 75).
[5] J. Frazer, O ramo dourado, Boringhieri 1973, pp. 564 e segs.
Bibliografia:
- Charles-François Dupuis: A origem de todos os cultos (compêndio), Martini 1862
- Jorge de Santillana: As origens do pensamento científico: de Anaximandro a Proclo, 600 aC - 500 dCSansoni 1966
- Jorge de Santillana: Destino antigo e destino moderno, Adelphi 1985
- Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend: moinho de Hamlet, Adelphi 2011
- James Frazer: O ramo douradoBoringhieri 1973
- Roberto Graves: Os mitos gregos, Longanesi 1963
- René Guénon: Símbolos da ciência sagrada, Adelphi 1975
- René Guénon: O simbolismo da cruzRusconi 1973
- Ananda K. Coomaraswamy: Khwāja Khadir é a fonte da vida, na tradição da arte persa e mogol, in O que é Civilização e outros ensaiosImprensa Golgonooza 1989
- Platão: Eu temo, BU 2014
- Geraldo Russel, Reinos esquecidos, Adelphi 2016
- Biagio Catalão, O grande conto, Lula 2017
- Adilson Valdez, O número 666 e as doze tribos de Israel in revista bíblica 68/3-4, Santos, Brasil, 2006
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