Sacralidade, mito e divindade na civilização dos antigos sardos

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di Daniel Perra
imagem: poço sagrado do santuário nurágico de Santa Cristina

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Origem e mito

Um antigo mito indonésio nos conta que “no início, quando o céu estava muito próximo da terra, Deus ofereceu seus presentes ao casal primordial, pendurando-os na ponta de uma corda. Um dia ele enviou uma pedra aos dois ancestrais primitivos, mas eles, surpresos e indignados, recusaram. Depois de algum tempo, Deus novamente deixou a corda descer; desta vez pendurou uma banana, que foi imediatamente aceita. Então os ancestrais ouviram a voz do criador: já que você escolheu a banana, sua vida será como a vida desta fruta. Se você tivesse escolhido a pedra, sua vida teria sido como a existência da pedra, imutável e imortal" [1].

Embora distante na dimensão espacial, esse mito muito antigo pode ser útil para entender o valor das construções megalíticas ocidentais. A condição humana, de fato, vive em um estado de nostalgia perene daquele instante em que o homem compartilhou o tempo eterno de Deus. E o megalitismo está intrinsecamente ligado à ideia da sobrevivência eterna da alma após a morte terrena. O homem espera que seu nome sobreviva e seja lembrado através da pedra. A pedra garante a perenidade da alma. E um substituto de pedra é um corpo construído para a eternidade através do qual se reconhece a figura do ancestral, do herói e do próprio divino. 

Os milagres de pedra da Sardenha, especialmente no que diz respeito à monumentalidade funerária solar, não diferem em significado profundo do resto das construções megalíticas que se desenvolveram tanto na Europa Ocidental como ao longo do arco de Heracleus do Mar Mediterrâneo. Eternizar a memória, e com ela a vida, é também o objetivo do megalitismo nurágico. Deuses e mortos precisam de uma eternidade que só a pedra pode conferir.

Il nurague (cujo nome deriva da palavra do dialeto nuorês "nurra", torre oca ou pilha de pedras dispostas em fileiras), obra de uma misteriosa linhagem mediterrânea, pré-indo-europeia e de origem ocidental, em sua essência megalítica monumental baseada em uma ciência arquitectónica primordial, tem inúmeras ligações iconográficas com outros edifícios mediterrânicos e atlântico-europeus. O nuraghe de Peppe Gallu-Uri, por exemplo, é extraordinariamente semelhante ao talayot minorcan de Fontedrones de Baix-Mercadal. No entanto, a civilização sarda soube trazer consigo elementos evidentes de originalidade que a tornaram única no seu género e alimentaram mitos e lendas sobre as suas origens.

O estudioso francês Louis Charles François Petit-Radel (1756-1836), inextricavelmente ligado a uma visão romântica da arqueologia, impressionado com a essência ciclópica das muralhas poligonais Nuragic e da Itália central, na esteira de Estrabão e Pausânias, atribuiu sua construção ao misterioso povo de Pelasgians. Com o termo Pelasgos os antigos historiadores gregos identificaram todos os habitantes das terras ao redor do Egeu na era pré-helênica a quem, entre outras coisas, foi atribuído um papel de liderança no processo de povoamento do sul da Itália. Estes na Ilíada aparecem como aliados dos troianos, enquanto Heródoto lhes atribui a origem dos deuses Tyrrenhai: o nome com que os gregos chamavam os etruscos. Fugidos da Ásia Menor devido à fome, os lídios da antiga cidade de Sardi, liderados por Tirreno, filho do rei Ati, de quem tomaram o nome, mudaram-se para a Itália. De fato, os lucumoni etruscos foram chamados de "sardinos" por esse motivo e, segundo o que Tácito afirmou, os lídios, por muitos séculos, continuaram a se considerar irmãos dos etruscos.

No entanto, os gregos, com o termo Tirrenos (construtores ou habitantes de torres), não se referia a um povo estritamente unitário, mas a vários povos dispersos ao longo do arco norte do Mediterrâneo [2]. Strabo, por exemplo, definiu o Iolai (ou Iliesi ou Iliensi - denominações que fizeram os estudiosos fantasiar sobre uma possível origem da civilização sarda de Ilio/Tróia), uma das populações nurágicas da Sardenha, como os Tirreni a par dos etruscos, e os próprios sardos como população devotada à pirataria. A este respeito, no hino homérico a Dionísio é dito: "E logo, no navio sólido, piratas do Tirreno apareceram rapidamente no mar sombrio: o destino fatal os trouxe". 

Não há dúvida de que havia relações étnicas bastante fortes entre os sardos e os etruscos. E também não deve ser excluído que as populações etruscas passaram para seu local histórico diretamente da Sardenha. Precisamente o caráter pirata, guerreiro e orgulhoso facilita a assimilação dos antigos povos nurágicos com outro "Gente do Mar": I Sherdana (ou Shardana). Era Giovanni Spanu, pai da arqueologia da Sardenha, para evocá-los pela primeira vez no século XIX com base na evidente semelhança entre suas armaduras com as estatuetas de bronze típicas da arte nurágica.

Os Sherdana são mencionados várias vezes em monumentos egípcios e documentos escritos (relevos dos templos de Abu Simbel-Karnak, Medinet Abu e o papiro Wilbour). Descrito como um povo corajoso e particularmente treinado no ofício das armas, eles lutaram em várias batalhas contra o exército dos faraós e em particular ao lado dos hititas na batalha de Cades no Orontes da Síria em 1285 aC; ao lado do Libi de Marmajon na batalha de Paarishep; e finalmente com o Tamhenu e o Maschavasha derrotados por Ramsés III entre 1181 e 1151 aC. corpo de guarda do próprio Faraó. Mansão descrita no papiro de Wilbour e pela qual receberam em troca importantes propriedades.

O arqueólogo Giovanni Lilliu, encontrando a impossibilidade de reconhecer uma identidade étnica precisa nas pessoas que através de um "refluxo ocidental" povoaram a Sardenha entre o recente Neolítico e o Calcolítico, acreditavam que não havia dados suficientes para confirmar a hipótese de que os sardos nurágicos pudessem ser identificados com um ramo dos povos do "Grande Verde". A isto devemos acrescentar que cerca de novecentos anos mais tarde separam a cultura sarda de Monte Claro, através da qual se desenvolvem estruturas construtivas protonúrgicas e nurágicas, desde a data de 1370 correspondente à mais antiga citação dos Sherdana nas cartas de Tel el -Amarna. No entanto, resta o problema de explicar o distanciamento radical que se observa em todo o patrimônio de invenções, atividades e vida material que se observa entre os dois períodos históricos mencionados acima e, portanto, entre os períodos pré-Nuragic e Nuragic. Então o próprio Lilliu admitiu [3]:

"A hipótese de que no final do segundo milênio aC um povo combativo vivia na Sardenha, que, com outros povos da liga mediterrânea, travando guerra contra o Egito, atingiu o delta do Nilótico ou a fronteira líbio-egípcia do meio do mar com suas próprias flotilhas, se não for aceito acriticamente, não pode ser completamente descartado. Os séculos em que ocorrem os eventos dos Sherdana e dos Confederados que querem se expandir para contrariar a hegemonia do poder faraônico são aqueles em que as comunidades Nuragic, guiadas por seus princípios, atingem o máximo esplendor na arquitetura e desenvolvem uma consistente e vida civil organizada. '

Portanto, mesmo Giovanni Lilliu, muito pouco disposto a formular hipóteses que não fossem além da mera observação empírica dos fatos, admitiu que a hipótese da chegada à Sardenha de grupos humanos ousados ​​​​de fora que deram vida à cultura nurágica não era outra coisa. do que da lógica histórica. E, a esse respeito, destacou como os movimentos e deslocamentos de grupos inteiros de povos distinguiram a Europa e o Mediterrâneo durante a era dos metais.

Mesmo o estudioso australiano Verdadeiro Gordon Childe em seu trabalho encorpado A Idade do Bronze apoiou a identificação entre os povos nurágicos e os Sherdana [4]:

«Nos santuários nurágicos e nos armários encontramos uma extraordinária variedade de estatuetas votivas e modelos em bronze. Figuras de guerreiros, brutos e bárbaros em sua execução, mas cheios de vida, são particularmente comuns. O guerreiro estava armado com um punhal e com um arco e flecha ou com uma espada, coberto com um capacete com dois chifres e um escudo circular. As roupas e equipamentos não deixam dúvidas sobre a identidade substancial entre a infantaria da Sardenha e os corsários e mercenários representados em monumentos egípcios como Sherdana. Ao mesmo tempo, numerosos barcos votivos, também em bronze, demonstram a importância do mar na vida da Sardenha. '

Uma identificação que pode ser melhor fundamentada pela Link do nome Sherdana-Serdaioi (povo, mencionado na tabela de Olímpia do século VI aC, que fez um pacto eterno de aliança com os sibaritas em chave anti-púnica) e pelo fato de que o radical servir persistem na toponímia da ilha.

A identificação entre os povos Nuragic e os Sherdana, ou pelo menos com um deles, é aceita [5], resta saber qual sua origem pode ser dada a "Pausa de época", sublinhado por Giovanni Lilliu, entre a cultura matriarcal e hipógea pré-nuragica e a civilização patriarcal e solar que posteriormente veio a impor-se na ilha. Aqui, a historicidade em sentido estrito (atestados escritos diretos ou fontes literárias) entra em jogo apenas marginalmente. Aqui, a história funde-se com a hierarquia e assume os contornos do mito. Julius Evola em uma de suas obras mais famosas, Revolta contra o mundo modernoele afirmou [6]:

«No que diz respeito à emigração da raça boreal, há que distinguir duas grandes correntes, uma de norte a sul, outra - mais tarde - de oeste a leste. Levando por toda parte o mesmo espírito, o mesmo sangue, o mesmo corpo de símbolos, sinais e vozes, grupos de hiperbóreos chegaram pela primeira vez à América do Norte e às regiões do norte do continente eurasiano. Uma segunda grande migração parece ter ido até a América Central, mas sobretudo ter descido a uma terra que agora desapareceu na região atlântica, construindo um centro à imagem do polar. Seria, portanto, a Atlântida da história de Platão e Diodoro [...] Do sítio atlântico essas raças teriam irradiado tanto na América quanto na Europa e na África [...] Antropologicamente seria homem Cro-Magnon apareceu na Europa Ocidental no final do período glacial [...] Além da Espanha, outras ondas atingem a África Ocidental e viajam ao longo da costa norte da África até o Egito ou viajam por mar das Baleares à Sardenha até os centros pré-históricos do Egeu. '

A isso Evola acrescentou que a raça derivada diretamente do estoque primordial boreal foi dividida em dois grupos: um diferenciado por "idiovariação", isto é, por uma variação sem mistura, à qual pertenciam as raças de derivação ártica mais direta; e uma segunda diferenciada pela "mistovariação", ou seja, pela mistura com as raças do Sul. A este segundo grupo pertencia a raça vermelha dos últimos atlantes que segundo o conto platônico teria decaído da natureza divina devido às suas repetidas uniões com a raça humana. Uma história que se assemelha muito ao relato bíblico da travessia entre os filhos de Deus (Ben-Elohim) e as filhas dos homens que dariam origem a uma raça de gigantes [7].

Esse grupo étnico, segundo a perspectiva evolucionista, estaria na base de muitas civilizações fundadas ao longo da linha oeste-leste (raça vermelha do Creto-Egeu, do Eteicrete, dos Pelasgians e do Kefti ​​Egípcio), bem como de algumas tribos americanas. civilizações que em seus mitos lembravam a origem de seus ancestrais nas divinas terras atlânticas localizadas nas grandes águas. A evocativa e fascinante descrição evoliana coincide com aquelas que historicamente são identificadas como as linhas mestras pelas quais a Sardenha foi colonizada entre o Neolítico e o Calcolítico por aquela misteriosa linhagem primordial com um caráter étnico preciso que desembarcou nas praias da ilha e criou uma civilização. misturando-se também no que diz respeito às crenças religiosas com a dimensão ctônica da população indígena.

Norax, duque dos ibéricos e filho de Ermes e Eriteide, segundo a história de Pausânias, chegou à Sardenha vindo da península ibérica onde fundou a cidade de Nora [8]. Antes dele Aristeu [9], herói civilizador filho de Apolo e da ninfa Cirene, conforme relatado por Caio Giulio Solino em sua obra Memorabilium de Collectanea rerum (conhecido na Idade Média como Poli-histor), chegou à ilha vindo da Beócia, talvez na companhia de Dédalo (o arquiteto do labirinto em que Minos trancou o Minotauro) e aqui fundou a cidade de Karalis (hoje Cagliari) educando os indígenas na agricultura e apicultura. De acordo com outras fontes, Dédalo, a quem os gregos antigos atribuíam a construção do nuraghi (chamado ópera dedalee), desembarcou nas costas da Sardenha na companhia de Iolaus, neto de Heracles, e dos Tespiesi. De acordo com Diodorus Siculus, Iolaus foi enviado para a Sardenha, onde fundou ginásios e tribunais junto com nove dos filhos que Heracles teve com os Tespiadi; as cinquenta filhas de Tespio (rei de Tespie, também uma cidade da Beócia).

O historiador das religiões Rafael Pettazzoni em sua obra fundamental Religião primitiva na Sardenha argumentou que tanto Iolaus quanto Aristeu nada mais eram do que hipóstases míticas da divindade suprema dos sardos identificados com Sardos: herói divino, pai da linhagem e por sua vez civilizador, filho do africano Heracles Makeris, que veio da Líbia para a Sardenha e a quem os próprios sardos consagraram uma estátua de bronze em Delfos. Uma hipótese que deriva da constatação de que os contactos entre os gregos e a ilha foram sempre bastante superficiais. No entanto, isso não impediu aqueles que deram à ilha o nome de Ichnussa o Sandália (pela semelhança da conformação costeira com a marca de uma sandália) atribuir a criação de uma civilização e de monumentos que não poderiam ser explicados de outra forma. Isso se baseia em uma espécie de "preconceito clássico" ante litteram segundo o qual toda civilização seria endividada ou inevitavelmente influenciada pela grega, micênica ou minóica. Enquanto, pelo contrário, Sonchis, o sacerdote de Sais que instruiu Solon sobre os fatos da Atlântida e sobre as guerras que este move em direção ao Egeu e ao Egito, lembrou-lhe como os gregos eram apenas crianças em comparação com outras civilizações do passado. aos próprios egípcios. Um preconceito do qual o próprio Giovanni Lilliu foi vítima em alguns aspectos, que considerava a civilização nurágica como um apêndice da minoica. [10]:

«O reino de Minos encontrou seu último refúgio na Sardenha e o grito bestial do Minotauro se perde nos recessos labirínticos dos nuraghi. "

A conexão entre a Sardenha e o mito da Atlântida não é, portanto, acidental. Sherdana, cretenses, malteses e pelasgos pertenceriam a uma raça, a dos atlantes-mediterrâneos, vindo mais ou menos diretamente do centro da ilha-continente construída em imitação da pátria polar do Ártico. E algumas populações do Norte de África (Tuareg, bérbere, Cabili) perto da qual foram observadas numerosas e muito importantes persistências de uma antiga civilização, e que vivem no sertão ou ao longo daquela serra que o mito identifica com o próprio titã Atlas petrificado por Perseu depois que este lhe mostrou a cabeça da Medusa.

Pausanias afirmou que os sardos se assemelhavam aos Libi (aqueles que viviam a oeste do Egito e usavam diademas de penas na cabeça) tanto na aparência física quanto no estilo de vida e na armadura. Mas outro ainda mais surpreendente semelhança étnica e cultural é isso entre Sherdana e Guanches: o povo das Canárias que trazia consigo a memória de um cataclismo que destruiu o seu mundo e de que as pequenas ilhas da costa africana foram os últimos restos de terra [11].

No momento, ainda que sugestiva, a identificação da própria Sardenha com a Atlântida, apoiada pelo escritor Sérgio Frau, parece difícil de demonstrar apesar da evidência de um tsunami que penetrou por mais de 60 km ao longo da planície de Campidano, transformando um território fértil em um lugar pantanoso e malárico e cobrindo importantes centros nurágicos com um manto de lama e lodo. A hipótese de Frau baseia-se na ideia de que a ilha, centro do mundo e lugar sagrado que a oeste do Mediterrâneo marca o ponto onde o sol morre, estava fora do mundo então conhecido e incluído entre as Colunas de 'Hércules (identificadas por o escritor no Estreito da Sicília) e no Cáucaso.

Uma hipótese sustentada pelo fato de que, conforme relatado no Eu temo de Platão em que se diz das guerras que os atlantes travaram contra os ancestrais dos gregos e egípcios, os sherdana lutaram contra cretenses e egípcios. Após o cataclismo, a ilha se transformou em um terreno baldio: uma terra dos mortos. Mas permaneceu a ilha dos pais para os refugiados que chegaram às costas da Itália central, dando vida à civilização etrusca. No entanto, foi nesta ilha que desejaram regressar no momento de passar por um mergulho no mar. Isso explicaria as pinturas murais das tumbas etruscas que remetem ao mar e aos bronzes que os mortos seguravam nas mãos.

Por mais fascinante que seja, a hipótese de Frau não parece levar em conta o fato de que Platão em Critias colocar a história da Atlântida nove mil anos antes de Sólon, e o fato de que as trocas, mesmo étnicas, entre a Sardenha Nuragic e a Etrúria foram bem desenvolvidas. Isto é ainda demonstrado por escavações recentes que trouxeram à luz nos arredores de Tavolara um verdadeiro assentamento etrusco.

Se a identificação da Sardenha com a Atlântida é bastante problemática, nada nos impede de considerar que os povos que chegaram à ilha através da migração de oeste para leste constituíram um novo centro à imagem do Atlântico que teria assim assumido o caráter de a terceira hipóstase da pátria primordial. De fato, a ideia do santuário/ilha observatório construído por uma elite guerreira e espiritual ao mesmo tempo sofrendo a dor do exílio do polo onde o homem residia em contato direto com o divino, não parece tão distante da realidade.

A dimensão do sagrado

Em seu trabalho Geografia física e humana da Sardenha, o conde Alberto Ferrero della Marmora observa a inviabilidade de alguns nuraghi como habitação (espaço estreito, pouca luz e pouca ventilação) e sua baixa eficiência do ponto de vista militar (uma vez que a aldeia abaixo foi queimada, não teria sido difícil para os sitiantes para vencer inimigos barricados dentro dos nuraghe), assumiram seu uso como locais de culto ou pelo menos sua estreita afinidade com a dimensão do sagrado.

Estudos mais recentes conduzidos por Carlo Maxia e Edoardo Proverbio tentaram demonstrar como os nuraghi não eram apenas fortificações ou habitações aristocráticas (edifícios monumentais que indicavam o prestígio de quem neles residia), como reivindicado pela arqueologia clássica, mas como essas "torres do céu" eram usadas como santuários (fato comprovado pelo grande número de estatuetas votivas encontradas dentro deles) ligados a cultos astrais ou mesmo como verdadeiros observatórios astronômicos: isto é, como pilares da hierocracia destinada à medição do tempo. A necessidade de relacionar o tempo com o movimento das estrelas é típica de toda forma religiosa ligada aos ritmos do cosmos. De fato, a orientação da abertura de acesso de muitos nuraghi corresponderia aos azimutes astronômicos calculados do nascer ao pôr das estrelas mais vívidas do hemisfério visível para nós. [12]. A fidelidade do povo sardo-nurágico ao sol, à lua e às estrelas e a ideia de que toda manifestação luminosa tinha o valor da hierofania parece evidente.

A introspecção psicológica de fatos antigos poderia ser favorecida na Sardenha, mais do que em outros lugares, pela memória e continuidade que se encontra inalterada na terra e nos homens da ilha apesar da distância no tempo. O canto às estrelas dos pastores que invocam a prosperidade dos rebanhos nada mais é do que uma reminiscência daquele vínculo que unia o povo Nuragic às estrelas. E é por isso o termo antigo s'ard nada mais significa que "dançarinos das estrelas".

No entanto, é na arquitetura funerária que esta teoria é mais fortemente confirmada. Os túmulos assumem o papel de verdadeiros marcadores astronômicos, marcando o nascer e o pôr do sol e atuando como marcadores de tempo e estações. Por exemplo, um gigantesco mausoléu megalítico fica perto do s'arcu de corru'e boi: uma passagem entre a Barbagia di Ollolai e Ogliastra perfilada com chifres de boi (símbolo da divindade solar taurina, componente masculino do casal divino da religião nurágica) atrás do qual o sol nasce. Além disso, o alinhamento dos 18 menires da área funerária de Pranu Mutteddu marca a linha equinocial leste-oeste, identificando com precisão as duas estações do norte da lua. 

A própria exposição dos túmulos bem como dos menires está sempre orientada para nascente: em direção ao nascer do sol, para enfatizar ainda mais o caráter solar de uma religiosidade, porém permeada de espiritualidade e magia. O papel central do culto dos mortos na religiosidade nurágica tornou-se evidente com os monumentais "túmulos dos gigantes". E as relações topográficas precisas através das quais os túmulos estão localizados em relação às torres nurágicas denotam uma ligação íntima entre os dois monumentos.

O esquema arquitetónico desta construção funerária consiste na presença de uma êxedra que repete em frente ao corpo do edifício que contém o corredor funerário o semicírculo da abside em proporções várias vezes maiores. A construção lembra assim a cabeça bovina (mais uma vez o Touro-Deus solar) com o focinho arredondado constituído pela parede curva e com os chifres desenhados na larga êxedra crescente. As vezes, a tumba foi cercada por grupos ou pares de betils (do hebraico Beith-El - casa de Deus) anicônicos, lisos ou mamelados, que representava ao mesmo tempo os guardiões do resto dos ancestrais e a hierogamia do divino casal Deus Touro-Sol/Mãe-Lua na base da regeneração da vida. A união entre as divindades tutelares visava, portanto, a ressurreição dos ancestrais enterrados nessas arcas megalíticas, e as pedras tinham a função de restaurar metafisicamente a vida do falecido. Os menires afirmavam uma visão metafísica intelectual e orgânica precisa para a dimensão do sagrado que representava a força inviolável e temerosa do arcano. Através do símbolo solar ortostático o mana: a força misteriosa do divino.

Cada uma dessas construções foi realizada seguindo um arquétipo simbólico preciso associado ao usado na era cristã para a construção de igrejas. A exedra representava um espaço simbólico favorável ao rito. Os túmulos dos gigantes nada mais são do que os túmulos dos ancestrais divinizados: personagens gigantescos no físico, no espírito e nas virtudes aos quais se associavam qualidades heroicas superiores e divinas. Iolao e os Tespiesi foram enterrados na Sardenha e perto de seus túmulos, como relata Aristóteles em física (IV, 11-1), ritos de incubação eram praticados [13].

Através da imersão por cinco dias em sono profundo, expressão de uma condição atemporal que o historiador e filólogo húngaro Karoly Kerényi [14] definiu-o como um dos pináculos do pensamento ocidental primordial [15], os adormecidos que dormiam com os deuses/heróis, cujos corpos segundo a história de Simplício"eles permaneceram intactos até a decomposição como se estivessem dormindoLibertando-se do tempo para alcançar um estado mais elevado de existência, foram curados de pesadelos e obsessões.

A incubação, praticada pelo povo líbio dos Nasamoni para fins de adivinhação, também foi utilizada pelos seguidores de Asclépio e assumiu um papel central  no hermetismo em que o sono era considerado a condição essencial e necessária para a profecia. Dormimos com ancestrais falecidos para que eles apareçam no sonho para receber conselhos deles. O sono indica uma condição em que o homem não tem consciência da passagem do tempo e, de fato, é como se isso não existisse.

Il complexo funerário de Monti Prama, sede dos gigantes colossoi, como monumento de glória solar de uma elite heróica e espiritual cujos túmulos estão voltados para o leste, teve que se apresentar como um dos lugares capazes de criar o espaço metafísico atemporal adequado ao rito da incubação.   

O rito da Sardenha, no entanto, mostra semelhanças evidentes com os de outros povos. A terra dos tuaregues está repleta de monumentos megalíticos que os nativos afirmam ser os túmulos de uma antiga raça de gigantes (zabar) semi-divino que habitou aquele território em um tempo muito distante. Na proximidade destes monumentos existe uma espécie de espírito do monte (idebui) que os ajuda no sono, fornecendo informações sobre parentes distantes ou simplesmente informando sobre a caravana perdida. Um mito que, mais uma vez, demonstra a extraordinária concordância etnográfica, cultural e paleoetnográfica entre os povos nurágicos e os povos ancestrais do Norte de África.

Agora, Solino relata que um templo foi construído perto do túmulo de Iolao para adorar aquele que libertou a Sardenha de muitos males. No entanto, Iolaus, como afirma Raffaele Pettazzoni, nada mais é do que uma hipóstase mítica e helenizante do deus supremo da Sardenha, demiurgo e taumaturgo, conhecido na época romana como Sardus pater. O simulacro desta divindade que os sardos enviaram a Delfos como presente ao mais importante santuário da antiguidade, reproduziu o original conservado no Sardos Patoros Ieron citado por Ptolomeu em seu Geografia (III, 3-2). O templo localizava-se na foz de um rio sagrado identificado com o "rio" das Antas. E neste mesmo local onde se situava o santuário nurágico, os invasores cartagineses construíram um templo, posteriormente renovado pelo imperador romano Caracalla, no qual ainda é visível a gravura frontal «Sardus Pater Babbai".

A ideia de pai traduz o cartaginês e fenício um dos Baal (Senhor/Deus) e com a aposição dos termos trouxas o abai (pai/antepassado) quis fazer alusão abertamente ao ancestral divino pai dos povos indígenas. O túmulo de Iolaus é o templo de Sardus pater; herói divino que atravessa a terra da Sardenha em benefício de seu povo. Os guerreiros consagraram suas espadas a ele no instante anterior à batalha.

Os Iolai foram o povo da Sardenha que mais sofreu com a colonização púnica. No entanto, os invasores, tanto púnicos quanto romanos, reconheceram o valor desse povo e, como sinal de respeito, inseriram o supremo Deus indígena em sua panteão. Numa coluna votiva encontrada perto de Pauli Gerrei e datada do século II a.C., um certo Cléon, encarregado das salinas, agradeceu ao Sardus pater associando-o a Eshmun (versão fenícia de Asclépio).

Raffaele Pettazzoni argumentou que a religião da Sardenha, caracterizada por uma constante tensão em relação ao céu e suas estrelas, não era um verdadeiro politeísmo, mas uma espécie de monoteísmo imperfeito [16]. Il Sardus pater não é um primus inter pares. Ele tem uma posição excelente e absolutamente única, da qual domina toda a religião de seu povo. Ao lado do Deus supremo há uma coletividade de figuras divinas inferiores a ele que ainda poderiam ser identificadas como seus atributos. E só o antropomorfismo, bastante estranho à arte sacra da Sardenha, pode transformar atributos divinos em tantas divindades.

E ao mesmo tempo, o Sardus pater ele é um deus mortal em pé de igualdade com o deus cretense pré-helênico posteriormente associado a Zeus. No entanto, sua morte foi uma regeneração e uma transfiguração para um grau superior de ser: a morte como o "esclarecimento final" da tradição hermética. Ele, abandonando o vínculo humano, alcançou um estado divino e se libertou de todo vínculo, tornando-se mais forte e mais nobre que seus pais cósmicos, céu e terra (sol e lua). A ideia divina do Sardus pater não é diferente de Tirawa; o espírito paterno do Pawnee norte-americano. E com eles, os nurágicos compartilhavam a crença de que as estrelas do céu eram tantas manifestações do divino.

Afinal, segundo René Guénon, qualquer tradição verdadeira é essencialmente monoteísta na medida em que afirma sobretudo a unidade do princípio supremo do qual tudo deriva e depende. E o da Sardenha era um monoteísmo imperfeito, talvez porque fosse influenciado por formas de demonismo ctônico. De fato, a origem dos mitos de Janas (fadas que em suas casas de pedra tecem tecidos de ouro com teares de ouro) ou Orgia Rabiosa (uma bruxa enlouquecida após a morte de seu filho que se assemelha ao mito de Niobe) [17].

Essa ideia monoteísta não contrasta nem com o caráter animista da religiosidade da Sardenha nem com a ideia do casal divino na base da regeneração da vida. A do casal divino é um modelo religioso que se reflete em outras áreas do Mediterrâneo: desde a civilização cretense em que o touro é representado no ventre de Pasífae (deusa erótico-lunar e esposa de Minos) até a vaca de madeira construída por Dédalo, para o 'Egito, onde o deus Hórus também era chamado Kamoutef (Touro), até o mito de Átis e Cibele.

Na civilização da Sardenha, a Deusa Mãe lunar é uma divindade que tudo vê (ela também é chamada de "deusa dos olhos") e regeneradora. O Deus Touro solar é complementar a ele e os chifres e discos são seus símbolos de referência. Mas a Deusa Mãe além de ser uma divindade da vida é também uma divindade da morte. O retorno ao ventre da água indica a conclusão do ciclo da vida e o retorno à divindade materna. Este é o tema da morte como uma passagem sobre a água cujo signo é o espiral [18]. Os motivos espirais sugerem a ideia escatológica da vida após a morte e indicam o caminho para a ressurreição mais uma vez através da água: um símbolo da vida como seu elemento original e do infinito [19].

A passagem na água como pré-requisito para o renascimento encontra-se mais uma vez na tradição hermética: "As figuras dos "Salvos das águas", daqueles que "andam sobre as águas", e também a travessia do mar ou da corrente (daí também todas as variedades de simbolismo da navegação ), e empurrando a corrente para trás. Este último, segundo o Corpus Hermeticum, é a direção para chegar ao estado de quem está na gnose" [20]. Aqui ocorre o nascimento de acordo com a essência de quem é e já não se torna, como o mítico Deus/herói dos sardos.

A hierogamia do casal divino aconteceu no altar do zigurate do Monte d'Accoddi: construção megalítica que remonta a uma idade pré-nuragica. Ligado à ideia deeixo mundi e da árvore da vida, neste altar o Touro-Deus solar desceu para se unir ritualmente com uma imagem terrena de sacerdotisa da Deusa Mãe [21]. 

A estrutura do monumento, com 10 metros de altura e construída em dois terraços, lembra, ainda que em versão reduzida, a doEtenemaki da Babilônia, com mais de 90 metros de altura divididos em cinco terraços encimados no topo pelo altar com a cama dourada sobre a qual o deus Marduk jazia com uma sacerdotisa após sua descida noturna do céu. No entanto, para além das técnicas construtivas, este local de contemplação celeste apresenta diferenças substanciais face ao modelo acadiano-sumério: a presença de dois menires (um em calcário branco e outro em arenito vermelho) e uma grande pedra esférica revestida a micro- tigelas que se supõe que descrevam as constelações. Os dois menires indicam respectivamente as duas estrelas celestes (a lua e o sol), enquanto a pedra esférica é uma ónfalo: um símbolo do centro do mundo. Como lembra Guénon [22]:

"O símbolo daónfalo poderia ser colocado em um lugar que fosse simplesmente o centro de uma região específica, um centro espiritual, aliás, ao invés de geográfico, embora os dois possam coincidir; mas, nesse caso, esse ponto era verdadeiramente para as pessoas que habitavam a região em questão, a imagem visível do centro do mundo. '

O ónfalo materialmente representado como uma pedra sagrada, é tanto a casa de Deus quanto a porta de entrada para o céu. Acrescente-se que, segundo o estudioso Eugenio Muroni, a simetria do altar reproduziria as estrelas do Cruzeiro do Sul, hoje não mais visível na região devido à procissão dos equinócios [23].

Vários outros lugares marcaram a geografia sagrada da Sardenha Nuragic. Este é especialmente o caso de cidades-santuário construídas ao redor dos poços sagrados, sedes do culto da água. Na Sardenha, tanto as águas de nascente (como demonstrado pelo fato de cada aldeia ter sido construída perto de uma nascente) quanto a água da chuva, em virtude de sua origem divina comum, eram consideradas igualmente sagradas. Houve operações reais destinadas a propiciar tempestades. Uma delas foi o rito (realizado ainda hoje pelos pastores de Abini Teti) de batendo nas rochas com paus para acordar os espíritos e induzi-los a desencadear a tempestade. Uma "evocação" que mostra notáveis ​​semelhanças com a dos chamados "fazedor de chuva" (fazedores de chuva) Norte americanos.

Havia também uma espécie de batismo nurágico como rito de purificação para recém-nascidos que, lavando-se em água sagrada, removeu da criança todas as formas de impureza física e psíquica. E eles também existiram ritos ordais (prova de água) que têm semelhanças notáveis ​​com o Urtheil dos povos germânicos. A água era uma espécie de dispensadora da justiça divina e perdendo a luz dos olhos como resultado desta prova, consistindo essencialmente em banhá-los em água sagrada,  trazia dentro de si a demonstração ou sanção de culpa. Enquanto um resultado nulo, além de provar a inocência, teria aumentado o calibre moral e espiritual de quem foi submetido a ele.

Traços da religiosidade da água são encontrados tanto no norte da África quanto entre os árabes, tanto na era pré-islâmica quanto na época posterior ao Apocalipse. O mesmo termo Sharia indica o caminho para uma fonte de água no deserto e, portanto, para a salvação. E acredita-se amplamente que a água pode afastar os maus espíritos (jinn).

Os santuários de Santa Vittoria di Serri e o poço de Santa Cristina di Paulilatino são os monumentos mais evocativos e fascinantes da civilização nurágica ligada ao culto da água. Situado numa solidão majestosa e encantada entre montanhas, fontes de água e florestas, o santuário de Santa Vittoria apresenta-se como um local ideal para celebrar a presença do divino entre os homens. A própria paisagem geográfica, um planalto inteiramente consagrado, servia de altar através do qual se relacionava com o sentimento do sagrado [24]. O templo do poço era o edifício principal da cidade santuário e anualmente aconteciam celebrações, ritos e sacrifícios nas suas imediações. As próprias danças assumiram um valor espiritual de exaltação religiosa [25]:

"A música, a dança e os cantos estavam ritualmente ligados aos cultos e às manifestações religiosas da festa, dentro ou fora dos templos, ou no âmbito mais amplo dos santuários [...] dança redonda, variedade de dança coral sacra mediterrânea, ainda persiste na Sardenha, articulando-se em ritmos e movimentos variados, ora lentos, ora acrobáticos, ora em cadência religiosa, ora em frenesi mágico-extático. '

Nesses santuários os peregrinos traziam seus ex-votos (os bronzes) que eram depositados nos átrios dos templos e aos quais acrescentavam oferendas líquidas e sólidas (mel, pão, azeite e queijos). Il santuário de Santa Cristina [26] em vez disso, mostra algumas conotações arqueo-astronômicas interessantes. A este respeito, Guido Cossard observou que [27]:

«A relação entre a base e a altura da cúpula do poço coincide com uma margem de erro muito pequena na geometria astronômica. A linha que parte do ponto norte da base da cúpula e chega à abertura no topo, forma um ângulo que coincide com o ângulo com o qual a lua cruza o meridiano no dia da lua lunar maior do norte; isto é, o ponto extremo que atinge a lua em seu movimento aparente no céu. Em analogia com o solstício, o lunistício define o momento em que a lua atinge a declinação máxima do seu ciclo mensal.. '

Arnold Lebeuf em seu estúdio inteiramente dedicado à Santa Cristina bem a definiu como real "Espelho do céu". O pesquisador também calculou que a cada 18 anos e 6 meses a lua refletia no fundo do poço e que as mesmas bordas das fileiras de pedra dos degraus eram usadas como instrumento de medição do movimento lunar também com a finalidade de prever seus eclipses . [28]. Parece tão claro que a observação do movimento lunar, ligada à Deusa Mãe, tinha caráter mais estritamente ritual do que o ciclo solar ligado às práticas agrícolas e à regeneração cíclica da vida.

conclusão

Longe das conotações bárbaras que Pausânias lhe atribuía, a civilização sarda tinha um caráter peculiar intrinsecamente ligado às especificidades físicas e humorais da terra que habitavam. A ausência de uma tradição escrita não implica necessariamente um menor grau de civilização. Uma tradição exclusivamente oral é muitas vezes associada a uma doutrina espiritual e a uma concepção propriamente metafísica inexprimível através da linguagem escrita, mas que em alguns casos requer o instrumento do símbolo. Esta pode ser a razão pela qual uma civilização que demonstrou um alto nível de desenvolvimento no nível social, militar e arquitetônico e um estilo de vida profundamente permeado pela dimensão do sagrado não produziu, no entanto, uma tradição escrita.

Na arte pré-nurágica, e especialmente na da cultura de San Michele, a ideia do homem em relação ao divino foi claramente expressa por meio de cerimônias, ritos e mitos. A geometria primordial das formas artísticas nada mais era do que um princípio de abstração destinado a superar o específico natural para alcançar o nível universal do supra-sensível. A era Nuragica, ao mesmo tempo que recupera um certo antropomorfismo (característico de uma civilização heróica) que se distinguiu na criação de estatuetas votivas [29], manteve intacto o ideal de abstração conceitual próprio de uma perspectiva intelectual em que o aspecto meta-histórico era privilegiado. Essa superação da natureza através do símbolo foi motivada por um desejo preciso de compreender o mundo e seus fenômenos por meio de uma interpretação metafísica. E por fim, a verdade metafísica imediata "Ser é", traduzida em termos espirituais ou religiosos, não pode deixar de se transformar em "Deus existe" e, portanto, na constatação direta da presença divina. Uma presença que permeava todos os aspectos da vida interior e exterior de um povo que vivia em um plano inclinado à transcendência. 

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Observação:

1. M. Eliade, História das crenças e ideias religiosas (Vol. I), BUR Rizzoli, Milão 2006, p. 133.
2. M.Pitau, O domínio sobre os mares dos povos do Tirreno. Sardenhas Nuragic, Pelasgians, Etruscos, Ipazia Books, Dublin 2013, p. 42.
3. G. Liliu, A civilização dos sardos. Do Paleolítico à era dos nuraghi, The Maestrale, Nuoro 2017, pp. 459-460.
4. VG Childe, A Idade do Bronze, Cambridge University Press, Londres 2011, p. 132.
5. Giovanni Lilliu identifica pelo menos quatro diferentes povos nurágicos que viviam em diferentes áreas da Sardenha: os Iolai (Campidano); os sardos (sul); os Balari (Logudoro); os Cursos (Gallura).
6. J. Evola, Revolta contra o mundo moderno, Edições Mediterrâneo, Roma 1998, pp. 242-243.
7. Veja a este respeito Gênese (VI, 1-8).
8. Pausânias, Periegesi da Grécia (X, 17-5).
9. Nascido na Líbia, onde Apolo liderou Cirene depois de tê-la sequestrado, por ordem de Hermes foi criado por ninfas que lhe ensinaram a arte do pastoreio e da apicultura, enquanto o centauro Quíron o introduziu na arte da caça. Apaixonado por Eurídice, Aristeu tentou torná-la sua, mas esta fugindo pisoteou uma cobra que a matou com seu veneno. As ninfas por despeito destruíram suas colmeias. No entanto, o semideus, por sugestão de sua mãe, ofereceu um sacrifício às musas para aplacar sua raiva e, retornando ao local do holocausto após nove dias, encontrou um enxame de abelhas emergindo da carcaça do touro sacrificado, de modo que ele poderia começar a produzir novamente. Uma estatueta de Aristeo foi encontrada em Dule em 1843, conforme relatado no texto de Giovanni Spano Aristeu em Dule.
10. A civilização dos sardos. Do Paleolítico à era dos nuraghi, cit., p. 471.
11. A este respeito, ver M. Maculotti, Enigmas do Mediterrâneo: os Guanches, os Povos do Mar, Atlântida, em AXISmundi.
12. C. Maxia - E. Provérbio, Orientações astronômicas de monumentos nurágicos, Extrato dos Relatórios do Instituto Lombard, Academia de Ciências e Letras, Vol. 107, Milão 1973.
13. Veja B. Udai Nath, Parmênides, sacerdote de Apolo: a "incubatio" e a cura sagrada, em AXISmundi.
14. Vejo K. Kerényi: "O mitologema da existência atemporal na antiga Sardenha", em AXISmundi.
15. K. Kerényi, Mitos e mistérios, Bollati Boringhieri, Turim 2010, p. 122.
16. R. Pettazzoni, Religião primitiva na Sardenha, Editora Carlo Delfino, Sassari 1981, p. noventa e dois.
17. Grazia Deledda em seu romance Juncos ao vento lista todos os personagens míticos ligados à cultura e folclore da Sardenha: Janas, quente (mulheres que morreram no parto), aamador (elfo com sete gorros dentro dos quais ele esconde um tesouro), gigantes, orcs e vampiros com cauda de aço. O autor de Nuoro escreve: «nas noites de lua cheia toda esta gente misteriosa anima os vales e as colinas;  o homem não tem o direito de perturbá-lo com sua presença, pois os espíritos o respeitavam durante o curso do sol”.
18. Ver M. Maculotti, O simbolismo da Espiral: a Via Láctea, a concha, o "renascimento", em AXISmundi.
19. A civilização dos sardos. Do Paleolítico à era dos nuraghi, cit., p. 269.

20. J. Evola, A tradição hermética, Edições Mediterrâneo, Roma 2002, p. 77.

21. G. Liliu, Antes dos nuraghi, em AA.VV., Sociedade na Sardenha ao longo dos séculos, ERI Edizioni, Turim 1967, pp 15-16.
22. R. Guénon, O Rei do mundo, Edições Adelphi, Milão 1977, pp. 88-89.
23. A este respeito, ver E. Muroni, Monte d'Accodi. O navio esquecido de uma pátria perdida, O Terceiro Milênio, Roma 1970.
24. Os sardos nurágicos também adoravam as árvores dos bosques sagrados povoados por criaturas fantásticas e o espírito da floresta que os romanos identificavam com o deus latino Silvano. A este respeito, Gregório I, o Grande, incomodado com a resistência dos sardos à conversão ao cristianismo, escreveu: "barbaricini omnes, ut insensata animalia vivant, Deum verum nasciant, ligna autem et lapides adorant".
25. A civilização dos sardos. Do Paleolítico à era dos nuraghi, cit., p. 661.
26. É curioso notar como os locais dos santuários nurágicos foram posteriormente transformados em locais de culto cristão. Normalmente os bispos cristãos que se estabeleceram nas cidades mais populosas próximas às costas atribuíam a santos e mártires cristãos, locais e não, milagres realizados nas proximidades dos antigos santuários nurágicos de forma a justificar a continuação e resistência de certos ritos ancestrais na era cristã e ambos para apoiar a difusão da nova religião entre a população. Assim, os santos e santos cristãos estavam ligados à antiga religiosidade das águas nurágicas e fontes sagradas. A este respeito você pode ver A. Massaiu, As origens distantes do carnaval da Sardenha, em AXISmundi.
27. G. Cossard, Céus perdidos. Arqueoastronomia: as estrelas dos antigos, Utet Editore, Turim 2010, p. 98.
28. A. Lebeuf, O poço de Santa Cristina. Um observatório lunar, Edições Tlilan Tlapalan, Cracóvia 2011, p. 151.
29. De particular interesse são os hiperantrópicos encontrados no santuário de Abini Teti, com quatro olhos, quatro braços ou quatro pernas, tendendo a refletir uma condição semidivina e aumento da força dos sentidos e do corpo.

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Bibliografia:

• AA.VV., Sociedade na Sardenha ao longo dos séculos, ERI Editore, Turim 1967.
• Verdadeiro Gordon Childe, A Idade do Bronze, Cambridge University Press, Londres 2011.
• Guido Cossardo, Céus perdidos. Arqueoastronomia: as estrelas dos antigos, Utet Editore, Turim 2010.
• Sérgio Frau, Os Pilares de Hércules. Uma exposição, os testesNur Neon, Cagliari 2006.
• Identidade., Omphalos. O primeiro centro do mundoNur Neon, Cagliari 2017.
• Karoly Kerenyi, Mitos e mistérios, Bollati Boringhieri, Turim 2010.
• Arnaldo Lebeuf, O poço de Santa Cristina. Um observatório lunar, Edições Tlilan Tlapalan, Cracóvia 2011.
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• Leonardo Melis, Shardana. Os Povos do Mar, PTM Publishing, Mogoro 2002.
• Eugênio Muroni, Monte d'Accodi. O navio esquecido de uma pátria perdida, O Terceiro Milênio, Roma 1970.
• Massimo Palotino, Etruscologia, Hoepli, Milão 2016.
• Rafael Pettazzoni, Religião primitiva na Sardenha, Editora Carlo Delfino, Sassari 1981.
• Giangiacomo Pisu, S'ard. Os dançarinos das estrelas: simbolismo, xamanismo e religião cósmica na Sardenha dos nuraghi, PTM Publishing, Mogoro 2014.
• Máximo Pittau, O domínio nos mares dos povos do Tirreno: sardos nurágicos, pelasgos, etruscos, Ipazia Books, Dublin 2017.
• John Hughes, Shardana e Sardenha. Os Povos do Mar, os aliados do Norte de África e o fim dos grandes reinos (séculos XV-XII a.C.), Edições La Torre, Cagliari 2016.